Test: पहनावे का सामाजिक इतिहास - UPSC MCQ

1890 में स्थापित, NAWSA दो प्रतिद्वंद्वी गुटों के बीच विलय का परिणाम था - एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन और सुसान बी एंथोनी के नेतृत्व में नेशनल वूमन सफ़रेज एसोसिएशन (NWSA), और लुसी स्टोन के नेतृत्व में अमेरिकन वुमन सफ़रेज एसोसिएशन (AWSA)। , हेनरी ब्लैकवेल, और जूलिया वार्ड होवे। 

सुधारक सामाजिक मूल्यों को बदलने में तुरंत सफल नहीं हुए। उन्हें उपहास और शत्रुता का सामना करना पड़ा। रूढ़िवादियों ने हर जगह परिवर्तन का विरोध किया। उन्होंने इस बात पर अफसोस जताया कि जिन महिलाओं ने पहनावे के पारंपरिक मानदंडों को छोड़ दिया, वे अब सुंदर नहीं दिखतीं, और अपनी स्त्रीत्व और कृपा खो देती हैं। लगातार हमलों का सामना करते हुए, कई महिला सुधारक परंपराओं के अनुरूप पारंपरिक कपड़ों में वापस आ गईं।

टोपी सीधे आपके सिर पर पहनी जानी चाहिए और पीछे की ओर नहीं झुकी होनी चाहिए और यह आपकी भौंहों से लगभग एक इंच ऊपर होनी चाहिए। ध्यान रखें कि आपकी टोपी आमतौर पर यह भेद करेगी कि कौन सा पक्ष आगे की ओर जाता है और कौन सा पक्ष पीछे की ओर जाता है। बस अपनी टोपी को पलटें और आपको नीचे की तरफ निर्देश मिलना चाहिए।

कपड़ों के लिए खरीदी जाने वाली सामग्री को भी कानूनी रूप से निर्धारित किया गया था। केवल रॉयल्टी ही इर्मिन, फर, रेशम, मखमल और ब्रोकेड जैसी महंगी सामग्री पहन सकती थी। अन्य वर्गों को कपड़ों से खुद को सामग्री से वंचित कर दिया गया था जो अभिजात वर्ग से जुड़े थे।

अधिकांश कामकाजी महिलाओं ने आभूषण और आलीशान कपड़े पहनना बंद कर दिया। स्कूल की पोशाक में बदलाव: यहां तक ​​कि स्कूलों ने भी सादे पोशाक के महत्व पर जोर देना शुरू कर दिया, और। हतोत्साहित अलंकरण। जिम्नास्टिक और खेलों की शुरुआत के साथ ही महिलाओं ने ऐसे कपड़े पहनना शुरू कर दिया, जिनसे चलने में बाधा न आए। 

1870 के दशक में, श्रीमती स्टैंटन की अध्यक्षता में राष्ट्रीय महिला मताधिकार संघ, और लुसी स्टोन के प्रभुत्व वाली अमेरिकी महिला मताधिकार संघ दोनों ने पोशाक सुधार के लिए अभियान चलाया। तर्क था: पोशाक को सरल बनाना, स्कर्ट को छोटा करना और कोर्सेट को छोड़ना। अटलांटिक के दोनों किनारों पर अब तर्कसंगत पोशाक सुधार के लिए एक आंदोलन चल रहा था। सुधारक सामाजिक मूल्यों को बदलने में तुरंत सफल नहीं हुए। उन्हें उपहास और शत्रुता का सामना करना पड़ा। रूढ़िवादियों ने हर जगह परिवर्तन का विरोध किया। उन्होंने इस बात पर अफसोस जताया कि जिन महिलाओं ने पहनावे के पारंपरिक मानदंडों को छोड़ दिया, वे अब सुंदर नहीं दिखतीं, और अपनी स्त्रीत्व और कृपा खो देती हैं। लगातार हमलों का सामना करते हुए, कई महिला सुधारक परंपराओं के अनुरूप पारंपरिक कपड़ों में वापस आ गईं।

कई दलितों ने 1910 के दशक की शुरुआत में सभी सार्वजनिक अवसरों पर स्वाभिमान के राजनीतिक बयान के रूप में थ्री-पीस सूट, जूते और मोजे पहनना शुरू किया। एक महिला ने गांधीजी को लिखा, 'मैंने आपको खादी पहनने की अत्यधिक आवश्यकता पर बोलते हुए सुना है, लेकिन खादी बहुत महंगी है और हम गरीब लोग हैं।'

(i) सूरत फौजदारी अदालत के एक मूल्यांकनकर्ता मनॉकजी कोवासजी एन्टी ने सत्र न्यायाधीश की अदालत में अपने जूते उतारने से इनकार कर दिया।
(ii) न्यायाधीश ने जोर देकर कहा कि उसने अपने जूते उतार दिए क्योंकि वरिष्ठों के प्रति सम्मान दिखाने का यह भारतीय तरीका था। लेकिन मनोकजी अड़े रहे।
(iii) उनके प्रवेश को अदालत कक्ष में रोक दिया गया और उन्होंने बॉम्बे के गवर्नर को विरोध पत्र भेजा। 

बचपन से ही लड़कियों को कस कर बांधे रखा जाता था और रहने के कपड़े पहनाए जाते थे। उनके शरीर के विकास को सीमित करने का प्रयास था, उन्हें छोटे-छोटे सांचों में समाहित करना था। कसकर सजी, छोटी कमर वाली महिलाओं को आकर्षक, सुरुचिपूर्ण और सुंदर के रूप में सराहा जाता था।

यूरोप द्वारा अधिकांश विश्व का उपनिवेशीकरण, लोकतांत्रिक आदर्शों के प्रसार और एक औद्योगिक समाज के विकास ने लोगों के पहनावे और उसके अर्थों के बारे में सोचने के तरीकों को पूरी तरह से बदल दिया। लोग उन शैलियों और सामग्रियों का उपयोग कर सकते थे जो अन्य संस्कृतियों और स्थानों से खींची गई थीं, और पुरुषों के लिए पश्चिमी पोशाक शैलियों को दुनिया भर में अपनाया गया था।

महात्मा गांधी ने खादी को राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया क्योंकि:
(1) सफेद और खुरदरी खादी उनके लिए पवित्रता, सादगी और गरीबी की निशानी थी।
(2) खादी पहनना भी राष्ट्रवाद का प्रतीक बन गया।
(3) ये आत्मनिर्भरता के प्रतीक नहीं थे बल्कि ब्रिटिश मिल-निर्मित कपड़े के उपयोग के प्रतिरोध के भी थे।

पचहत्तर साल पहले 22  सितंबर 1921 को, गांधी ने अपनी पोशाक बदलने का एक महत्वपूर्ण निर्णय लिया । विस्तृत गुजराती पोशाक से, उन्होंने एक साधारण धोती और शॉल का फैसला किया। यह युगांतरकारी निर्णय गांधीजी ने मदुरै में लिया था जब उन्होंने निर्णय लिया कि उन्हें भारत के गरीब लोगों के लिए और उनके साथ काम करना है और अगर वह उनसे अलग कपड़े पहनते हैं तो वे उनके साथ कैसे पहचान कर सकते हैं। 

(i) एक गुजराती बनिया परिवार के लड़के के रूप में, वह आमतौर पर धोती या पायजामा और कभी-कभी एक कोट के साथ शर्ट पहनता था।
(ii) जब वह 1888 में 19 साल के लड़के के रूप में कानून का अध्ययन करने के लिए लंदन गए, तो उन्होंने अपने सिर पर टफ्ट काट दिया और पश्चिमी सूट पहना ताकि उनकी हंसी न हो।
(iii) अपनी वापसी पर, उन्होंने पश्चिमी सूट पहनना जारी रखा, जिसके ऊपर पगड़ी थी।
(iv) 1890 के दशक में जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में एक वकील के रूप में, उन्होंने अभी भी पश्चिमी कपड़े पहने थे।
(v) 1913 में डरबन में, गांधीजी पहली बार लुंगी और कुर्ते में सिर मुंडवाकर भारतीय कोयला खनिकों की शूटिंग के विरोध में शोक के संकेत के रूप में दिखाई दिए।
(vi) भारत लौटने पर, उन्होंने काठियावाड़ी किसान की तरह कपड़े पहनने का फैसला किया।
(vii) 1921 में, उन्होंने छोटी धोती को अपनाया, जो उन्होंने अपनी मृत्यु तक पहनी थी। 

एक गुजराती बनिया परिवार के लड़के के रूप में, वह आमतौर पर धोती या पायजामा के साथ एक शर्ट और कभी-कभी एक कोट पहनते थे। जब वे 1888 में 19 साल के लड़के के रूप में कानून का अध्ययन करने के लिए लंदन गए, तो उन्होंने अपने सिर पर टफ्ट काट दिया और पश्चिमी सूट पहना ताकि उनकी हंसी न हो। अपनी वापसी पर, उन्होंने पश्चिमी सूट पहनना जारी रखा, जिसके ऊपर पगड़ी थी। 1890 के दशक में जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में एक वकील के रूप में, उन्होंने अभी भी पश्चिमी कपड़े पहने थे। जल्द ही उन्होंने फैसला किया कि 'अनुपयुक्त' कपड़े पहनना एक अधिक शक्तिशाली राजनीतिक बयान था। 1913 में डरबन में, गांधी पहली बार लुंगी और कुर्ते में सिर मुंडवाकर भारतीय कोयला खनिकों की शूटिंग के विरोध में शोक के संकेत के रूप में दिखाई दिए। 1915 में भारत लौटने पर, उन्होंने काठियावाड़ी किसान की तरह कपड़े पहनने का फैसला किया। केवल 1921 में उन्होंने छोटी धोती को अपनाया, जिस तरह की पोशाक उन्होंने अपनी मृत्यु तक पहनी थी।

स्वदेशी आंदोलन सभी ब्रिटिश उत्पादों को बंद करने के बारे में था, इसलिए पुरुष अंग्रेजों के बने कपड़े नहीं थे।

स्वदेशी आंदोलन 1905 में भारत के वायसराय लॉर्ड कर्जन द्वारा बंगाल के  विभाजन के साथ शुरू हुआ और 1911 तक जारी रहा। यह पूर्व-गांधीवादी आंदोलन में सबसे सफल था।

स्वदेशी आंदोलन की उत्पत्ति  विभाजन विरोधी आंदोलन में हुई थी,  जिसे   बंगाल के विभाजन के ब्रिटिश फैसले का विरोध करने के लिए कहा गया था। बंगाल के विभाजन के सरकार के निर्णय को दिसंबर 1903 में सार्वजनिक किया गया था।

गरीब जनता के साथ अपनी पहचान बनाने की गांधीजी की इच्छा एक क्षणिक निर्णय नहीं थी। इस पर वह काफी समय से विचार कर रहे थे। पहले दो मौकों पर, उन्होंने आम आदमी के कपड़े दान करने के बारे में सोचा था, लेकिन अंततः मदुरै (तमिलनाडु) में उन्होंने एक गरीब किसान की पोशाक को अपनाने का फैसला किया। उन्होंने बाद में टिप्पणी की कि यह मदुरै ही था जिसने उन्हें अपने कपड़ों पर निर्णय लेने के लिए आवश्यक शक्ति दी थी, हालांकि कुछ मौकों पर, वह करीब आए लेकिन इस पोशाक को पूरी तरह से अपना नहीं सके। महात्मा ने कहा कि  मदुरै ने उन्हें अंत में 'लंगोटी' के लिए अपने पारंपरिक पोशाक को छोड़ने के लिए आवश्यक शक्ति दी।

ज्ञानदानंदिनी देवी सत्येंद्रनाथ टैगोर की पत्नी थीं जो ICS . के पहले भारतीय सदस्य थे।
जब 1870 के दशक के अंत में, वह बंबई से कलकत्ता लौटीं, तो उन्होंने साड़ी पहनने की पारसी शैली को अपनाया।
साड़ी को लपेटने की इस शैली को ब्रोच के साथ बाएं कंधे पर बांधा गया था और ब्लाउज और जूतों के साथ जोड़ा गया था।
इस तरह की साड़ी ड्रेपिंग को ब्रह्म समाज की महिलाओं ने जल्दी से अपनाया और इसे ब्रह्मिका साड़ी के रूप में जाना जाने लगा।

अंतर हमें उस समय के फ्रांसीसी समाज के विभिन्न वर्गों के बीच सामाजिक और सांस्कृतिक मतभेदों के बारे में बताते हैं। जैकोबिन क्लब के सदस्यों ने लंबी पतलून पहनी थी और यहां तक ​​​​कि खुद को 'बिना घुटने की जांघिया' (जिसका अर्थ है "बिना घुटने की जांघिया") कहा जाता है, जो खुद को फैशनेबल घुटने की जांघिया पहनने वाले अभिजात वर्ग से अलग करते हैं। 

पुरुषों और महिलाओं दोनों उच्च वर्गों ने भारत की राष्ट्रीय पोशाक को परिभाषित करने के लिए प्रयोग किया जिसने राष्ट्र की एकता को व्यक्त किया। रवींद्रनाथ टैगोर ने सुझाव दिया कि राष्ट्रीय पोशाक में हिंदू और मुस्लिम पोशाक के तत्वों का संयोजन होना चाहिए। छप्पन, जो एक लंबा, बटन वाला कोट होता है, पुरुषों के लिए उपयुक्त पोशाक माना जाता था।

जैसा कि उन्नीसवीं सदी के अंत तक पूरे भारत में राष्ट्रवादी भावनाएँ फैल गईं, भारतीयों ने सांस्कृतिक प्रतीकों को विकसित करना शुरू कर दिया जो राष्ट्र की एकता को व्यक्त करेंगे। कलाकारों ने कला की एक राष्ट्रीय शैली की तलाश की। कवियों ने राष्ट्रीय गीत लिखे। फिर राष्ट्रीय ध्वज के डिजाइन पर बहस शुरू हुई। राष्ट्रीय पोशाक की खोज राष्ट्र की सांस्कृतिक पहचान को प्रतीकात्मक तरीके से परिभाषित करने के इस कदम का हिस्सा थी।

मनोकजी कावासजी एन्टी सूरत में क्रिमिनल कोर्ट में एक मूल्यांकनकर्ता थे। वह 19वीं शताब्दी के दौरान "जूता सम्मान विवाद" के लिए प्रसिद्ध हैं। लॉर्ड डलहौजी के गवर्नर जनरलशिप के दौरान "जूता सम्मान" को सख्त बनाया गया था।

निम्नलिखित आधारों पर 'गवर्नर-जनरल' एमहर्स्ट ने 'जूता-सम्मान' नियम पर जोर दिया,
(i) भारतीयों की यह एक आम प्रथा थी कि वे किसी पवित्र स्थान या घर में प्रवेश करते समय अपने जूते उतार देते थे।
(ii) 1824-1828 में, गवर्नर-जनरल एमहर्स्ट ने जोर देकर कहा कि जब भारतीय उनके सामने पेश होते हैं तो सम्मान के संकेत के रूप में अपने जूते उतार देते हैं। लेकिन इसका कड़ाई से पालन नहीं किया गया।
(iii) 19वीं शताब्दी के मध्य तक लॉर्ड डलहौजी के अधीन शासन सख्त हो गया। भारतीयों को किसी भी सरकारी संस्थान में प्रवेश करते समय अपने जूते उतारने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन यूरोपीय पोशाक पहनने वालों को इस नियम से छूट दी गई थी।

ब्रिटिश शासन के दौरान, भारतीयों और अंग्रेजों की संस्कृतियां अलग थीं, जो अक्सर गलतफहमी और संघर्ष पैदा करती थीं। पगड़ी और टोपी अक्सर ब्रिटिश अधिकारियों और भारतीयों के बीच गलतफहमी पैदा करते थे।

यदि औपनिवेशिक अधिकारियों से मिलने पर भारतीयों ने अपनी पगड़ी नहीं उतारी तो अंग्रेज अक्सर नाराज हो जाते थे। दूसरी ओर कई भारतीयों ने अपनी क्षेत्रीय या राष्ट्रीय पहचान को सचेत रूप से व्यक्त करने के लिए पगड़ी पहनी थी। ऐसा ही एक और विवाद जूते पहनने से जुड़ा है।

1855 में त्रावणकोर में दास प्रथा को समाप्त कर दिया गया। हालाँकि, इसने उच्च जातियों में और भी निराशा पैदा की, जिन्होंने इसे निचली जातियों पर अपने नियंत्रण के नुकसान के रूप में लिया। ऊंची जातियों की हताशा ने अक्टूबर, 1859 में दंगों का रूप ले लिया। सार्वजनिक स्थानों पर शनार महिलाओं पर हमला किया गया और उनके ऊपरी कपड़े उतार दिए गए। उनके घरों में तोड़फोड़ की गई और चैपल जलाए गए। अंतत: सरकार को हस्तक्षेप करना पड़ा। इसने शानार महिलाओं को चाहे ईसाई हो या हिंदू अपने ऊपरी शरीर को जैकेट से या किसी अन्य तरीके से ढकने की अनुमति दी, लेकिन 'उच्च जाति की महिलाओं की तरह नहीं'। 

1822: त्रावणकोर की निचली जाति की शनार महिलाओं पर सवर्णों द्वारा उनके ऊपरी शरीर पर एक कपड़ा पहनने के लिए हमला किया गया था। यह संघर्ष एक दशक से अधिक समय तक चला।