नितिन सिंघानिया टेस्ट: इंडियन डांस फॉर्म - 1 - UPSC MCQ

हालाँकि, अन्य विद्वानों ने 'भरत' को 'भाव', 'राग' और 'ताल' नाम दिया है।

इस नृत्य रूप की उत्पत्ति का पता 'सदिर' से लगाया जा सकता है - तमिलनाडु में मंदिर नर्तकियों या 'देवदासियों' का एकल नृत्य प्रदर्शन, इसलिए इसे 'दशतीतम' भी कहा जाता है।

देवदासी प्रणाली के पतन के साथ, कला भी लगभग विलुप्त हो गई। हालांकि, एक प्रमुख स्वतंत्रता सेनानी ई। कृष्णा अय्यर के प्रयासों ने इस नृत्य रूप को पुनर्जीवित किया।

पहले, यह नृत्य रूप एकल महिला नर्तकियों द्वारा किया जाता था; तब से यह पुरुष और समूह कलाकारों के बीच तेजी से लोकप्रिय हो गया है। भरतनाट्यम की एक और प्रसिद्ध प्रस्तावक रुक्मिणी देवी अरुंडेल को नृत्य को वैश्विक मान्यता देने के लिए याद किया जाता है।

उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में, तंजावुर के चार नृत्य शिक्षकों ने भरतनाट्यम के गायन तत्वों को परिभाषित किया।

वे : अलारिप्पु प्रदर्शन का एक विशिष्ट टुकड़ा है जिसमें मूल नृत्य मुद्राएं शामिल हैं और लयबद्ध सिलेबल्स के साथ है। यह भगवान का आशीर्वाद लेने के लिए है।

जितेश्वरम्: यह नृ्त्य घटक है और भावों से रहित है; इसमें अलग-अलग पोज़ और मूव्स शामिल हैं।

शबद: यह व्यक्त शब्दों के साथ नाटकीय तत्व है, जिसमें गीत में अभिन शामिल है। यह आमतौर पर भगवान की महिमा का गुणगान है।

वरनाम: यह नृ्त्य घटक है। यह नृत्य और भावनाओं का एक संयोजन है और पूरे प्रदर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह कहानी को व्यक्त करने के लिए ताल और राग के साथ सिंक्रनाइज़ है।

पदम: यह कलाकार के आध्यात्मिक संदेश के अभिनय (अभिव्यक्ति) पर महारत को दर्शाता है। संगीत हल्का हो जाता है; नृत्य भावुक हो जाता है।

जवाली - ये छोटे प्रेम-गीत हैं जो एक तेज़ गति से चलते हैं।

थिलाना: यह प्रदर्शन का समापन चरण है, और इसमें निर्वासन आंदोलन और जटिल लयबद्ध बदलाव के साथ शुद्ध नृत्य (नृ्त्य) शामिल हैं।

इसमें मुश्किल पैर की गतिविधियां शामिल हैं और आम तौर पर एक टीम का प्रदर्शन है।

कुचिपुड़ी की अधिकांश मूर्तियाँ भागवत पुराण की कहानियों पर आधारित हैं, लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष विषय हैं। शृंगार रस की प्रधानता है।

प्रत्येक प्रमुख चरित्र खुद को "डारू" के साथ मंच पर पेश करता है, नृत्य और गीत की एक छोटी रचना, विशेष रूप से प्रत्येक चरित्र के रहस्योद्घाटन के लिए कोरियोग्राफ किया जाता है।

नृत्य में शास्त्रीय नृत्य के तीनों घटक शामिल हैं: नृत्य, नृत्य और नाट्य। यह भरतनाट्यम के समान है लेकिन इसकी अपनी विशेषताएं हैं।

प्रदर्शन में सोलाकथ या पटाक्षरा: नृ्त्य भाग, जहां शरीर की गति होती है।

कवित्वम: नृत्य भाग जिसमें व्यापक कलाबाजी शामिल है। इसे नृ्त्य (शुद्ध नृत्य) के रूप में भी प्रदर्शित किया जा सकता है। कुचिपुड़ी नृत्य शैली मानव शरीर में सांसारिक तत्वों की अभिव्यक्ति है। कुचिपुड़ी पाठशाला में, नर्तक एक गायक की भूमिका को खुद में शामिल कर सकता है

खुद भी। इसलिए, यह एक नृत्य-नाटक प्रदर्शन बन जाता है। कुचिपुड़ी नृत्य शैली में लस्या और तांडव दोनों तत्व महत्वपूर्ण हैं।

ये लोक नाटक परंपराएं बाद में कथकली का स्रोत बन गईं, जिसने इसका नाम 'कथा' अर्थ कहानी और "काली 'अर्थ नाटक से लिया।

यह कूडियाट्टम (संस्कृत नाटक परंपरा) और अन्य प्राचीन मार्शल-आर्ट प्रदर्शन से भी निकटता से जुड़ा हुआ है। यह संगीत, नृत्य और नाटक का अद्भुत संयोजन है। हालांकि, सामंती सेटअप के टूटने के साथ, कथकली एक कला के रूप में घटने लगी।

मुकुंद राजा के संरक्षण में प्रसिद्ध मलयाली कवि वी। एन। मेनन द्वारा 1930 के दशक में इसे पुनर्जीवित किया गया था। (राधा रेड्डी और राजा रेड्डी कुचिपुड़ी के प्रसिद्ध प्रस्तावक हैं)

हालांकि, बहुत ही चेहरे का मेकअप, हेडगियर के साथ, विभिन्न पात्रों के लिए उपयोग किया जाता है। इसमें नृत्य और नाटक दोनों शामिल हैं, और दोनों को स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है।

अधिकांश कथकली पुनर्पाठ अच्छे और बुरे के बीच शाश्वत संघर्ष का एक भव्य प्रतिनिधित्व हैं। महाकाव्यों और पुराणों में वर्णित कहानियों से इसके विषय मिलते हैं।

इसे 'पूरब का गाथा' भी कहा जाता है। कथकली गीतों के लिए इस्तेमाल की जाने वाली भाषा मणिप्रावलम है, यानी, मलयालम और संस्कृत का मिश्रण। संपूर्ण नाटक को दर्शकों तक सही तरीके से पहुंचाने के लिए संगीत महत्वपूर्ण है।

नाटक की गहराई देने के लिए प्रदर्शन के दौरान संगीत की विभिन्न रचनाओं का उपयोग किया जाता है। इशारे शायद पूरे नृत्य-नाटक का मुकुट रत्न हैं। कथकली भौहों के आंदोलनों के माध्यम से रस का प्रतिनिधित्व करने में उल्लेखनीय है, जिसके माध्यम से कहानी को व्यक्त किया जाता है। विभिन्न भावनाओं को व्यक्त करने के लिए 'नवरस' नामक नौ महत्वपूर्ण चेहरे के भाव सिखाए जाते हैं।

व्यापक इशारों का भी उपयोग किया जाता है। इसलिए, यह डांस फॉर्म ज़ोरदार प्रशिक्षण के लिए कहता है।

मोहिनीअट्टम आमतौर पर विष्णु के स्त्री नृत्य की कहानी सुनाता है। अन्य शास्त्रीय नृत्यों की तरह इसके नृ्त्य और नृ्त्य पहलू भी हैं।

मोहिनीअट्टम पाठ में नृत्य का लस्य पहलू (सुंदरता, अनुग्रह) प्रमुख है। इसलिए, यह मुख्य रूप से महिला नर्तकियों द्वारा किया जाता है। नृत्य संगीत और गीतों के साथ है।

मोहनियाट्टम में पोशाक का विशेष महत्व है, जिसमें सफेद और ऑफ-व्हाइट प्रमुख रंग हैं और सोने के रंग के ब्रोकेड डिजाइन की उपस्थिति है।

कोई विस्तृत चेहरे का मेकअप नहीं है। नर्तकी अपनी टखनों पर घंटियों (घुंघरू) के साथ एक चमड़े का पट्टा पहनती है। हवा का तत्व मोहिनीअट्टम प्रदर्शन के माध्यम से प्रतीक है। "एतावकुल या एतावस" चालीस मूल नृत्य आंदोलनों का संग्रह है। संगीत वाद्ययंत्रों में झांझ, वीणा, ढोल, बांसुरी आदि का उपयोग किया जाता है। प्रसिद्ध प्रस्तावक: सुनंदा नायर, कलामंडलम क्षेमावती, माधुरी अम्मा, जयप्रभा मेनन आदि।

यह भावनाओं को व्यक्त करने के लिए मुद्रा और मुद्राओं के उपयोग में भरतनाट्यम के समान है। त्रिभंगा आसन, अर्थात् शरीर का तीन-झुका हुआ रूप, ओडिसी नृत्य रूप है।

इसके अलावा, हाथों से 'चौक' मुद्रा मर्दानगी को दर्शाती है। नृत्य के दौरान, निचला शरीर काफी हद तक स्थिर रहता है, और धड़ की गति होती है।

हाथ के इशारे नृ्त्य भाग के दौरान भाव व्यक्त करने के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ओडिसी नृत्य रूप अपनी सुंदरता, कामुकता और सुंदरता का प्रतिनिधित्व करने में अद्वितीय है। नर्तकियां पैदा करती हैं

उसके शरीर के साथ जटिल ज्यामितीय आकार और पैटर्न। इसलिए, इसे 'मोबाइल मूर्तिकला' के रूप में जाना जाता है। नृत्य रूप पानी के तत्व का प्रतीक है।

हालांकि, 15 वीं शताब्दी में वैष्णववाद के आगमन के साथ नृत्य को प्रमुखता मिली। फिर, कृष्ण इस नृत्य के केंद्रीय विषय बन गए। यह आमतौर पर महिलाओं द्वारा किया जाता है। आधुनिक समय में, 18 वीं शताब्दी में मणिपुर के राजा भाग चंद्र ने मणिपुरी नृत्य को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। रबींद्रनाथ टैगोर ने शांतिनिकेतन में इसे पेश करते हुए नृत्य कला को फिर से सुर्खियों में ला दिया।

झारखंड में तीन मुख्य छऊ नृत्य शैलियाँ हैं -सारीकेला छऊ, ओडिशा में मयूरभंज छऊ।

पश्चिम बंगाल में पुरुलिया छऊ। इनमें से मयूरभंज छऊ कलाकार मास्क नहीं पहनते हैं। 2010 में, यूनेस्को ने छुआ को मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में शामिल किया।

दादरा: यह उत्तर प्रदेश में लोकप्रिय नृत्य का अर्ध-शास्त्रीय रूप है, जिसमें एक ही शैली का संगीत है। यह लखनऊ क्षेत्र के दरबारियों के बीच प्रचलित था।

जवारा: जवारा मध्य प्रदेश के बुंदेलखंड क्षेत्र में लोकप्रिय फसल नृत्य है। नृत्य, जिसमें सिर पर ज्वार से भरी टोकरी शामिल है, भारी वाद्य संगीत के साथ है।

डंडा-जात्रा: डंडा नाटा या दा दा नाटा या डंडा जात्रा भारत की सबसे पुरानी लोक कलाओं में से एक है। ओडिशा में मुख्य रूप से लोकप्रिय है, यह नृत्य, नाटक और संगीत का एक अनूठा मिश्रण है। हालांकि यह मुख्य रूप से कहानियों का वर्णन करता है और शिव के बारे में, आमतौर पर सामाजिक सद्भाव और भाईचारा है।

बिहू: बिहू असम का लोकप्रिय नृत्य है, जो पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा समूहों में किया जाता है। धूमधाम और उल्लास का जश्न मनाने के लिए नर्तकियों को रंगीन पारंपरिक कपड़े पहनाए जाते हैं। नृत्य प्रदर्शन में समूह निर्माण, तेजी से हाथ आंदोलनों और तेज कदम शामिल हैं।

नर्तक विशाल कोलों के रूप में जाने जाने वाले मुखौटे पहनते हैं और दिव्य और अर्ध-दिव्य कथाओं की व्याख्या करते हैं। कुछ लोकप्रिय पात्र हैं भैरवी, कलां (मृत्यु के देवता), यक्षी और पाक्षी, आदि।

चेरव: यह मिजोरम का एक लोक नृत्य है और बांस की छड़ियों का उपयोग करके किया जाता है। इसके विदेशी मूल होने की संभावना है। पुरुष लयबद्ध बीट्स में बांस के लंबे जोड़े पर टैप करते हैं, और लड़कियां बांस की बीट्स पर नृत्य करती हैं।

झूमर: आदिवासी सिख फसल के मौसम में पंजाब और आसपास के इलाकों में इसका प्रदर्शन करते हैं। ढोल की धुन पर हथियारों का आंदोलन सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। वेशभूषा भांगड़ा की तरह ही है। इसे बलूचिस्तान के व्यापारियों द्वारा भारत ले जाया गया था।

दालखाई: ओडिशा में दशहरा के त्योहार के दौरान ज्यादातर प्रदर्शन किया जाता है। जनजातियां इसका प्रदर्शन करती हैं, और कई संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है। रामायण और महाभारत, भगवान कृष्ण की कहानियों आदि से घटनाओं का प्रतिनिधित्व किया जाता है।

वेदों के अनुष्ठान यज्ञ भाग के पीछे अरण्यक दर्शन हैं। नाट्यधर्मी रंगमंच की औपचारिक प्रस्तुति है।