सामाजिक रघुराम राजन, पूर्व RBI गवर्नर, ने यह कहा है कि उपनिवेशी मानसिकता भारत को एक स्वतंत्र – आर्थिक और शैक्षिक रूप से विकसित राष्ट्र के रूप में दुनिया के साथ जुड़ने से रोक रही है। भारतीयों की उपनिवेशी मानसिकता उन्हें दुनिया के सामने 'शिकार' के रूप में प्रस्तुत करती है, जो स्वतंत्रता के 73 साल बाद भी कायम है। हम भारतीय अपने विचार, ताकत और सपनों को व्यक्त करने में संकोच करते हैं कि भविष्य में भारत कैसा होगा, और हम इस दिशा में काम नहीं करते। हमारी भूमिका अधिक प्रतिक्रियाशील है और विकसित देशों की नीतियों के प्रति उत्तरदायी है। इस संकोच का कारण आत्मविश्वास की कमी और यह विश्वास है कि हमारे विचार महत्वपूर्ण नहीं हैं, यह एक व्यक्तिगत समस्या नहीं है, बल्कि उपनिवेशी मानसिकता का परिणाम है। आइए देखें कि ये समस्याएँ कहाँ हैं और हम इस मानसिकता से कैसे बाहर निकल सकते हैं, जो हमें बंधन में डालती है, जैसे एक रस्सी हाथी को पेड़ से बांधती है!
शिक्षा शिक्षा मन के विकास से संबंधित है। मानसिकता उस तरीके को दर्शाती है जिससे मन को सोचने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। इसलिए, शिक्षा स्वयं इस मानसिकता में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। शिक्षा प्रणाली सामान्यतः आज्ञाकारिता, अनुशासन और बुजुर्गों के प्रति सम्मान के मूल्यों को विकसित करती है। प्राधिकरण के प्रति अनुपालन, चाहे घर में हो या स्कूल में, अच्छे व्यवहार का एक प्रतिबिंब है। जिज्ञासा, अनुसंधान और विचारों की स्वतंत्र अभिव्यक्ति को बढ़ावा नहीं दिया जाता। क्या यह उपनिवेशी मानसिकता का आधार नहीं है? इसके अलावा, अंग्रेजी माध्यम के स्कूलों को अब भी प्राथमिकता दी जाती है, जबकि स्थानीय स्कूलों को लगभग तिरस्कृत किया जाता है। अच्छे अंग्रेजी बोलने में असमर्थ होना भारत में एक कमी मानी जाती है! यह बिल्कुल सही है! यह चयन के हर चरण में व्यक्तित्व और संभावनाओं को प्रभावित करता है। अंग्रेजों ने उपनिवेशों पर शासन करने के लिए सबसे पहले उपनिवेशी लोगों को हीनता का अनुभव कराया। फिर उन्होंने जनसंख्या को शिक्षित करने का प्रयास किया, जिसे उन्होंने 'गोरों का बोझ' कहा। ब्रिटिशों के जाने से पहले, राष्ट्र के शासन के लिए विभिन्न वैधानिक निकायों का गठन किया गया। ये वे लोग थे जो ब्रिटिश संस्कृति में शिक्षित और प्रशिक्षित थे। जब उन्होंने ब्रिटिश कार्यालयों का कार्यभार संभाला, तो उन्होंने उनकी रहन-सहन और उनकी जीवनशैली को भी अपनाया। ये बाबू ब्रिटिशों की तरह कपड़े पहनते थे और शान से चलते थे। प्रशासनिक पदों पर भारतीय आज भी लोगों-केंद्रित संस्कृति को बढ़ावा नहीं देते। वे जनसामान्य से स्थिति और सम्मान की मांग करते हैं लेकिन जनता को दूर रखते हैं। वे लाल बत्ती वाली गाड़ियों में चलते हैं और उनके लिए सड़कें साफ की जाती हैं और ट्रैफिक रोका जाता है। यह दुखद है लेकिन यह सच है कि यह उपनिवेशी मानसिकता आज भी विद्यमान है। कई तथाकथित उच्च श्रेणी के क्लबों के बाहर जो पट्टिकाएँ हैं, वे अभी भी दिखती हैं, जहाँ प्रवेश वस्त्र के आधार पर आरक्षित है। आवश्यकताएँ यह हैं कि आपको कॉलर वाली शर्ट, औपचारिक पतलून और चमड़े के जूते पहनने चाहिए। यहाँ तक कि रेशमी धोती, चप्पल या रेशमी कुर्ता पायजामा की भी अनुमति नहीं होगी। हाँ, निश्चित रूप से, अगर आप महात्मा या मंत्री हैं तो अपवाद हो सकता है! क्या यह इसलिए नहीं है कि हम अभी भी उपनिवेशी मानसिकता में पीछे हैं? मंत्रियों की बात करते हुए, राजनीतिज्ञ उसी विभाजन और शासन की नीति का पालन करते हैं, जो हर 5 साल में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। चुनावी अभियानों के दौरान विभिन्न साम्प्रदायिक मुद्दों को उछाला जाता है केवल अपने मतदाताओं को जीतने के लिए। इसका परिणाम अक्सर लोगों के बीच प्रेम की हानि, सार्वजनिक संपत्ति की हानि और जीवन की हानि होता है। सामान्य जनता को इसके लिए भारी कीमत चुकानी पड़ती है, बिना किसी गलती के, केवल एक नवागंतुक होने के नाते और इन नेताओं के हाथों में एक मोहरा बनने की अनुमति देने के कारण। आम जनता की बात करते हुए, हम भी अपनी स्थिति के लिए उतने ही जिम्मेदार हैं। हम उनके द्वारा किए गए हर काम में पश्चिमी बन जाते हैं। हम उनके द्वारा मनाए जाने वाले सभी त्योहार मनाते हैं, उसी ढंग से। क्रिसमस, नववर्ष, वैलेंटाइन डे, मातृ दिवस, पिता दिवस पर हमारे अपने राष्ट्रीय त्योहारों की तुलना में मनाने का उत्साह समान या अधिक होता है। पारंपरिक साड़ी और लंबे बाल, जिन्हें सुंदरता के मानकों के रूप में देखा जाता था, अब काफी हद तक बदल चुके हैं। युवा अपने बालों को रंगते हैं ताकि वे पश्चिम की नकल कर सकें! यह अब इतना सामान्य हो गया है कि प्राकृतिक काला रंग दुर्लभ है। क्या यह इसलिए नहीं है कि हम अपनी पहचान को उस तरह नहीं मानते जैसे हम हैं और उनके समान होना चाहते हैं। ब्रिटिशों ने हमें छोटे महसूस कराने में कितनी सफलता प्राप्त की है, इसका उन्हें कभी एहसास नहीं होगा! इस मानसिकता को तोड़ने के लिए कुछ ठोस कदम उठाए जा सकते हैं। हमारे देश में बहुत सारे प्रतिभा हैं, इस प्रतिभा को अनुसंधान और समाधान विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। सभी निर्माण इकाइयों को अनुसंधान करने और उत्पाद, मशीनों और रक्षा के लिए हथियारों की योजना बनाने और आविष्कार करने की सुविधाएँ प्रदान की जानी चाहिए, बजाय कि उन्हें आयात करने के। जो ISRO कर सकता है, वही प्रत्येक संगठन को करना चाहिए। इसके अलावा, प्रगतिशील विकास के लिए एक नीचे से ऊपर की दृष्टिकोण अपनाई जानी चाहिए, बजाय वर्तमान में हो रहे ट्रिकल-डाउन प्रभाव के, जिसने इच्छित परिणाम नहीं दिया है। VVIP संस्कृति के खिलाफ पहले से ही प्रतिरोध व्यक्त किया जा रहा है, जिसके तहत 'बाबू' संस्कृति धीरे-धीरे अपने विशेषाधिकारों से वंचित हो रही है। हाल ही में आया न्यायालय का निर्णय कि सभी निजी कारों पर कार्यालय के नाम के स्टिकर हटाए जाएँ, क्योंकि यह आपको अन्य से अलग करता है, सही दिशा में एक कदम है। जैसे 'काला सुंदर है' का नारा अफ्रीका में है, हमें भारतीयों को भारतीय होने पर गर्व होना चाहिए और हमारी भाषा और परिधान पर। अपने आप में गर्व का एक अहसास पैदा करना मुश्किल नहीं है जब हम इसे करने का निर्णय लेते हैं। अन्य देशों की संस्कृतियों, उनकी भाषाओं और जीने के तरीकों को सीखना वांछनीय है। लेकिन जो चीज़ अच्छी नहीं है वह यह है कि हम अपने होने पर शर्मिंदा हों। हमें अपनी कीमत, ताकत और अपने अस्तित्व में गर्व को पहचानना होगा, और फिर उन कदमों को उठाना होगा जो हम अपने लिए कल्पना करते हैं। केवल तभी हम इस उपनिवेशी मानसिकता से छुटकारा पा सकेंगे और सच्चे अर्थ में स्वतंत्रता प्राप्त कर सकेंगे। तभी हमें वह स्वतंत्रता मिलेगी, जो संविधान की प्रस्तावना में अंकित है। केवल तभी हमारे पास वैज्ञानिक दृष्टिकोण होगा कि हम सोचें, अनुसंधान करें, और उन तरीकों को विकसित करें जो भारत की जनसंख्या, इसकी जंगली और विविध संस्कृति, परंपराओं और विरासत की आवश्यकताओं के अनुकूल हों।