पूर्व एनसीईआरटी सारांश: बाद में वैदिक काल | इतिहास (History) for UPSC CSE in Hindi PDF Download

बाद के वैदिक काल में विस्तार (

ईसा. 

1000 - 500 ईसा.पूर्व.)

• बाद के वैदिक काल का इतिहास मुख्य रूप से वैदिक ग्रंथों पर आधारित है, जिन्हें ऋग्वेद की आयु के बाद संकलित किया गया था। वैदिक भजनों या मंत्रों के संग्रह को संहिता के रूप में जाना जाता था। सस्वर पाठ के प्रयोजनों के लिए, ऋग्वेद की प्रार्थनाओं को धुन के लिए निर्धारित किया गया था, और इस संशोधित संग्रह को साम वेदा संहिता के रूप में जाना जाता था। 
  

• उत्तर-ऋग्वैदिक काल में सामवेद के अतिरिक्त दो अन्य संग्रह थे: रचित। ये थे - यजुर्वेद संहिता और अथर्ववेद संहिता। यजुर वेद में केवल भजन ही नहीं बल्कि अनुष्ठान भी शामिल हैं जो उनके सस्वर पाठ के साथ होते हैं। अथर्ववेद में बुराइयों और बीमारियों को दूर करने के लिए आकर्षण और मंत्र हैं। वैदिक संहिताओं के बाद ब्राह्मणों के रूप में ज्ञात ग्रंथों की एक श्रृंखला की रचना हुई। ये कर्मकांड के सूत्रों से भरे हुए हैं और कर्मकांडों के सामाजिक और धार्मिक अर्थों की व्याख्या करते हैं।
• इन सभी बाद के वैदिक ग्रंथों को लगभग 1000-500 ईसा पूर्व में ऊपरी गंगा बेसिन में संकलित किया गया था। इन्हें चित्रित धूसर मृद्भांड (पीजीडब्ल्यू) स्थान कहा जाता है क्योंकि इनमें ऐसे लोग निवास करते थे जो मिट्टी के कटोरे और चित्रित धूसर मिट्टी के बर्तनों से बने बर्तनों का उपयोग करते थे। उन्होंने लोहे के हथियारों का भी इस्तेमाल किया। बाद के वैदिक ग्रंथों और पीजीडब्ल्यू लौह चरण पुरातत्व से संयुक्त साक्ष्य के साथ हम पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में लोगों के जीवन का एक विचार बना सकते हैं। पश्चिमी उत्तर प्रदेश और पंजाब, हरियाणा और राजस्थान के आसपास के क्षेत्रों में।
  
  चित्रित ग्रे वेयर संस्कृति
• ग्रंथों से पता चलता है कि आर्यों का विस्तार पंजाब से गंगा-यमुना दोआब से ढके पूरे पश्चिमी उत्तर प्रदेश में हुआ। भरत और पुरू, दो प्रमुख जनजातियाँ, संयुक्त और इस प्रकार रम लोगों का गठन किया। शुरुआत में वे दोआब के किनारे पर सरस्वती और दृषद्वती के बीच रहते थे। जल्द ही कौरवों ने दिल्ली और दोआब के ऊपरी हिस्से पर कब्जा कर लिया, जिसे कुरुक्षेत्र या कौरवों की भूमि कहा जाता है। धीरे-धीरे वे पांचाल नामक लोगों के साथ मिल गए, जिन्होंने दोआब के मध्य भाग पर कब्जा कर लिया।
• कुरु-पांचाल लोगों का अधिकार दिल्ली और दोआब के ऊपरी और मध्य भाग में फैला हुआ था। कुरु-पांचाल लोगों का अधिकार दिल्ली और दोआब के ऊपरी और मध्य भागों में फैला हुआ था। उन्होंने मेरठ जिले में स्थित हस्तिनापुर में अपनी राजधानी स्थापित की। भरत की लड़ाई के लिए कुरु जनजाति का इतिहास महत्वपूर्ण है, जो महाभारत नामक महान महाकाव्य का मुख्य विषय है। माना जाता है कि यह युद्ध लगभग 950 ईसा पूर्व लड़ा गया था। कौरवों और पांडवों के बीच, हालांकि वे दोनों कुरु वंश के थे। परिणामस्वरूप व्यावहारिक रूप से पूरे कुरु वंश का सफाया हो गया। बाद के वैदिक काल के अंत में, लगभग 600 ई.पू. वैदिक लोग पूर्वी उत्तर प्रदेश में कोशल के पूर्व में और उत्तर बिहार में विदेह से बोर्ड तक फैल गए। हालाँकि कोशल राम की कहानी से जुड़ा है, लेकिन वैदिक साहित्य में इसका उल्लेख नहीं है।

• लगभग 1000 ई.पू. लोहा कर्नाटक के धारवाड़ जिले में पाया जाता है। उत्खनन से पता चलता है कि पश्चिमी उत्तर प्रदेश में लगभग 800 ई. से आगे। लोहे के हथियारों के साथ वैदिक लोगों ने उन कुछ विरोधियों को हराया हो सकता है जिन्होंने दोआब के ऊपरी हिस्से में उनका सामना किया होगा। वैदिक काल के अंत में पूर्वी उत्तर प्रदेश और विदेह में लोहे का ज्ञान फैला। इस क्षेत्र में खोजे गए सबसे पुराने लोहे के उपकरण सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं, और धातु को ही बाद के वैदिक ग्रंथों में श्यामा या कृष्ण अयस कहा जाता है।
• यद्यपि लोहे से बने बहुत कम कृषि उपकरण पाए गए हैं, निस्संदेह कृषि बाद के वैदिक लोगों की जीविका का प्रमुख साधन थी। शतपथ ब्राह्मण में हल के बारे में विस्तार से बताया गया है। प्राचीन कथाओं के अनुसार, विदेह के राजा और सीता के पिता जनक ने हल को अपना हाथ दिया। बाद के समय में ऊपरी वर्णों के सदस्यों के लिए हल जोतना प्रतिबंधित हो गया।
• वैदिक लोग जौ का उत्पादन करते रहे, लेकिन इस अवधि के दौरान चावल और गेहूं उनकी मुख्य फसल बन गए। बाद के समय में गेहूं पंजाब और पश्चिमी उत्तर प्रदेश में लोगों का मुख्य भोजन बन गया। दोआब में पहली बार वैदिक लोग चावल से परिचित हुए। इसे वैदिक ग्रंथों में व्रीही कहा गया है, और हस्तिनापुर से बरामद इसके अवशेष आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। वैदिक अनुष्ठानों में चावल के उपयोग की सिफारिश की जाती है, लेकिन गेहूं का शायद ही कभी।
• कृषि और विभिन्न शिल्पों ने बाद के वैदिक लोगों को एक व्यवस्थित जीवन जीने में सक्षम बनाया। उत्खनन और अन्वेषण हमें बाद के वैदिक काल में बस्तियों के बारे में कुछ जानकारी देते हैं। व्यापक रूप से चित्रित ग्रे वेयर साइट न केवल पश्चिमी उत्तर प्रदेश और दिल्ली में पाए जाते हैं, जो कि कुरु-पांचाल क्षेत्र था, बल्कि पंजाब और हरियाणा के निकटवर्ती पारे में भी पाया जाता है, जो कि मद्रास क्षेत्र था और राजस्थान में, जो कि मत्स्य क्षेत्र था। . इसके अलावा, हम लगभग 700 साइटों का परीक्षण कर सकते हैं, जो ज्यादातर ऊपरी गंगा बेसिन से संबंधित हैं।
• यद्यपि नगर शब्द का उपयोग बाद के वैदिक ग्रंथों में किया गया है, लेकिन हम बाद के वैदिक काल के अंत में कस्बों की शुरुआत के बारे में पता लगा सकते हैं। इलाहाबाद के पास हस्तिनापुर और कौशाम्बी को वैदिक काल के अंत से संबंधित आदिम शहरों के रूप में माना जा सकता है। उन्हें प्रोटो अर्बन साइट कहा जा सकता है।

• बाद के वैदिक काल में ऋग्वैदिक लोकप्रिय सभाओं ने महत्व खो दिया, और उनकी कीमत पर शाही सत्ता में वृद्धि हुई, विदथ पूरी तरह से गायब हो गया। सभा और समिति जमीन पर टिकी रही, लेकिन उनका चरित्र बदल गया। उन पर सरदारों और धनी रईसों का प्रभुत्व हो गया। महिलाओं को अब सभा में बैठने की अनुमति नहीं थी, और अब इसमें रईसों और ब्राह्मणों का वर्चस्व था।
  

• बड़े राज्यों के गठन ने मुखिया या राजा को अधिक शक्तिशाली बना दिया। कबीलाई प्राधिकरण प्रादेशिक हो गया। राजकुमारों या प्रमुखों ने जनजातियों पर शासन किया, लेकिन प्रमुख जनजातियों ने उन क्षेत्रों को अपना नाम दिया, जो शायद उनके अलावा अन्य जनजातियों द्वारा बसाए गए हों। प्रारंभ में प्रत्येक क्षेत्र का नाम उस जनजाति के नाम पर रखा गया था जो वहां पहले बसी थी। पहले पंचाल लोगों का नाम था, और फिर यह एक क्षेत्र का नाम बन गया। राष्ट्र शब्द, जो क्षेत्र को इंगित करता है, इस अवधि में पहली बार प्रकट होता है।
• मुखिया या राजा के चुनाव के निशान बाद के वैदिक ग्रंथों में दिखाई देते हैं। अन्य गुण राजा चुने गए थे। उन्हें अपने सामान्य रिश्तेदारों या विस नामक आम लोगों से बाली नामक स्वैच्छिक उपहार प्राप्त हुए। लेकिन प्रमुख ने उपहार प्राप्त करने के अधिकार को बनाए रखने और अपने परिवार में वंशानुगत बनाकर अपने कार्यालय से संबंधित अन्य विशेषाधिकारों का आनंद लेने की कोशिश की; पद आम तौर पर सबसे बड़े बेटे के पास जाता था। हालाँकि, यह उत्तराधिकार हमेशा सहज नहीं था।
• अनुष्ठानों द्वारा राजा के प्रभाव को मजबूत किया गया। उन्होंने राजा सूय यज्ञ किया, जो उन्हें सर्वोच्च शक्ति प्रदान करने वाला था। उन्होंने अश्वमेध का प्रदर्शन किया, जिसका अर्थ था एक ऐसे क्षेत्र पर निर्विवाद नियंत्रण जिसमें शाही घोड़ा अबाध रूप से दौड़ता था। उन्होंने वाजपेय या रथ दौड़ भी की, जिसमें शाही रथ को अपने रिश्तेदारों के खिलाफ दौड़ जीतने के लिए बनाया गया था। इन सभी कर्मकांडों ने लोगों को राजा की बढ़ती शक्ति और प्रतिष्ठा से प्रभावित किया।
• इस अवधि के दौरान करों और भेंटों का संग्रह आम हो गया लगता है। वे संभवत: संगृहीत्री नामक अधिकारी के पास जमा थे। अपने कर्तव्यों के निर्वहन में राजा को पुजारी, सेनापति, मुख्य रानी और कुछ अन्य उच्च अधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी। निचले स्तर पर, प्रशासन संभवतः ग्राम सभाओं पर चलाया जाता था, जो कि प्रमुख कुलों के प्रमुखों द्वारा नियंत्रित किया जाता था।

सामाजिक संगठन

• बाद के वैदिक समाज को ब्राह्मण, राजन्य या क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र कहे जाने वाले चार वर्णों में विभाजित किया गया। बलिदान के बढ़ते हुए पंथ ने ब्राह्मणों की शक्ति में अत्यधिक वृद्धि की।
  

• वैश्यों ने आम लोगों का गठन किया, और उन्हें कृषि, पशु-प्रजनन आदि जैसे उत्पादक कार्यों को करने के लिए सौंपा गया। उनमें से कुछ ने कारीगरों के रूप में काम किया। वैदिक काल के अंत में वे व्यापार में संलग्न होने लगे।
• बाद के वैदिक काल में वैश्य एकमात्र श्रद्धांजलि देने वाले प्रतीत होते हैं, और ब्राह्मणों और क्षत्रियों को वैश्यों से एकत्रित श्रद्धांजलि पर रहने वाले के रूप में दर्शाया गया है। यह उन पुजारियों की मदद से किया जाता था जो लोगों या वैश्यों की कीमत पर मोटे भी होते थे। सभी तीन उच्च वर्णों में एक समान विशेषता थी: वे वैदिक मंत्रों के अनुसार उपनयन या पवित्र धागे के साथ अभिषेक के हकदार थे। चौथा वर्ण पवित्र धागा समारोह और गायत्री मंत्र के पाठ से वंचित था और इसके साथ ही शूद्रों पर अक्षमताओं को लागू करना शुरू कर दिया।
• आम तौर पर बाद के वैदिक ग्रंथ एक ओर तीन उच्च वर्गों और दूसरी ओर शूद्रों के बीच सीमांकन की रेखा खींचते हैं। फिर भी, राजा के राज्याभिषेक से जुड़े कई सार्वजनिक अनुष्ठान थे जिनमें शूद्रों ने भाग लिया, संभवतः मूल आर्य लोगों के उत्तरजीवियों के रूप में। रथकार या रथ निर्माता जैसे कारीगरों के कुछ वर्ग उच्च स्थिति का आनंद लेते थे, और पवित्र धागा समारोह के हकदार थे। इसलिए, बाद के वैदिक काल में भी वर्ण भेद बहुत आगे नहीं बढ़े थे।
• परिवार में हम पिता की बढ़ती शक्ति को देखते हैं, जो अपने पुत्र को भी वंचित कर सकता था। राजसी परिवारों में ज्येष्ठाधिकार का अधिकार मजबूत होता जा रहा था। पुरुष पूर्वजों की पूजा की जाती थी। महिलाओं को आमतौर पर कम स्थान दिया जाता था। हालाँकि कुछ महिला धर्मशास्त्रियों ने दार्शनिक चर्चा में भाग लिया और कुछ रानियों ने राज्याभिषेक अनुष्ठानों में भाग लिया, आमतौर पर महिलाओं को पुरुषों से हीन और अधीनस्थ समझा जाता था।
• गोत्र की संस्था उत्तर वैदिक काल में प्रकट हुई। शाब्दिक रूप से इसका अर्थ है गौ-कलम या वह स्थान जहाँ पूरे कबीले के मवेशी रखे जाते हैं, लेकिन समय के साथ यह एक सामान्य पूर्वज से वंश का संकेत देता है। लोग गोत्र बहिर्विवाह का अभ्यास करने लगे। एक ही गोत्र या एक ही वंश के व्यक्तियों के बीच कोई विवाह नहीं हो सकता था।
• वैदिक काल में आश्रम या जीवन के चार चरण अच्छी तरह से स्थापित नहीं थे। वैदिक ग्रंथों के बाद हम चार आश्रमों के बारे में सुनते हैं - ब्रह्मचारी या छात्र, गृहस्थ या गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी और संन्यासी या सन्यासी जिन्होंने सांसारिक जीवन को पूरी तरह से त्याग दिया। बाद के वैदिक ग्रंथों में केवल पहले तीन का उल्लेख है; बाद के वैदिक काल में अंतिम या चौथा चरण अच्छी तरह से स्थापित नहीं हुआ था, हालांकि तपस्वी जीवन अज्ञात नहीं था। यहां तक कि वैदिक काल के बाद भी केवल गृहस्थ की अवस्था ही सभी वर्णों द्वारा सामान्य रूप से प्रचलित थी।

अच्छा, अनुष्ठान ने दर्शनशास्त्र कहा

• दो उत्कृष्ट ऋग वैदिक देवताओं, इंद्र और अग्नि ने अपना पूर्व महत्व खो दिया। दूसरी ओर, प्रजापति निर्माता, बाद के वैदिक देवताओं में सर्वोच्च स्थान पर आसीन हुए। ऋग्वैदिक काल के कुछ अन्य गौण देवता भी सामने आए। पशुओं के देवता रुद्र, बाद के वैदिक काल में महत्वपूर्ण हो गए, और विष्णु को लोगों के संरक्षक और रक्षक के रूप में माना जाने लगा। इसके अलावा, कुछ वस्तुओं को पवित्रता के प्रतीक के रूप में पूजा जाने लगा; मूर्तिपूजा के लक्षण उत्तर वैदिक काल में दिखाई देते हैं। पूषन, जिसे मवेशियों की देखभाल करनी थी, को शूद्रों का देवता माना जाने लगा।
• लोग इस काल में उन्हीं भौतिक कारणों से देवताओं की पूजा करते थे जैसे वे पहले के समय में करते थे। हालाँकि, पूजा का तरीका काफी बदल गया। नमाज पढ़ी जाती रही। बलिदान कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गए, और उन्होंने सार्वजनिक और घरेलू दोनों स्वरूप धारण कर लिया।
• बलि में बड़े पैमाने पर जानवरों की हत्या और विशेष रूप से पशु धन का विनाश शामिल था। अतिथि को गोघना या वह जो मवेशियों को खिलाता था, के रूप में जाना जाता था। यज्ञों के साथ सूत्र भी होते थे जिनका उच्चारण यज्ञकर्ता को सावधानीपूर्वक करना पड़ता था। बलि देने वाले को यज्ञ के कर्ता, यज्ञकर्ता के रूप में जाना जाता था, और उसकी अधिकांश सफलता बलि में सही ढंग से बोले गए शब्दों की जादुई शक्ति पर निर्भर करती थी।
• गायों के अलावा, जिन्हें आमतौर पर बलि के रूप में दिया जाता था, सोना, कपड़ा और घोड़े भी दिए जाते थे। कभी-कभी पुजारी दक्षिणा के रूप में क्षेत्र के हिस्से का दावा करते थे, शतपथ ब्राह्मण कहते हैं कि अश्वमेध में, उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम सभी को पुजारी को दिया जाना चाहिए।
• वैदिक काल के अंत में पुरोहितों के वर्चस्व के खिलाफ, पंथों और कर्मकांडों के खिलाफ, विशेष रूप से पांचालों और विदेह की भूमि में, जहां लगभग 600 ईसा पूर्व, उपनिषदों को संकलित किया गया था, के खिलाफ एक मजबूत प्रतिक्रिया शुरू हुई। इन दार्शनिक ग्रंथों ने कर्मकांडों की आलोचना की और सही विश्वास और ज्ञान के मूल्य पर बल दिया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि आत्म या आत्मा का ज्ञान प्राप्त किया जाना चाहिए और ब्रह्म के साथ आत्मा के संबंध को ठीक से समझा जाना चाहिए।