Essays (निबंध): March 2022 UPSC Current Affairs | Current Affairs (Hindi): Daily, Weekly & Monthly PDF Download

होने से बनने तक

महात्मा गांधी अपने मुवक्किल दादा अब्दुल्ला के लिए एक मुकदमा लड़ने के लिए वकील के रूप में दक्षिण अफ्रीका गए थे। यह दौरा एक वकील की पेशेवर क्षमता में था। लेकिन रास्ते में उन्हें अपनी यात्रा के दौरान नस्लीय भेदभाव का प्रत्यक्ष अनुभव हुआ। बाद में, वह दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की दुर्दशा से प्रभावित हुए। उन्होंने भारतीयों के अधिकारों को हासिल करने के लिए औपनिवेशिक सत्ता से लड़ने का फैसला किया।
प्रारंभ में, उन्होंने संवैधानिक तरीकों का सहारा लिया। लेकिन जनता की शक्ति को महसूस करते हुए उन्होंने सत्याग्रह, सविनय अवज्ञा आदि तकनीकों का प्रयोग और विकास किया और औपनिवेशिक सत्ता को कड़ी टक्कर दी। उन्होंने ट्रांसवाल इमिग्रेशन एक्ट, पोल टैक्स एक्ट, रजिस्ट्रेशन सर्टिफिकेट एक्ट आदि के खिलाफ सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी। इस प्रकार, महात्मा गांधी एक वकील होने के नाते, दक्षिण अफ्रीका से एक जन नेता बन गए। दूसरी ओर, हिटलर जर्मनी में नाजी पार्टी का नेता था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद पेरिस शांति संधि के कारण जर्मनी द्वारा सामना किए गए अपमान से वह हिल गया था। उसने जर्मनों की राष्ट्रवादी भावनाओं को जगाया। उन्होंने जर्मनी की अनियमितताओं के लिए यहूदियों और वीमर गणराज्य को जिम्मेदार ठहराया। वह एक नेता से तानाशाह बन गया और पूरी दुनिया को विनाशकारी द्वितीय विश्व युद्ध में फेंक दिया।
इस प्रकार, हिटलर एक उत्साही राष्ट्रवादी होने से, द्वितीय विश्व युद्ध का एक वास्तुकार बन गया।
इन कहानियों से पता चलता है कि प्रत्येक व्यक्ति का कुछ अस्तित्व होता है और कुछ बन जाता है। यह उनका व्यक्तित्व, इरादे, दृष्टिकोण, मूल्य, नैतिकता है जो उनके विकासवादी प्रक्षेपवक्र को आकार देते हैं। जो व्यक्ति के लिए सही है, वह शहर, राष्ट्र या दुनिया के बड़े संदर्भ में भी लागू होता है।
यह निबंध गांव, शहर, राष्ट्र और दुनिया के स्तरों पर 'बनने के लिए होने' पर विभिन्न दृष्टिकोणों का विश्लेषण करता है। यह उन गुणों और परिस्थितियों को देखने की कोशिश करता है जो उसी के विकास को आकार देते हैं।
सबसे पहले, एक व्यक्ति के होने से बनने के लिए संक्रमण के लिए इसका क्या अर्थ है? ऐसा कहा जाता है कि व्यक्ति प्रकृति और पोषण का उत्पाद है। प्रत्येक व्यक्ति कुछ अन्तर्निहित क्षमताओं के साथ पैदा होता है और समाजीकरण की प्रक्रिया व्यक्ति के व्यक्तित्व को और अधिक ढाल देती है। हर किसी के जीवन में कुछ लक्ष्य होते हैं। और इसलिए वह इसे प्राप्त करने के लिए ज्ञान प्राप्त करती है। अंतिम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना है। इस प्रक्रिया में, व्यक्ति होने से बनने में बदल जाता है। गांधीजी और हिटलर की यात्रा से यही उजागर होता है।
समानता, समाज, राज्य या देश भी विकसित होते हैं। परिवर्तन प्रकृति का नियम है और जो इसे अपनाने में विफल रहता है वह पीछे छूट जाता है। बड़े पैमाने पर प्रत्येक संस्था या राष्ट्र की एक निश्चित दृष्टि होती है और इसे प्राप्त करने की प्रक्रिया में, होने से बनने में बदल जाती है।
महाराष्ट्र के रालेगांव सिद्धि नाम के एक गांव के मामले पर विचार करें। यह सूखा प्रवण क्षेत्र था जहां पीने का पानी भी एक विलासिता थी। कृषि उत्पादकता अविश्वसनीय रूप से कम थी। शराब का खतरा बढ़ रहा था और युवाओं को रोजगार के लिए दूसरे शहरों में पलायन करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
लेकिन फिर अन्ना हजारे के रूप में एक नेता आया जिसने गांव की तकदीर बदल दी। रालेगांव सिद्धि गरीब गांव से संपन्न गांव बन गया। यह श्री अन्ना हजारे के नेतृत्व में संभव हुआ। उन्होंने वाटरशेड प्रबंधन की दिशा में सामुदायिक प्रयासों का नेतृत्व किया, युवाओं को संगठित किया, सामाजिक बुराइयों से लड़ने के लिए ग्राम समितियों का गठन किया। आज रालेगांव सिद्धि न केवल महाराष्ट्र बल्कि देश के समृद्ध गांवों में से एक है।
इसी तरह स्वच्छ सर्वेक्षण में इंदौर ने लगातार पांचवीं बार सबसे स्वच्छ शहर बनकर उल्लेखनीय उपलब्धि हासिल की है। पहले यह कचरा डंप, आवारा मवेशी, खराब सीवेज इंफ्रास्ट्रक्चर और बीमारियों से ग्रस्त शहर हुआ करता था। लेकिन अब यह भारत का सबसे स्वच्छ शहर है। डंपयार्ड शहर से सबसे स्वच्छ शहर बनने तक एक प्रेरणादायक यात्रा है।

यह कैसे हो सकता है? यह एक बहुआयामी रणनीति थी।
इन्दौर नगर निगम ने इन्फ्रास्ट्रक्चर की व्यवस्था कर इस प्रयास का नेतृत्व किया। डोर-टू-डोर कचरा संग्रह के लिए, सामुदायिक जागरूकता फैलाने के लिए गैर सरकारी संगठनों को शामिल किया गया था, निजी क्षेत्र को कचरे के पुनर्चक्रण के लिए शामिल किया गया था। सबसे महत्वपूर्ण योगदानकर्ता नागरिक थे जिनकी भागीदारी इन प्रयासों को सफल बनाने के लिए आवश्यक थी। इस प्रकार, इंदौर शासन के लिए मॉडल है जहां कई अभिनेता समन्वय करते हैं और मिशन को प्राप्त करने में योगदान करते हैं।
अब, यदि हम पैमाने को बड़ा करते हैं और भारत से बाहर देखते हैं, तो हम आसानी से अपने पड़ोस, यानी बांग्लादेश में सफलता की कहानी पा सकते हैं। 1970 के दशक में बांग्लादेश सबसे गरीब देशों में से एक था। सबसे गरीब में से एक होने से लेकर बेहतर मानव विकास सूचकांकों के साथ तेजी से बढ़ती अर्थव्यवस्था बनने तक एक उत्कृष्ट उपलब्धि का संकेत मिलता है।
आजादी के बाद बांग्लादेश ने विकास के अपने स्वदेशी मॉडल का निर्माण किया। इसने कपड़ा क्षेत्र पर जोर दिया जो श्रम प्रधान है। इसका माइक्रोफाइनेंस का ग्रामीण बैंक मॉडल भी उल्लेखनीय है। इसने नागरिकों के क्षमता निर्माण पर भी ध्यान केंद्रित किया और ये प्रयास सफल हुए। इन सबके परिणामस्वरूप बांग्लादेश सबसे कम विकसित देशों में से एक से भारत जैसे विकासशील देशों का हिस्सा बन गया है।
विश्व स्तर पर भी, हम अस्तित्व से बनने तक के विकास को देख सकते हैं। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध तक उपनिवेशवाद एक वास्तविकता थी। विश्व ने पिछली उपनिवेशों को नियंत्रित करने के लिए महान शक्तियों के बीच विश्व युद्ध देखे। इन युद्धों ने वैश्विक अर्थव्यवस्था को तबाह कर दिया, मानव जीवन और कष्टों का बड़ा नुकसान किया।
लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, स्थिर विश्व व्यवस्था की आवश्यकता महसूस की गई। प्रथम विश्व युद्ध के बाद स्थापित राष्ट्र संघ अगले संकट को रोकने में विफल रहा। इसलिए संयुक्त राष्ट्र संगठन नामक एक नया संगठन बनाया गया। यूएनओ ने विश्व शांति की दिशा में प्रयासों का बीड़ा उठाया। व्यक्तिगत देशों ने प्रयासों में योगदान दिया। आज विश्व व्यवस्था संघर्षग्रस्त से बदलकर नियम आधारित और शांतिपूर्ण व्यवस्था बन गई है। यह सब इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे एक गाँव, शहर, देश और दुनिया प्रगति के पथ पर विकसित हुई। लेकिन फिर सवाल उठता है। क्या विकास हमेशा सकारात्मक होता है? क्या 'बनने' की अवस्था हमेशा 'होने' की अवस्था से बेहतर होती है? आइए इस परिप्रेक्ष्य पर प्रकाश डालने के लिए कुछ और उदाहरण लेते हैं।
यदि हम मनुष्य के विकास को देखें, तो हम देखते हैं कि मनुष्य प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाकर रहता था। भीमबेटका या सिंधु घाटी सभ्यता के मेसोलिथिक चित्रों में प्रकृति की पूजा या प्रकृति के साथ सामंजस्य काफी दर्शनीय था। लेकिन जैसे-जैसे मनुष्य आगे बढ़ा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में प्रगति हुई।
प्रकृति का शोषण शुरू हो गया। आज दुनिया जलवायु परिवर्तन देख रही है। चरम मौसम की घटनाएं आवृत्ति में बढ़ रही हैं। यह सब प्राकृतिक संसाधनों के लिए मानव लालच का नतीजा है। इस प्रकार, प्रकृति प्रेमी होने से प्रकृति शोषक बनने तक एक विनाशकारी पथ है जिसे मानवता ने अपनाया है।
इसी तरह, औद्योगिक क्रांति मानवता के इतिहास में मील के पत्थर की घटनाओं में से एक थी। प्राकृतिक और मानव संसाधन की उपलब्धता, तर्कसंगत और तकनीकी प्रगति की खोज के कारण अपनी राजनीतिक स्थिरता के कारण औद्योगिक क्रांति का अनुभव करने वाला ब्रिटेन पहला देश था। औद्योगिक क्रांति ने लोगों के जीवन को आसान बना दिया है लेकिन ब्रिटेन औद्योगिक शक्ति होने से एक साम्राज्यवादी शक्ति बन गया है। सस्ते कच्चे माल और तैयार माल के बाजारों की इसकी खोज ने क्षेत्रीय विस्तार और दुनिया के उपनिवेशीकरण को प्रोत्साहित किया। वर्तमान संदर्भ में चीन के बारे में भी यही कहा जा सकता है।
सबसे तेजी से बढ़ती अर्थव्यवस्थाओं में से एक होने से, यह विश्व व्यवस्था के लिए खतरा बनने वाली एक विस्तारवादी शक्ति बन रही है। इसकी कर्ज-जाल कूटनीति और दक्षिण चीन सागर में 9-डीएएच लाइन पर संप्रभुता के दावे, बेल्ट एंड रोड पहल, भारत के क्षेत्रीय डोमेन में लगातार घुसपैठ, आदि इसकी बदलती प्रकृति के प्रमाण हैं।
नक्सलवाद की शुरुआत किसानों के अधिकारों के लिए एक छोटे से आंदोलन के रूप में हुई थी लेकिन आज यह भारत के लिए सबसे बड़े आंतरिक सुरक्षा खतरे में से एक है। सांप्रदायिकता जिसके बीज औपनिवेशिक शासन के दौरान बोए गए थे, ने भारत को बहुत नुकसान पहुंचाया था। भारत धार्मिक रूप से विविध और अखंड देश से धर्म के आधार पर विभाजित देश बन गया।
इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति, राष्ट्र या विश्व में बड़े पैमाने पर होने से बनने की यात्रा है। किसी भी व्यक्ति को सकारात्मक पथ पर आगे बढ़ने के लिए दूरदृष्टि का होना आवश्यक है। और फिर उस दिशा में लगातार प्रयास करने से उसे सफलता प्राप्त करने में मदद मिल सकती है।
लेकिन जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा है, साधन शुद्ध होना चाहिए, तभी कोई नैतिक बन सकता है। होने से बनने की सफल यात्रा को प्राप्त करने के लिए समानता, ईमानदारी, निष्पक्षता, सहिष्णुता, सहानुभूति आदि के मूल्यों जैसे नैतिक मूल्यों का होना बहुत आवश्यक है। इसी तरह, राष्ट्र या दुनिया के लिए, यह सामुदायिक भागीदारी है, राज्य का नेतृत्व, निजी क्षेत्र, मीडिया, गैर सरकारी संगठनों, आदि जैसे कई अभिनेताओं के साथ सहयोग, बनने के लिए परिवर्तन ला सकता है। '5s' यानी सहयोग (सहयोग), शांति (शांति), सम्मान (सम्मान), संवाद (संवाद) और समृद्धि (समृद्धि) के मूल्यों पर अंतर्राष्ट्रीय सहयोग शांतिपूर्ण और स्थिर विश्व व्यवस्था के लिए बहुत आवश्यक है।
'होने से बन रहा है' एक यात्रा है। यह वह रास्ता है जिसे हम अपनाते हैं जो विकास की दिशा तय करता है। यह वही यात्रा है जो महात्मा गांधी जैसे जन नेता या हिटलर जैसे तानाशाह पैदा कर सकती है। यह वही यात्रा है जो बांग्लादेश को समृद्ध बना सकती है या चीन जैसी विस्तारवादी शक्ति का निर्माण कर सकती है। 

क्या अत्यधिक लोकतंत्र भारत के राष्ट्रीय हित में बाधा डाल रहा है? 

"लोकतंत्र दो भेड़िये और एक मेमना है जो यह तय करता है कि दोपहर के भोजन के लिए क्या खाना चाहिए।" यह उद्धरण संक्षेप में लेकिन अनैच्छिक रूप से सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप से जुड़ी अजीबोगरीब समस्याओं को उजागर करता है, और जिस तरह से यह अक्सर व्यक्ति और संपूर्ण दोनों के नुकसान के लिए कार्य करता है।
हालांकि, तथ्य यह है कि यह उद्धरण दुनिया के सबसे पुराने लोकतंत्र के संस्थापक पिता बेंजामिन फ्रैंकलिन से आता है, यह बताता है कि यह कहानी सिक्के का केवल एक पक्ष है, और इस प्रकार एक के बीच बहुआयामी बातचीत में करीब से देखने योग्य है। लोकतांत्रिक सरकार और राष्ट्रीय हित की अवधारणा, विशेष रूप से दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र के संदर्भ में - भारत - इसका अतीत, वर्तमान और भविष्य।

'लोकतंत्र' की परीक्षा
एक लोकतंत्र को अक्सर लोगों की, लोगों द्वारा और लोगों के लिए सरकार के रूप में वर्णित किया जाता है। इसका तात्पर्य यह है कि सरकार को लोगों के बीच से ही उनके जनादेश से, उनके बड़े हितों की सेवा के लिए चुना जाता है। भारत में, लोकतंत्र का यह पहलू संविधान के अनुच्छेद 326 के तहत गारंटीकृत सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार में परिलक्षित होता है जो हमारे 'प्रतिनिधि लोकतंत्र' की नींव बनाता है।
हालांकि, लोकतंत्र की इस राजनीतिक अवधारणा के अलावा, लोकतंत्र के अन्य पहलू भी हैं जिन पर अक्सर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है। एक सच्चा लोकतंत्र न केवल राजनीतिक भागीदारी की गारंटी देता है बल्कि सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र की भी गारंटी देता है, जिसका अर्थ यह है कि एक भारतीय को न केवल देश का नेतृत्व करने वाले पुरुषों को चुनने की प्रक्रिया का हिस्सा होना चाहिए, बल्कि सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था में एक उचित हिस्सेदारी भी होनी चाहिए। देश आगे।
वास्तव में, सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र के प्रति भारत की आकांक्षाएं राज्य के नीति निर्देशक सिद्धांतों में बड़े पैमाने पर लिखी गई हैं जो राष्ट्र की सही मायने में लोकतांत्रिक दृष्टि प्राप्त करने के लिए एक नीतिगत ढांचे को निर्धारित करती हैं। लोकतंत्र के इस समग्र दृष्टिकोण के साथ ही हमें भारत में लोकतंत्र के स्तर और 'राष्ट्रीय हित' का सही मायने में मूल्यांकन करना चाहिए।

राष्ट्रीय हित का लोकतंत्र
यदि कोई राष्ट्र साझा हितों, संस्कृतियों, भूगोल और अन्य सामाजिक विशेषताओं वाले लोगों का समुदाय है, और लोकतंत्र उन्हीं लोगों की इच्छा का एक समूह है, तो यह स्वाभाविक लगता है कि राष्ट्र के लक्ष्य अपने आप हो जाएंगे। लोकतंत्र की अभिव्यक्ति द्वारा सेवा की।
हालाँकि, व्यापक राजनीतिक प्रवचन और वर्तमान घटनाएँ इस तरह की सरलीकृत परिकल्पना का खंडन करती हैं, 'कितना लोकतंत्र बहुत अधिक लोकतंत्र है? " यह सवाल क्यों उठता है?"
प्राकृतिक हित की अवधारणा एक लचीला है, जहां समाज के विभिन्न वर्गों की अलग-अलग प्राथमिकताएं होती हैं, जो उनकी अनूठी परिस्थितियों से प्रेरित होती हैं, उनकी अलग-अलग अवधारणाएं होती हैं जो बड़े पैमाने पर राष्ट्र के हित में होती हैं।
उदाहरण के लिए, जमीनी स्तर पर लोकतंत्र और मानवाधिकारों की सुरक्षा को कश्मीर के निवासी के लिए राष्ट्रीय हित में माना जा सकता है, जबकि क्षेत्रीय अखंडता और राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए कथित खतरे के कारण इसे निलंबित करना राष्ट्रीय हित की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका हो सकता है। अन्य।
इसी तरह, व्यक्तिगत मतदाता राष्ट्रीय नीति को प्राथमिकता देने और तैयार करने में शामिल जटिलताओं का पर्याप्त रूप से आकलन करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं, अपने सर्वोत्तम हित में किए गए उपायों के साथ खुद को बाधाओं से बचा सकते हैं। यह आख्यान सरकारों के कृषि कानूनों के औचित्य में प्रासंगिक है।
लोकतंत्र के सच्चे संरक्षक - मतदाता के मन में एक और भी अधिक मूलभूत समस्या निहित है। विंस्टन चर्चिल ने प्रसिद्ध टिप्पणी की कि लोकतंत्र के खिलाफ सबसे बड़ा तर्क औसत मतदाता के साथ बातचीत है। यह भारत में भी सच हो सकता है, मतदाताओं को राजनीतिक मुद्दों से बेखबर, धर्म की जाति के संकीर्ण हितों से आसानी से दूर किया जाता है और सच्चे राष्ट्रीय हित के बजाय दान, सब्सिडी और मुफ्त के वादों से प्रेरित होता है।
इन सभी मामलों में, जहां लोकतंत्र की अभिव्यक्ति, लोकतांत्रिक रूप से चुनी गई सरकार द्वारा मूल्यांकन किए गए प्राकृतिक हितों की हानि के लिए कार्य करती प्रतीत होती है, इसे अक्सर लोकतंत्र का अतिरेक माना जाता है। प्रतिक्रिया अक्सर राष्ट्रीय हित के नाम पर लोकतंत्र की अभिव्यक्ति को कम करने के लिए होती है।
इस प्रकार, यह तर्क देने के लिए एक तर्क मौजूद है कि राष्ट्रीय हित की एकमात्र खोज को सक्षम करने के लिए लोकतंत्र पर अंकुश लगाया जाना चाहिए, विरोध को कम करने के लिए एक समृद्धि के रूप में प्रकट करना, परामर्शी शासन को कम करना और असंतोष की कुचल आवाजों को रोकना, परामर्शी निर्णय लेना और पारदर्शिता को प्रतिबंधित करना, AFSPA जैसे कृत्यों के माध्यम से केंद्रीकृत और यहां तक कि कभी-कभी लोकतंत्र को निलंबित करना।

बहुत छोटा लोकतंत्र - एक वैकल्पिक परिप्रेक्ष्य
हालांकि, कठोर उपाय किए जाने से पहले, एक वैकल्पिक परिप्रेक्ष्य पर विचार किया जाना चाहिए। लोकतंत्र के समग्र परिप्रेक्ष्य को एक आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक ढांचे के रूप में देखते हुए, क्या वर्तमान में भारतीय व्यवस्था में लोकतंत्र अधिक है या वास्तव में इसका अभाव है।
जिन घटनाओं की हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं, उनका इस लेंस के माध्यम से पुनर्मूल्यांकन किया जा सकता है। कश्मीर की समस्या केवल क्षेत्रीय अखंडता का प्रश्न नहीं है, बल्कि राजनीतिक भागीदारी से वंचित होने, सार्थक आर्थिक भागीदारी और अवसरों और सांप्रदायिक आधार पर प्रचलित सामाजिक तनाव का भी है। संक्षेप में, कोई लोकतंत्र, राजनीतिक, आर्थिक या सामाजिक नहीं है।
इसी तरह, पंजाब और हरियाणा में किसानों को उनकी आजीविका के लिए एक कानून के एक अधिनियम से खतरे का सामना करना पड़ा, जिसे बहुत कम राजनीतिक परामर्श या भागीदारी के साथ पारित किया गया था। भले ही कार्य उनके घोषित इरादे में प्रभावी हों या नहीं, लोकतांत्रिक रवैये की कथित कमी से कम हो जाता है, जिसने विरोध को पहली जगह में प्रेरित किया।
इन उदाहरणों के अलावा, जहां लोकतंत्र का ही अभाव प्रतीत होता है, भारतीय लोकतंत्र के कुछ पहलुओं में गुणवत्ता की कमी भी लोकतंत्र की हमारी समझ में कमियों का परिणाम है। वोट बैंक की राजनीति और मुफ्तखोरी भारत में सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र की कमी को दर्शाती है। इस प्रकार सामाजिक असमानता और सार्थक आर्थिक भागीदारी की कमी का भी राजनीतिक लोकतंत्र पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है।
इस प्रकार यह पुनर्मूल्यांकन एक नए दृष्टिकोण के लिए खिड़की खोलता है। यह शायद लोकतंत्र की अधिकता नहीं है बल्कि इसकी कमी है जिसे दूर किया जाना चाहिए। लेकिन वास्तव में यह तय करने के लिए कि इनमें से किस दृष्टिकोण पर भरोसा करना है, हमें भविष्य को ध्यान में रखते हुए अतीत को देखना चाहिए।

भारत के लिए एक दृष्टिकोण अपने अतीत से निकाला गया
शायद आधुनिक भारतीय राष्ट्रों के निर्माण के लिए लड़ने वाले और खून बहाने वाले पुरुषों और महिलाओं की तुलना में भारत के लिए आवश्यक लोकतंत्र के मूल्य और सीमा का न्याय करने के लिए और राष्ट्रीय हित के लिए इसका क्या अर्थ है। बाल गंगाधर तिलक ने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि स्वराज उनका 'जन्मसिद्ध अधिकार' है, जो न केवल संप्रभुता के लिए बल्कि लोकतंत्र के लिए भी एक नारा है। एक आंदोलन के रूप में कांग्रेस की विलक्षण दृष्टि का उद्देश्य एक प्रतिनिधि सरकार बनाने के लिए जिम्मेदार सरकार और मताधिकार का विस्तार करना था।
महात्मा गांधी ने स्वयं एक महासागरीय चक्र के रूप में परिकल्पित विकेन्द्रीकृत लोकतंत्र के चरम संस्करण की वकालत की थी।
राष्ट्रीय आंदोलन की अंतिम दृष्टि और राष्ट्रीय हित की इसकी समझ भी संविधान की प्रस्तावना में लिखी गई है जहां यह सभी भारतीयों को न्याय, समानता और स्वतंत्रता की गारंटी देता है। इस प्रकार, राष्ट्रीय हित लोगों के हितों की सेवा करने में निहित है और इस संबंध में, लोकतंत्र के अतिरेक का प्रश्न ही नहीं उठता है।
इस प्रकार एक लोकतांत्रिक भारत के लिए गौरवशाली दृष्टि के लिए लोकतंत्र को गहरा करने की आवश्यकता है, जहां प्रत्येक नागरिक को सूचित, शिक्षित और सामाजिक और आर्थिक रूप से राजनीतिक लोकतंत्र की जिम्मेदारी संभालने के लिए सुसज्जित किया जाए। लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों का निलंबन और प्रतिबंध एक जीवंत लोकतंत्र के प्रतिकूल हैं और हमारे देश के खराब प्रदर्शन में सूचकांकों में परिलक्षित होता है जो हमारे लोकतंत्र की गुणवत्ता को उजागर करता है जैसे 'विश्व में स्वतंत्रता' रिपोर्ट जो दुनिया में सबसे बड़े लोकतंत्र का वर्णन करती है 'आंशिक रूप से मुक्त' और अन्य रिपोर्टें जो भारत को 'चुनावी निरंकुशता' के रूप में संदर्भित करती हैं।
कहा जाता है कि इंसान की न्याय करने की क्षमता लोकतंत्र को संभव बनाती है, लेकिन अन्याय के प्रति उनका झुकाव इसे जरूरी बना देता है। हमारे संस्थापकों की दृष्टि और हमारे लोगों की आकांक्षाओं को ध्यान में रखते हुए, यह निष्कर्ष निकालना ही उचित है कि यह न्याय अंतिम राष्ट्रीय हित है, और इस प्रकार लोकतंत्र को गहरा करना न केवल संभव है बल्कि आवश्यक भी है।

हमारे दिल को शिक्षित किए बिना मन को शिक्षित करना कोई शिक्षा नहीं है
"मूल्यों के बिना शिक्षा, जितनी उपयोगी है, बल्कि यह एक आदमी को एक चतुर शैतान बनाती है।" सीएस लुईस का उपरोक्त वाक्यांश दिमाग में तब आता है जब कोई सोचता है कि एक प्रक्रिया के रूप में शिक्षा को क्या हासिल करना चाहिए, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इससे बचना चाहिए। 21वीं सदी के मध्य तक समाप्त होने वाले "जनसांख्यिकीय लाभांश" की एक संकीर्ण खिड़की के निकट एक राष्ट्र के रूप में, यह चिंता और अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। सही प्रकार की शिक्षा निश्चित रूप से हमें युवा पुरुषों और महिलाओं की अपनी उभरती आबादी को भुनाने की अनुमति देगी। लेकिन गलत तरह की शिक्षा निश्चित रूप से हमारे लाभांश को एक आपदा में बदल देगी।
इस प्रकार, यह दुनिया, हमारे राष्ट्र और समाज के हित को ध्यान में रखते हुए है कि हमें "शिक्षा क्या है?" के प्रश्न से निपटना चाहिए। और शायद इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि शिक्षा क्या नहीं है।

शिक्षा बनाम सूचना
शिक्षा को अक्सर केवल छात्रों को प्रशिक्षण देने और उन्हें नौकरी प्राप्त करने के लिए आवश्यक जानकारी प्रदान करने तक ही सीमित माना जाता है। यह अक्सर छात्रों और उनके माता-पिता के बीच गणित या विज्ञान जैसे प्रतिस्पर्धी विषयों में उच्च अंक प्राप्त करने के लिए एक प्रतियोगिता के रूप में प्रकट होता है, जिसमें उन विषयों पर कोई विचार नहीं किया जाता है जिन्हें रिपोर्ट कार्ड पर संख्या में पर्याप्त रूप से कम नहीं किया जा सकता है।
इस प्रकार 'शिक्षा' को सूचना के हस्तांतरण में बदल दिया जाता है। एक अंतिम कर्मचारी बनने के लिए एक छात्र की योग्यता का निर्माण करने के लिए यथासंभव अधिक से अधिक जानकारी चम्मच से खिलाने पर ध्यान और जोर दिया गया है। स्वाभाविक रूप से इसका तात्पर्य है कि कला, खेल, नैतिक शिक्षा और सामाजिक रूप से उपयोगी और उत्पादक कार्य जैसे विषय पीछे की सीट लेते हैं। यह प्रवृत्ति न केवल बच्चों को उनके प्राकृतिक विकास से वंचित करती है और उन्हें ऑटोमेटन में बदल देती है जो केवल जानकारी को अवशोषित और उत्पन्न करते हैं, बल्कि शिक्षा के अर्थ के बारे में उनके अपने दृष्टिकोण को भी विकृत करते हैं। उनके लिए, यह स्कूल में शुरू और समाप्त होता है, कुछ को छोड़कर जिनके लिए यह कॉलेज में डिग्री के साथ समाप्त होता है। आइंस्टीन, जो अपने समय में दुनिया के सबसे अधिक पढ़े-लिखे व्यक्तियों में से एक थे, ने प्रसिद्ध टिप्पणी की 'एक बार जब आप सीखना बंद कर देते हैं, तो आप मरना शुरू कर देते हैं'। जब शिक्षा सूचना हस्तांतरण तक सीमित है, यह 'मृत्यु' असामयिक है और एक नागरिक को उसकी वास्तविक क्षमता और एक राष्ट्र, उसके सबसे मूल्यवान संसाधन से लूट लेती है। सूचना के रूप में शिक्षा इस प्रकार मनुष्य की योग्यता में सुधार करती है लेकिन उसके दृष्टिकोण को सुधारने के लिए कुछ नहीं करती है। यह अकेला कोई शिक्षा नहीं है, क्योंकि यह रवैया और योग्यता नहीं है जो किसी की ऊंचाई निर्धारित करती है, और इस ऊंचाई को सुधारा जा सकता है, और शिक्षा के बारे में अधिक समग्र दृष्टिकोण लेकर ही दृष्टिकोण में सुधार किया जा सकता है।

दिल को शिक्षित करना
शिक्षा की सबसे अच्छी परिभाषा वे हैं जो शिक्षा को समग्र मानव विकास की प्रक्रिया के रूप में मान्यता देते हैं जो एक छात्र के चरित्र को विकसित करने पर केंद्रित है। शिक्षा का यह दृष्टिकोण कांटियन दर्शन के नैतिक सिद्धांतों के अनुरूप है, कि मनुष्य को अपने आप में एक अंत के रूप में माना जाना चाहिए। एक व्यक्ति केवल एक उपकरण नहीं है जिसे काम करना सिखाया जाना चाहिए।
इसका मतलब है कि एक अच्छी शिक्षा प्रणाली में दिल और दिमाग दोनों होना चाहिए। समग्र शिक्षा की इस थीसिस के लिए नैतिक और मूल्य शिक्षा केंद्रीय है। शिक्षा को छात्रों को उनके प्रारंभिक वर्षों में मूल्य प्रदान करना चाहिए जब वे सबसे अधिक ग्रहणशील होते हैं। ये मूल्य अंततः उन विश्वासों और दृष्टिकोणों में मिल जाते हैं जो अंततः सामाजिक और नैतिक रूप से स्वीकार्य व्यवहार के रूप में प्रकट होते हैं। इस प्रकार शिक्षा से अंततः एक नैतिक और उत्पादक समाज का जन्म होता है।
इसका प्रमाण जापानी शिक्षा प्रणाली से प्राप्त किया जा सकता है। जापान में, स्कूली शिक्षा के पहले कुछ वर्ष विशुद्ध रूप से मूल्य शिक्षा और शिष्टाचार के विकास पर खर्च किए जाते हैं। छात्र अपने स्कूल के परिवेश की देखभाल करना और अपने बड़ों का सम्मान करना सीखते हैं। इससे जो विकसित होता है वह एक ऐसी आबादी है जो नैतिकता और उत्कृष्टता की इच्छा से प्रेरित है, जिसने एक संसाधन-भूखे द्वीप राष्ट्र को आज की आर्थिक महाशक्ति में धकेल दिया है। इसी तरह, स्कैंडिनेवियाई देशों में, यह सुनिश्चित करने के लिए ध्यान रखा जाता है कि युवा छात्रों को खुली हवा में पढ़ाया जाए और अपने स्कूल के दोपहर के भोजन में प्लास्टिक कवर न लाएं। इस शैक्षिक अनुभव से पैदा हुई आबादी एक ऐसी आबादी है जो पर्यावरण के अनुकूल है। ये देश अपने सामाजिक ताने-बाने की ताकत के प्रमाण के रूप में नियमित रूप से दुनिया के सबसे खुशहाल देशों में से हैं।

भारतीय अनुभव
भारतीय शिक्षा की प्रारंभिक प्रणाली ने सौभाग्य से नैतिक और आध्यात्मिक शिक्षाओं में बहुत रुचि पैदा की।
गुरु शिष्य परम्परा पर स्थापित शिक्षा की 'गुरुकुल प्रणाली' ने 'शिष्यगण' के चरित्र के विकास पर बहुत जोर दिया। यह वह प्रणाली थी जिसने बुद्ध, महावीर और आदि शंकराचार्य को जन्म दिया जो ज्ञान और चरित्र दोनों के स्वामी थे।मध्यकाल में भी चरित्र निर्माण के लिए नैतिक और दार्शनिक शिक्षा पाठशालाओं और मदरसों में सबसे आगे रही। हालाँकि, इस महान परंपरा का अंत हमारे ब्रिटिश औपनिवेशिक आकाओं के हाथों हुआ। सरकारी क्लर्कों का एक नासमझ कार्यबल बनाने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ, शिक्षा को नष्ट कर दिया गया और कच्चे माल के रूप में जानकारी के साथ एक कारखाने में इकट्ठा किया गया। नैतिक विज्ञान और दर्शन को पीछे की सीट पर ले जाया गया।
आज अंग्रेज भले ही चले गए हों, लेकिन उनकी औपनिवेशिक शिक्षा व्यवस्था बनी हुई है। स्कूल आज ज्यादातर सूचना डिस्पेंसर के रूप में काम करते हैं। नैतिक विज्ञान पाठ्यपुस्तकों के माध्यम से पढ़ाया जाता है और अधिकांश छात्रों और यहां तक कि शिक्षकों द्वारा विधिवत उपेक्षा की जाती है। हालांकि इस प्रणाली ने हमें कुशल और तकनीकी रूप से एक कार्यबल के रूप में अपनाया है, भारतीय समाज के चरित्र में परिणामी गिरावट स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। सफेदपोश अपराध का उदय इस घटना को पूरी तरह से मूर्त रूप देता है। शेयर बाजार से लाखों की ठगी करने वाला मास्टरमाइंड केतन पारेख एक मेधावी, पढ़ा-लिखा व्यापारी था। नीरव मोदी और विजय माल्या के पास शिक्षा की कोई कमी नहीं थी, लेकिन फिर भी बड़े पैमाने पर चूक करने में संकोच नहीं किया। राष्ट्रीय सुरक्षा एजेंसियों ने उच्च शिक्षित शिक्षाविदों की भूमिका पर प्रकाश डाला है जो क्रूर आतंकवादी संगठनों के ओवरग्राउंड वर्कर के रूप में काम करते हैं।
बड़े पैमाने पर समाज को देखते हुए, देश का 70% साक्षर होने के बावजूद, सामाजिक संघर्ष व्याप्त है। संकीर्ण और पितृसत्तात्मक प्रवृत्तियों पर कोई ध्यान नहीं दिया जाता है। एनसीआरबी के आंकड़ों से पता चलता है कि भारत में हर दिन 90 से अधिक महिलाएं बलात्कार का शिकार होती हैं। कई और लोगों को रोजाना प्रताड़ित किया जाता है। यह एक शिक्षित समाज के बिल्कुल विपरीत है। इसके अलावा, श्रम बल में महिलाओं की भागीदारी में कमी (अब घटकर 22.9%) नुकसानदेह है, जिससे पता चलता है कि सबसे बड़ी गिरावट अपेक्षाकृत समृद्ध और शिक्षित शहरी आबादी में है।
आधुनिक शिक्षा के बावजूद, भारत में सांप्रदायिक और जातिगत तनाव आम हैं, जिससे हमें शिक्षा की गुणवत्ता पर सवाल खड़ा होता है जो हमारी आबादी को मिलती है और क्या यह वास्तव में उनके चरित्र में सुधार करती है जैसा कि उसे करना चाहिए। शिक्षा की वर्तमान प्रणाली स्पष्ट रूप से वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है, गांधीजी द्वारा वर्णित पाप को 'बिना चरित्र के ज्ञान' के रूप में दर्शाती है।

आगे का रास्ताभारत में शिक्षा प्रणाली का जश्न मनाना लगभग हर पिछली सरकार के 'एजेंडे' में सबसे अधिक उद्धृत आइटम है।
राष्ट्रीय स्तर पर इस दिशा में सबसे महत्वपूर्ण प्रयास 2020 की राष्ट्रीय शिक्षा नीति रही है। नई मसौदा नीति शिक्षा पर बहुत जोर देती है जो छात्रों की सोचने की क्षमता को बढ़ावा देती है न कि केवल जानकारी को अवशोषित करने के लिए।
दिल्ली के स्कूलों ने "हैप्पीनेस करिकुलम" जैसे अभिनव पाठ्यक्रम और "देशभक्ति पाठ्यक्रम" जैसी प्रणालियों को अपनाया है जो छात्रों में नैतिक चरित्र के साथ अधिक अच्छी तरह गोल भारतीयों को बनाने के लिए मूल्यों को विकसित करने पर केंद्रित है जो उनकी तकनीकी योग्यता से मेल खाते हैं।

इसके अलावा, राष्ट्र को अपने एथलीटों की सफलता को भी भुनाना चाहिए। नीरज चोपड़ा जैसे प्रेरक एथलीटों को खेल संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए रोल मॉडल के रूप में लिया जा सकता है जो कि सौहार्द और खेल भावना पैदा करने के लिए केंद्रीय है।
इन पंक्तियों के साथ हमारी शिक्षा प्रणाली में एक क्रांति आवश्यक है, न केवल भारतीय समाज के लचीलेपन का निर्माण करने के लिए, बल्कि राष्ट्र को आगे बढ़ाने और 21 वीं सदी में कुशल और अच्छे दिल वाले लोगों के राष्ट्र के रूप में आगे बढ़ाने के लिए भी। ऐसा लक्ष्य एक राष्ट्र के दो प्रमुख उद्देश्यों - आंतरिक सद्भाव और अंतर्राष्ट्रीय शांति को प्राप्त करने में केंद्रीय और सहायक होता है। यह बिना किसी कारण के नहीं है कि रवींद्रनाथ टैगोर ने प्रसिद्ध लिखा- "उच्चतम शिक्षा वह है जो हमें न केवल जानकारी देती है बल्कि हमारे जीवन को सभी अस्तित्व के अनुरूप बनाती है।"