बुद्धि सत्य को खोजती है। | Course for HPSC Preparation (Hindi) - HPSC (Haryana) PDF Download

दर्शनशास्त्र “समझदार व्यक्ति को सभी चीजों का ज्ञान होता है, जितना संभव हो” ~ अरस्तू.

दर्शनशास्त्र “समझदार व्यक्ति को सभी चीजों का ज्ञान होता है, जितना संभव हो” ~ अरस्तू.

परिचय अरस्तू, जिन्हें सबसे महान ग्रीक दार्शनिकों में से एक माना जाता है, ने सच्चाई की खोज में अपना जीवन समर्पित किया, जिसे वे उच्चतम ज्ञान मानते थे, जो बुद्धिमता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। प्राचीन समय से, ग्रीक या भारतीय दार्शनिकों ने सच्चाई की खोज में खुद को समर्पित किया है। इसका अर्थ स्पष्ट है। सच्चाई, अपने आप में, एक अद्वितीय इकाई नहीं है, बल्कि यह एक वरुणा की तरह है जो अपने रंग बदलती है।

दार्शनिक जांच मानव इतिहास में विज्ञान की दुनिया में कभी भी कोई सार्वभौमिक सत्य नहीं रहा, सिवाय उन स्व-साक्ष्य सिद्धांतों के जो पहचानने के लिए किसी बुद्धिमता की आवश्यकता नहीं होती। इन स्व-साक्ष्य सत्य में, तर्कवादी जैसे डेस्कार्ट्स ने कहा है कि ये सत्य तब पहचाने जाते हैं जब उन्हें हमारी चेतना में लाया जाता है। उदाहरण के लिए, यह समझने के लिए न तो बुद्धिमता की आवश्यकता है और न ही बुद्धिमत्ता की कि एक त्रिकोण तीन भुजाओं वाला आकृति है या यह कि एक त्रिकोण का आंतरिक कोण 180 डिग्री है। यदि ऐसा है, तो यह assertion कि बुद्धिमता सत्य को खोजती है, का क्या अर्थ है? यहाँ संदर्भित सत्य तब एक बिल्कुल अलग प्रकार का सत्य होना चाहिए, जो कि 2 + 2 = 4 से भिन्न है। आखिरकार, ग्रीक और भारतीय दार्शनिकों ने अपने अमर ज्ञान को सच्चाई की खोज में समर्पित किया। क्या उन्होंने इसे पाया? निश्चित रूप से, उन्होंने पाया। केवल, हम, जो भौतिक सुख और भौतिक दुनिया के प्रति समर्पित हैं, उस सत्य को पहचानने या सराहने में असफल रहते हैं, जिसे उन्होंने बुद्धिमता के माध्यम से पाया। सभी दार्शनिकों को सत्य के उद्यम में समर्पित कहा जा सकता है। डेस्कार्ट्स एक तर्कवादी थे, जिन्होंने Cogito Ergo Sum (मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ) के सत्य पर पहुंचे। उनके लिए यह आत्म-खोज अविवादित थी क्योंकि, जैसा कि उन्होंने कहा, “जितना अधिक मैं 'मैं' के बारे में सोचता हूँ, उतना ही मैं इसके अस्तित्व के बारे में निश्चित होता जाता हूँ, जिसे एक दुष्ट प्रतिभा भी मेरे मन में नहीं डाल सकती।” हमें यहाँ यह नहीं भूलना चाहिए कि एक दार्शनिक वह है जो बुद्धिमता से प्रेम करता है क्योंकि, इसके स्वयं के परिभाषा के अनुसार, दर्शनशास्त्र बुद्धिमता का प्रेम है। इसलिए, हम यह तर्क कर सकते हैं कि न्यूटन ने जब गुरुत्वाकर्षण का नियम खोजा, तो उन्होंने बुद्धिमता के प्रेम को समर्पित किया, ठीक वैसे ही जैसे हमारे अपने दार्शनिक जैसे बुद्ध, गौतम, शंकराचार्य, और कानाद ने अपनी बुद्धिमता के माध्यम से अपने सत्य को खोजा।

अब सत्य के बारे में एक पहेली उभरती है। क्या सत्य एक है या कई? क्या मेरा सत्य आपके सत्य से भिन्न है? क्या बहुलता की दुनिया एक मृगतृष्णा है? हमारे पवित्र ऋषियों का ज्ञान जो उपनिषदों में निहित है, इस प्रश्न का सुंदर उत्तर देता है। हमारे उपनिषद कहते हैं, एकं सत, विप्र बहुदा वदन्ति। इस सूत्र का अर्थ है: “जो एक है, वह है; ऋषि इसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं।” फिर भी, सत्य की खोज एक अंतहीन प्रयास है जिसने सभ्यतागत परिवर्तन, क्रूसेड, जिहाद, और जलाने की घटनाओं को जन्म दिया। मानव इतिहास के अधिकांश भाग के लिए, आदम और हव्वा का सृष्टि सिद्धांत उतना ही प्रभावशाली था जितना कि हमारे विश्व का भू-केंद्रित सिद्धांत। ये सत्य पवित्र चर्च द्वारा संरक्षित थे। इन्हें प्रश्नित नहीं किया जा सकता था क्योंकि यह बाइबिल का सत्य था, जो माना जाता था कि सीधे भगवान से उतरा है। हालाँकि, डार्विन और कोपरनिकस जैसे कुछ बहादुर और साहसी पुरुषों ने इन सत्यों पर सवाल उठाया। उनके पहले सैकड़ों पुरुष सत्य के लिए अपने विपरीत विश्वासों के कारण बलिदान हो चुके थे। जब इन पुरुषों ने नए सत्य को दुनिया के सामने रखा, तो उन्होंने विश्व को भी रूपांतरित किया। हालाँकि, यह कोई गारंटी नहीं है कि ये सत्य स्थायी और स्थिर रहेंगे, और इससे बेहतर कौन कह सकता था सिवाय बुद्धिमान सिद्धार्थ, बुद्ध के, जिन्होंने कहा, “इस दुनिया में एकमात्र स्थायी चीज परिवर्तन है” या बुद्धिमान ग्रीक दार्शनिक हेराक्लिटस ने कहा, “आप एक ही नदी में दो बार स्नान नहीं कर सकते।”

ज्ञान और बुद्धिमत्ता

मानव इतिहास में ये घटनाएं स्पष्ट रूप से ज्ञान और बुद्धिमत्ता के बीच के अद्वितीय भेद को दर्शाती हैं। जबकि बुद्धिमत्ता हमें खोजने, आविष्कार करने या नवाचार करने में मदद करती है, ज्ञान हमें सच्चाई की चेतना प्राप्त करने की अनुमति देता है। बुद्धिमत्ता के माध्यम से प्राप्त सच्चाइयाँ क्षणिक हो सकती हैं, लेकिन ज्ञान के माध्यम से प्राप्त सच्चाइयाँ स्थायी होती हैं। यदि आप विज्ञान या वैज्ञानिक सच्चाइयों के प्रति बड़े भक्त हैं, तो आप इन धारणाओं पर प्रश्न उठा सकते हैं। आप जानना चाहेंगे कि विज्ञान द्वारा स्थापित सच्चाइयों को कैसे चुनौती दी जा सकती है। आपको बस विज्ञान की प्रगति पर नज़र डालनी है, जिसने अपनी यात्रा में कई बार सच्चाइयों को संशोधित किया है। न्यूटन के गति के नियमों ने हमारे भौतिक संसार को पूरी तरह से समझाया, जब तक कण सिद्धांत ने विज्ञान के क्षेत्र में प्रमुखता नहीं प्राप्त की। जब एक बिल्कुल नया संसार, सूक्ष्म संसार, हमारे सामने खुला, तो गति के नियम अपनी व्याख्यात्मक शक्ति में विफल हो गए। इसी तरह, जब रोगों की खोज और कीटाणु सिद्धांत ने चिकित्सा जगत में प्रमुखता प्राप्त की, तो हमारे रोगों की समझ में एक पैराडाइम बदलाव आया। हम लगातार नए ज्ञान की खोज कर रहे हैं, और निस्संदेह, विज्ञान उन ज्ञान से समृद्ध होता है, लेकिन ये कभी भी स्थायी सच्चाई स्थापित नहीं कर सकते, क्योंकि हम एक सच्चाई से दूसरी सच्चाई की ओर कूदते रहते हैं। इसलिए, भगवान बुद्ध की बुद्धिमत्ता हमें अनवरत परिवर्तन के संसार की सच्चाई, स्थायी परिवर्तन की सच्चाई के करीब ले जा सकती है। इस प्रकार, ज्ञान सच्चाई को खोजता है, यह हमारे संसार में घड़ी की कलपुर्जे की तरह काम करता है।

फिर हमारे लिए प्रश्न यह है कि हम कौन सी सच्चाई खोजना चाहते हैं और बुद्धिमत्ता हमें सच्चाई खोजने में कैसे मदद कर सकती है। दूसरे शब्दों में, यह कहावत व्यक्तियों के व्यक्तिगत और निजी जीवन में कार्य करती है। कई चीजें हैं जिन्हें हम अपनी बुद्धिमत्ता से खोजते हैं, और कभी-कभी जो हम सीखते हैं, वह महान सच्चाई का दर्जा प्राप्त कर लेता है। ये कहावतें बुद्धिमान कवियों और संतों जैसे कि कबीर और रहीम द्वारा ठीक से व्यक्त की गई हैं। आइए कुछ उदाहरण देखते हैं। रहीम कहते हैं, “रहीमन निज मन की बथा मन ही रखो गोय, सुन इठलैने लोग सब, बंटी न लइने कोई।” रहीम हमें चेतावनी देते हैं कि हमें अपनी व्यक्तिगत दुःख को दूसरों के सामने नहीं लाना चाहिए, क्योंकि लोग हमारे दुःख को साझा नहीं करेंगे, बल्कि वे इसमें दुष्ट आनंद लेंगे। यह एक प्रकार की worldly सच्चाई है जिसे हम में से कई अपनी बुद्धिमत्ता से खोजते हैं। इसी तरह कबीर कहते हैं, “माटी कहे कुम्हार से, तू क्या रोंदे मोय, एक दिन ऐसा आएगा, मैं रोंदूंगी तोये।” यह couplet, बहुत सरल और सीधी भाषा में, एक गहरी और निस्संदेह सच्चाई को स्पष्ट करता है। जीवन की अस्थिरता या अनित्य की सच्चाई अच्छी तरह से ज्ञात है, लेकिन इस सच्चाई को एक ऐसी भाषा में पिरोने के लिए बुद्धिमत्ता की आवश्यकता होती है जो तुरंत जागरूकता का एक तार छेड़े।

ज्ञान और बुद्धिमत्ता

इन घटनाओं से यह स्पष्ट होता है कि ज्ञान और बुद्धिमत्ता के बीच एक स्पष्ट भेद है। जबकि बुद्धिमत्ता हमें खोजने, आविष्कार करने या नवाचार करने में मदद करती है, बुद्धि हमें सत्य के ज्ञान को प्राप्त करने की अनुमति देती है। बुद्धिमत्ता द्वारा खोजे गए सत्य अस्थायी हो सकते हैं, लेकिन बुद्धिमत्ता द्वारा पाए गए सत्य स्थायी होते हैं। यदि आप विज्ञान या वैज्ञानिक सत्यों के प्रति एक बड़े भक्त हैं, तो आप संभवतः उपरोक्त धारणाओं पर प्रश्न उठाएंगे। उदाहरण के लिए, आप जानना चाहेंगे कि विज्ञान द्वारा स्थापित सत्य को कभी चुनौती कैसे दी जा सकती है। आपको केवल विज्ञान की प्रगति को देखना होगा, जिसने अपने सफर में कई बार सत्यों को संशोधित किया है। न्यूटन के गति के नियम हमारे भौतिक संसार की सही व्याख्या करते थे जब तक कण सिद्धांत ने विज्ञान के क्षेत्र पर वर्चस्व नहीं स्थापित किया। गति के नियम अपनी व्याख्यात्मक शक्ति में असफल हो गए जब एक पूरी तरह से नया संसार, सूक्ष्म संसार, हमारे सामने आया। इसी प्रकार, हमारी बीमारियों की समझ में एक मौलिक परिवर्तन आया जब कीटाणुओं की खोज और कीटाणु सिद्धांत ने चिकित्सा जगत में प्रमुखता प्राप्त की। हम लगातार नए ज्ञान की खोज कर रहे हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं कि विज्ञान इनसे समृद्ध होता है, लेकिन ये कभी भी सत्य को स्थायी रूप से स्थापित नहीं कर सकते, क्योंकि हम एक सत्य से दूसरे सत्य की ओर बढ़ते रहते हैं। इसलिए, भगवान बुद्ध की बुद्धिमत्ता निश्चित रूप से हमें परिवर्तनशीलता की दुनिया के सत्य, निरंतर परिवर्तन के सत्य के करीब ले जा सकती है। इसलिए, यह कहावत कि बुद्धिमत्ता सत्य को खोजती है, हमारे संसार में जैसे घड़ी के तंत्र की तरह कार्य करती है।

फिर सवाल यह है कि हम किस सत्य को खोजना चाहते हैं और बुद्धिमत्ता हमें सत्य की खोज में कैसे मदद कर सकती है। दूसरे शब्दों में, यह कहावत व्यक्तियों के व्यक्तिगत और निजी जीवन में कार्य करती है। कई चीजें हैं जो हम अपनी बुद्धिमत्ता से खोजते हैं, और कभी-कभी जो हम सीखते हैं, वह महान सत्य का दर्जा रखता है। ये कहावतें बुद्धिमान कवियों और संतों जैसे कबीर और रहीम द्वारा ठीक से व्यक्त की गई हैं। आइए कुछ उदाहरण देखें। रहीम कहते हैं, “रहीमन निज मन की बिता मन ही रखो गोय, सुन इठलैंहे लोग सब, बनती न लेंहे कोई।” रहीम हमें चेतावनी देते हैं कि हमें अपनी व्यक्तिगत दुखों को दूसरों से प्रकट नहीं करना चाहिए क्योंकि लोग हमारे दर्द को साझा नहीं करेंगे, बल्कि वे इससे दुष्ट आनंद लेंगे। यह वह प्रकार का सांसारिक सत्य है जिसे हम में से कई अपनी बुद्धिमत्ता के माध्यम से खोजते हैं। इसी प्रकार, कबीर कहते हैं, “माटी कहे कुम्हार से, तू क्या रोंडे मोय, एक दिन ऐसा आएगा, मैं रोंडूंगी तोये।” यह दोहा, बहुत साधारण और स्पष्ट भाषा में, एक गहन और अद्वितीय सत्य को प्रस्तुत करता है। जीवन की अस्थायीता या मृत्यु का सत्य भली-भांति ज्ञात है लेकिन इसे इस तरह से प्रस्तुत करने के लिए बुद्धिमत्ता की आवश्यकता है कि यह एक तात्कालिक जागरूकता का एहसास कराए।

निष्कर्ष

निष्कर्ष में, यह स्पष्ट है कि बुद्धिमत्ता सत्य को खोजती है। बुद्धिमान या तो स्वयं सत्य की खोज करते हैं, या गुरु द्वारा कहे गए सत्य को समझते हैं। जो लोग बुद्धिमान नहीं हैं, वे सत्य से दूर रहते हैं और बिना आत्म-चिंतन और आत्म-चिंतन के अपने दिन बिताते हैं। कोई व्यक्ति ज्ञानी हो सकता है, विश्वकोश का ज्ञान रख सकता है; लेकिन यदि उसने सत्य की खोज में एक बूंद भी बुद्धिमत्ता का निवेश नहीं किया, तो यह सब बेकार है। हमारे सभी ज्ञान और शिक्षा के साथ, हम ऐसे रोबोट की तरह हैं जिन्हें डेटा से भरा गया है जिसे हम आवश्यकता पड़ने पर निकालते हैं, और यह वास्तव में हमारे लिए कोई अंतर नहीं बनाता। लेकिन जब हम अपने ज्ञान को जीवन के सत्य की खोज में लगाते हैं, तो हम रूपांतरित व्यक्ति बन जाते हैं।