टेस्ट: कक्षा 12 की राजनीति (समकालीन विश्व राजनीति) NCERT आधारित - 3 - UPSC MCQ

सुरक्षा की पारंपरिक अवधारणा में, देश के लिए सबसे बड़ा खतरा सैन्य खतरों से है। इस खतरे का स्रोत एक अन्य देश है जो सैन्य कार्रवाई की धमकी देकर संप्रभुता, स्वतंत्रता और क्षेत्रीय अखंडता के मूल मूल्यों को खतरे में डालता है। सैन्य कार्रवाई आम नागरिकों के जीवन को भी खतरे में डालती है।

यह संभावना नहीं है कि एक युद्ध में केवल सैनिक ही घायल या मारे जाएंगे। अक्सर, युद्ध के अपने समर्थन को तोड़ने के लिए, सामान्य पुरुषों और महिलाओं को युद्ध का निशाना बनाया जाता है। युद्ध के खतरे के जवाब में, एक सरकार के पास तीन बुनियादी विकल्प हैं: आत्मसमर्पण करने के लिए; अस्वीकार्य स्तर तक चेतावनी की लागत बढ़ाने का वादा करके दूसरे पक्ष को हमला करने से रोकने के लिए; और अपने बचाव के लिए जब युद्ध वास्तव में बाहर निकलता है ताकि हमलावर देश को उसके उद्देश्यों से वंचित किया जा सके और हमलावर सेनाओं को पूरी तरह से पीछे किया या पराजित किया।

जब वास्तव में युद्ध का सामना करना पड़ता है तो सरकारें आत्मसमर्पण करना चुन सकती हैं, लेकिन वे इसे देश की नीति के रूप में विज्ञापित नहीं करेंगे। इसलिए, सुरक्षा नीति का संबंध युद्ध को रोकने से है, जिसे निरोध कहा जाता है, और युद्ध को सीमित या समाप्त करने के साथ, जिसे रक्षा कहा जाता है।

एक गठबंधन राज्यों का एक गठबंधन है जो सैन्य हमले के खिलाफ बचाव या बचाव के लिए अपने कार्यों का समन्वय करता है।

अधिकांश गठबंधनों को लिखित संधियों में औपचारिक रूप दिया जाता है और यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट पहचान पर आधारित होता है कि खतरा किसका है। देश किसी अन्य देश या गठबंधन के सापेक्ष अपनी प्रभावी शक्ति बढ़ाने के लिए गठबंधन बनाते हैं। गठबंधन राष्ट्रीय हितों पर आधारित होते हैं और राष्ट्रीय हितों में परिवर्तन होने पर बदल सकते हैं।

आंतरिक सुरक्षा के साथ पारंपरिक सुरक्षा की भी चिंता होनी चाहिए। इसका कारण इतना महत्व नहीं दिया जाता है कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद ऐसा लगता था कि, पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली देशों के लिए, आंतरिक सुरक्षा कमोबेश आश्वस्त थी।

हमने पहले कहा था कि संदर्भों और स्थितियों पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। जबकि आंतरिक सुरक्षा निश्चित रूप से ऐतिहासिक रूप से सरकारों की चिंताओं का एक हिस्सा थी, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद एक संदर्भ और स्थिति थी जिसमें आंतरिक सुरक्षा को उतना महत्व नहीं था जितना अतीत में था।

1945 के बाद, अमेरिका और सोवियत संघ एकजुट हुए और अपनी सीमाओं के भीतर शांति की उम्मीद कर सकते थे। अधिकांश यूरोपीय देशों, विशेष रूप से शक्तिशाली पश्चिमी यूरोपीय देशों को, उन सीमाओं के भीतर रहने वाले समूहों या समुदायों से कोई गंभीर खतरे का सामना नहीं करना पड़ा। इसलिए, इन देशों ने मुख्य रूप से अपनी सीमाओं के बाहर के खतरों पर ध्यान केंद्रित किया।

एशिया और अफ्रीका के नव-स्वतंत्र देशों के सामने आने वाली सुरक्षा चुनौतियाँ यूरोप में दो तरह से चुनौतियों से अलग थीं। एक बात के लिए, नए देशों को पड़ोसी देशों के साथ सैन्य संघर्ष की संभावना का सामना करना पड़ा। दूसरे के लिए, उन्हें आंतरिक सैन्य संघर्ष के बारे में चिंता करनी थी।

इन देशों को न केवल अपनी सीमाओं के बाहर, बल्कि पड़ोसी देशों से भी खतरों का सामना करना पड़ा। अमेरिका या सोवियत संघ या पूर्व औपनिवेशिक शक्तियों के डर से कई नए स्वतंत्र देश अपने पड़ोसियों से भी ज्यादा डरने लगे। उन्होंने सीमाओं और क्षेत्रों या लोगों और आबादी या इन सभी को एक साथ नियंत्रित करने पर झगड़ा किया।

आंतरिक युद्ध अब दुनिया में कहीं भी लड़े गए सभी सशस्त्र संघर्षों का 95 प्रतिशत से अधिक हिस्सा बनाते हैं।

1946 और 1991 के बीच, गृहयुद्धों की संख्या में बारह गुना वृद्धि हुई - 200 वर्षों में सबसे बड़ी छलांग। इसलिए, नए राज्यों के लिए, पड़ोसियों और आंतरिक युद्धों के साथ बाहरी युद्धों ने उनकी सुरक्षा के लिए एक गंभीर चुनौती पेश की।

1972 जैविक हथियार सम्मेलन (BWC) और 1992 रासायनिक हथियार सम्मेलन (CWC) ने इन हथियारों के उत्पादन और कब्जे पर प्रतिबंध लगा दिया। बीडब्ल्यूसी और 181 राज्यों में सीडब्ल्यूसी के लिए उपार्जित 155nstates से अधिक।

दोनों सम्मेलनों में सभी महान शक्तियाँ शामिल थीं। लेकिन महाशक्तियों - अमेरिका और सोवियत संघ - ने सामूहिक विनाश के तीसरे प्रकार के हथियारों को छोड़ना नहीं चाहा, अर्थात् परमाणु हथियार, इसलिए उन्होंने हथियारों पर नियंत्रण रखा।

हथियार नियंत्रण हथियारों के अधिग्रहण या विकास को नियंत्रित करता है। 1972 में एंटी-बैलिस्टिक मिसाइल (एबीएम) संधि ने परमाणु हमले शुरू करने के लिए रक्षात्मक ढाल के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ को बैलिस्टिक मिसाइलों का उपयोग करने से रोकने की कोशिश की।

जबकि इसने दोनों देशों को बहुत ही सीमित संख्या में रक्षात्मक प्रणालियों को तैनात करने की अनुमति दी, इसने उन्हें उन प्रणालियों के बड़े पैमाने पर उत्पादन से रोक दिया।

पारंपरिक सुरक्षा भी हिंसा से बचने के साधन के रूप में विश्वास निर्माण को स्वीकार करती है। कॉन्फिडेंस बिल्डिंग एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें देश अपने प्रतिद्वंद्वियों के साथ विचार और जानकारी साझा करते हैं। वे एक-दूसरे को अपने सैन्य इरादों और एक बिंदु तक, अपनी सैन्य योजनाओं के बारे में बताते हैं।

यह प्रदर्शित करने का एक तरीका है कि वे एक आश्चर्यजनक हमले की योजना नहीं बना रहे हैं। वे एक दूसरे को उन बलों के बारे में भी बताते हैं जिनके पास वे हैं, और वे उन सूचनाओं को साझा कर सकते हैं जहां उन बलों को तैनात किया गया है। संक्षेप में, आत्मविश्वास निर्माण एक प्रक्रिया है जिसे यह सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है कि प्रतिद्वंद्वी गलतफहमी या गलत धारणा के माध्यम से युद्ध में न जाएं।

दक्षिण में गरीबी ने उत्तर में भी बेहतर जीवन, विशेषकर बेहतर आर्थिक अवसरों की तलाश के लिए बड़े पैमाने पर पलायन किया है। इसने अंतरराष्ट्रीय राजनीतिक घर्षण पैदा किया है। अंतर्राष्ट्रीय कानून और मानदंड प्रवासियों (जो स्वेच्छा से अपने घर के देशों को छोड़ देते हैं) और शरणार्थियों (युद्ध, प्राकृतिक आपदा या राजनीतिक उत्पीड़न से भागने वाले) के बीच अंतर करते हैं।

राज्यों को आम तौर पर शरणार्थियों को स्वीकार करना चाहिए, लेकिन उन्हें प्रवासियों को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। जबकि शरणार्थी अपने देश को छोड़ देते हैं, जो लोग अपने घरों से भाग गए हैं, लेकिन राष्ट्रीय सीमाओं के भीतर रहते हैं, उन्हें 'आंतरिक रूप से विस्थापित व्यक्ति' कहा जाता है। कश्मीरी पंडित जो 1990 के दशक की शुरुआत में कश्मीर घाटी में हिंसा से भाग गए थे, आंतरिक रूप से विस्थापित समुदाय का एक उदाहरण है

दुनिया भर में, खेती योग्य क्षेत्र मुश्किल से किसी भी अधिक विस्तार कर रहे हैं, और मौजूदा कृषि भूमि का एक बड़ा हिस्सा प्रजनन क्षमता खो रहा है। घास के मैदानों को उखाड़ दिया गया है और मत्स्य पालन किया गया है।

खाद्य उत्पादन को गंभीर रूप से प्रतिबंधित करते हुए जल निकायों को व्यापक गिरावट और प्रदूषण का सामना करना पड़ा है। प्राकृतिक वन - जो जलवायु, मध्यम जल आपूर्ति को स्थिर करने में मदद करते हैं, और भूमि पर ग्रह की जैव विविधता के अधिकांश हिस्से को काटते हैं - काट दिया जा रहा है और लोगों को विस्थापित किया जा रहा है।

प्रजातियों में समृद्ध क्षेत्रों में निवास के विनाश के कारण जैव विविधता का नुकसान जारी है। पृथ्वी के समताप मंडल (आमतौर पर ओजोन छिद्र के रूप में) में ओजोन की कुल मात्रा में लगातार गिरावट से पारिस्थितिक तंत्र और मानव स्वास्थ्य के लिए एक वास्तविक खतरा बन जाता है।

इसे पृथ्वी शिखर सम्मेलन भी कहा जाता था। शिखर सम्मेलन प्रथम विश्व के देश थे, जिन्हें आमतौर पर 'वैश्विक उत्तर' के रूप में संदर्भित किया जाता था, तीसरी दुनिया के गरीब और विकासशील देशों की तुलना में एक अलग पर्यावरणीय एजेंडे का पीछा कर रहे थे, जिन्हें 'वैश्विक दक्षिण' कहा जाता है।

जबकि उत्तरी राज्य ओजोन रिक्तीकरण और ग्लोबल वार्मिंग से चिंतित थे, दक्षिणी राज्य आर्थिक विकास और पर्यावरण प्रबंधन के बीच संबंधों को संबोधित करने के लिए उत्सुक थे।

रियो शिखर सम्मेलन ने जलवायु परिवर्तन, जैव विविधता, वानिकी से संबंधित सम्मेलनों का उत्पादन किया, और 'एजेंडा' नामक विकास प्रथाओं की एक सूची की सिफारिश की। लेकिन इसने अनसुलझे अंतर और कठिनाइयों को छोड़ दिया। पारिस्थितिक जिम्मेदारी के साथ आर्थिक विकास के संयोजन पर सहमति बनी। विकास के लिए इस दृष्टिकोण को आमतौर पर 'सतत विकास' के रूप में जाना जाता है।

समस्या यह थी कि वास्तव में यह कैसे हासिल किया जाना था। कुछ आलोचकों ने बताया है कि एजेंडा 21 पारिस्थितिक संरक्षण सुनिश्चित करने के बजाय आर्थिक विकास के पक्षपाती था।

अंटार्कटिक महाद्वीपीय क्षेत्र 14 मिलियन वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है और इसमें दुनिया के जंगल का 26 प्रतिशत हिस्सा है, जो सभी स्थलीय बर्फ का 90 प्रतिशत और ग्रहों के ताजे पानी का 70 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करता है।

अंटार्कटिक का विस्तार 36 मिलियन वर्ग किलोमीटर महासागर में भी है। इसमें सीमित स्थलीय जीवन और अत्यधिक उत्पादक समुद्री पारिस्थितिकी तंत्र है, जिसमें कुछ पौधों (जैसे सूक्ष्म शैवाल, कवक और लाइकेन), समुद्री स्तनधारी, मछली और पक्षियों की कठोर परिस्थितियों के साथ-साथ क्रिल, जो समुद्री के मध्य है, जिसमें शामिल हैं। खाद्य श्रृंखला और जिस पर अन्य जानवर निर्भर हैं।

अंटार्कटिक जलवायु संतुलन को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और गहरी बर्फ कोर सैकड़ों और हजारों साल पहले ग्रीनहाउस गैस की सांद्रता और वायुमंडलीय तापमान के बारे में जानकारी का एक महत्वपूर्ण स्रोत प्रदान करती है।

'कॉमन्स' वे संसाधन हैं, जो किसी के स्वामित्व में नहीं हैं, बल्कि एक समुदाय द्वारा साझा किए गए हैं। यह एक 'कॉमन रूम', 'कम्युनिटी सेंटर', पार्क या नदी हो सकता है।

इसी तरह, दुनिया के कुछ क्षेत्र या क्षेत्र हैं जो किसी एक राज्य के संप्रभु के बाहर स्थित हैं, और इसलिए अंतर्राष्ट्रीय समुदाय द्वारा आम प्रशासन की आवश्यकता है।

इन्हें रेस कम्युनिस ह्यूमैनिटेटिस या ग्लोबल कॉमन्स के रूप में जाना जाता है। इनमें पृथ्वी का वायुमंडल, अंटार्कटिका, समुद्र तल और बाहरी स्थान शामिल हैं।

उत्तर के विकसित देश पर्यावरण के मुद्दे पर चर्चा करना चाहते हैं क्योंकि यह अब खड़ा है और चाहते हैं कि हर कोई पारिस्थितिक संरक्षण के लिए समान रूप से जिम्मेदार हो।

दक्षिण के विकासशील देशों को लगता है कि दुनिया में पारिस्थितिक गिरावट का अधिकांश हिस्सा विकसित देशों द्वारा किए गए औद्योगिक विकास का है।

यदि वे अधिक गिरावट का कारण बने हैं, तो उन्हें अब नुकसान को कम करने के लिए और अधिक जिम्मेदारी लेनी होगी।

इसके अलावा, विकासशील देश औद्योगिकीकरण की प्रक्रिया में हैं और उन्हें उन्हीं प्रतिबंधों के अधीन नहीं होना चाहिए, जो विकसित देशों पर लागू होते हैं। इस प्रकार विकासशील देशों की विशेष आवश्यकताओं को अंतर-राष्ट्रीय पर्यावरण कानून के विकास, अनुप्रयोग और नियमों की व्याख्या में ध्यान में रखा जाना चाहिए।

इस तर्क को 1992 में पृथ्वी सम्मेलन में रियो घोषणा में स्वीकार किया गया था और इसे 'सामान्य लेकिन विभेदित जिम्मेदारियों' का सिद्धांत कहा जाता है।

1992 का संयुक्त राष्ट्र फ्रेमवर्क कन्वेंशन ऑन क्लाइमेट चेंज (UNFCCC) यह भी प्रावधान करता है कि पार्टियों को जलवायु प्रणाली की रक्षा के लिए "इक्विटी के आधार पर और उनकी सामान्य लेकिन विभेदित जिम्मेदारियों और संबंधित क्षमताओं के अनुसार कार्य करना चाहिए।"

कन्वेंशन के पक्षकारों ने सहमति व्यक्त की कि ग्रीनहाउस गैसों के ऐतिहासिक और वर्तमान वैश्विक उत्सर्जन का सबसे बड़ा हिस्सा विकसित देशों में उत्पन्न हुआ है। यह भी स्वीकार किया गया कि विकासशील देशों में प्रति व्यक्ति उत्सर्जन अभी भी अपेक्षाकृत कम है।

इसलिए चीन, भारत और अन्य विकासशील देश क्योटो प्रोटोकॉल की आवश्यकताओं से मुक्त थे।

धार्मिक कारणों से प्रकृति की रक्षा करना कई पारंपरिक समाजों में एक प्राचीन प्रथा है। भारत में पवित्र ग्रोव्स (कुछ देवताओं या प्राकृतिक या पैतृक आत्माओं के नाम पर काटी गई वन वनस्पतियों के पार्सल) इस तरह के अभ्यास का अनुकरण करते हैं।

समुदाय आधारित संसाधन प्रबंधन के एक मॉडल के रूप में, ग्रोव्स ने हाल ही में संरक्षण साहित्य में ध्यान आकर्षित किया है। पवित्र ग्रोव्स को एक प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है जो पारंपरिक समुदायों को पारिस्थितिक रूप से निरंतर फैशन में प्राकृतिक संसाधनों की कटाई के लिए मजबूर करता है।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि पवित्र घास न केवल जैव विविधता और पारिस्थितिक कार्यों को संरक्षित करने की क्षमता रखती है, बल्कि सांस्कृतिक विविधता भी है। पवित्र सरोवर वन संरक्षण प्रथाओं के एक समृद्ध सेट को अवतार लेते हैं और वे सामान्य संपत्ति संसाधन प्रणालियों के साथ विशेषताओं को साझा करते हैं।

इनका आकार कुछ पेड़ों के गुच्छों से लेकर कई सौ एकड़ तक होता है। परंपरागत रूप से, पवित्र ग्रन्थों को उनके सन्निहित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गुणों के लिए महत्व दिया गया है। हिंदू आमतौर पर पेड़ों और पेड़ों सहित प्राकृतिक वस्तुओं की पूजा करते हैं।

कई मंदिर पवित्र घाटों से उत्पन्न हुए हैं। संसाधन की कमी के बजाय प्रकृति के प्रति गहरी धार्मिक श्रद्धा, इन वनों के संरक्षण के लिए लंबे समय से चली आ रही प्रतिबद्धता का आधार प्रतीत होती है।

भारत की राष्ट्रीय ऑटो-ईंधन नीति वाहनों के लिए स्वच्छ ईंधन को अनिवार्य करती है। 2001 में पारित ऊर्जा संरक्षण अधिनियम, ऊर्जा दक्षता में सुधार के लिए पहल की रूपरेखा तैयार करता है। इसी तरह, 2003 का विद्युत अधिनियम नवीकरणीय ऊर्जा के उपयोग को प्रोत्साहित करता है।

प्राकृतिक गैस के आयात और स्वच्छ कोयला प्रौद्योगिकियों को अपनाने को प्रोत्साहित करने के हालिया रुझान बताते हैं कि भारत वास्तविक प्रयास कर रहा है। सरकार 2011-2012 तक बायोडीजल के उत्पादन के लिए लगभग 11 मिलियन हेक्टेयर भूमि का उपयोग करते हुए बायोडीजल पर एक राष्ट्रीय मिशन शुरू करने की इच्छुक है।

भारत ने 2 अक्टूबर 2016 को पेरिस जलवायु समझौते की पुष्टि की।

अवधारणा के रूप में वैश्वीकरण मौलिक रूप से प्रवाह से संबंधित है। ये प्रवाह कई तरह के हो सकते हैं - दुनिया के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में जाने वाले विचार, दो या दो से अधिक स्थानों के बीच पूंजी का टकराव, सीमाओं के पार जाने वाली वस्तुओं और दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बेहतर आजीविका की तलाश में घूम रहे लोग।

महत्वपूर्ण तत्व 'विश्वव्यापी अंतर्संबंध' है जो इन निरंतर प्रवाह के परिणामस्वरूप बना और टिका हुआ है।

इसी तरह, पूरे देश में पूंजी की आवाजाही पर प्रतिबंध भी कम कर दिया गया है। परिचालन की दृष्टि से, इसका मतलब है कि अमीर देशों के निवेशक विकासशील देशों सहित अपने स्वयं के अलावा अन्य देशों में अपना पैसा लगा सकते हैं, जहां उन्हें बेहतर रिटर्न मिल सकता है।

वैश्वीकरण ने भी राष्ट्रीय सीमाओं के पार विचारों का प्रवाह किया है। इंटरनेट और कंप्यूटर से जुड़ी सेवाओं का प्रसार उसी का एक उदाहरण है। लेकिन वैश्वीकरण ने दुनिया भर में लोगों की आवाजाही में समान डिग्री की वृद्धि नहीं की है। विकसित देशों ने वीज़ा नीतियों के साथ सावधानीपूर्वक अपनी सीमाओं की रक्षा की है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि अन्य देशों के नागरिक अपने स्वयं के नागरिकों की नौकरियां नहीं छीन सकते हैं।

आर्थिक वैश्वीकरण के पैरोकारों का तर्क है कि यह अधिक आर्थिक विकास और जनसंख्या के बड़े वर्गों के लिए भलाई पैदा करता है, जब इसमें कोई कमी होती है। देशों के बीच अधिक से अधिक व्यापार प्रत्येक अर्थव्यवस्था को वह करने की अनुमति देता है जो वह सबसे अच्छा करता है। इससे पूरी दुनिया को फायदा होगा। उनका यह भी तर्क है कि आर्थिक वैश्वीकरण अपरिहार्य है और इतिहास के मार्च का विरोध करना बुद्धिमानी नहीं है।

वैश्वीकरण के अधिक उदार समर्थकों का कहना है कि वैश्वीकरण एक चुनौती प्रदान करता है जिसका जवाब बिना समझे स्वीकार किए बिना समझदारी से दिया जा सकता है। हालांकि, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि भूमंडलीकरण के परिणामस्वरूप दुनिया के विभिन्न हिस्सों में सरकारों, व्यवसायों और आम लोगों के बीच अंतर-निर्भरता और एकीकरण की दिशा में बढ़ी गति है।

वैश्वीकरण के सांस्कृतिक प्रभाव से यह डर पैदा होता है कि यह प्रक्रिया दुनिया में संस्कृतियों के लिए खतरा है।

ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि वैश्वीकरण से एक समान संस्कृति का उदय होता है या जिसे सांस्कृतिक समरूपता कहा जाता है। एक समान संस्कृति का उदय एक वैश्विक संस्कृति का उदय नहीं है। वैश्विक संस्कृति के नाम पर हमारे पास जो कुछ भी है वह बाकी दुनिया पर पश्चिमी संस्कृति का थोपना है।

जबकि सांस्कृतिक समरूपता वैश्वीकरण का एक पहलू है, वही प्रक्रिया विपरीत प्रभाव भी उत्पन्न करती है। यह प्रत्येक संस्कृति को अलग और विशिष्ट बनाता है।

इस घटना को सांस्कृतिक विषमजनन कहा जाता है। इस बात से इंकार नहीं है कि जब संस्कृति आपस में बातचीत करती है तो सत्ता में मतभेद बने रहते हैं, लेकिन सांस्कृतिक आदान-प्रदान का एक तरीका यह बताने के लिए अधिक मौलिक रूप से है।