नितिन सिंगानिया परीक्षण: भारत में धर्म - UPSC MCQ

उपनिषदों में यह निर्दिष्ट किया गया है कि जीवन में चार चरण हैं: ब्रह्मचारी (ब्रह्मचारी छात्र) जो फिर गृहस्थ (गृहस्थ) में परिवर्तित होते हैं।

एक उम्र के बाद वह वनप्रस्थ (एक साधु) बन जाता है, जीवन का अंतिम चरण संन्यासी (एक तपस्वी) है। जब कोई व्यक्ति संन्यासी बन जाता है, तो वह मोक्ष या उद्धार की प्राप्ति के लिए प्रयास करता है।

ब्रह्म सम्प्रदाय: यह भगवान विष्णु, जो कि पर-ब्रह्म या सर्वभूत सृष्टिकर्ता हैं, से संबंधित है (ब्रह्म देवता से भ्रमित न हों)। इसके संस्थापक माध्वाचार्य थे।

गौड़ीय वैष्णववाद, जो चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रचारित किया गया, ब्रह्म सम्प्रदाय से संबंधित है। इस्कॉन इस सम्प्रदाय का हिस्सा है।

वैकुंठवाद: अनुयायी विष्णु को सर्वोच्च भगवान मानते हैं। परंपरा 1,000 ईसा पूर्व के पहले सहस्त्राब्दी में प्रमाणित मूल रखती है। भागवतवाद, जिसे कृष्णवाद भी कहा जाता है, वैष्णव परंपरा के कई संप्रदाय या उप-विद्यालय हैं।

शैववाद: यह शिव को सर्वोच्च भगवान मानता है। शैववाद का उद्भव वैष्णववाद से पहले 2,000 ईसा पूर्व के दूसरे सहस्त्राब्दी में वेदिक देवता रुद्र के रूप में हुआ।

शक्तिवाद: इसे स्त्रीत्व और देवी या देवी को सर्वोच्च माना जाता है। यह तंत्र के विभिन्न उप-परंपराओं के लिए जाना जाता है।

स्मार्टवाद: यह पुराणों की शिक्षाओं पर आधारित है। वे पांच देवताओं के साथ पांच तीर्थों के घरेलू पूजन में विश्वास करते हैं, सभी को समान माना जाता है: शिव, शक्ति, गणेश, विष्णु और सूर्य। स्मार्टवाद ब्रह्मा के दो अवधारणाओं को स्वीकार करता है, अर्थात् सगुण ब्रह्म - गुणों के साथ ब्रह्म, और निर्गुण ब्रह्म - गुणों के बिना ब्रह्म।

मध्यकालीन अवधि में, हिंदू धर्म ने उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन के दौरान एक महत्वपूर्ण परिवर्तन देखा, जहाँ संतों ने संस्कृत ग्रंथों का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद किया और देवताओं के प्रति भक्ति का संदेश आम जनता तक पहुँचाया।

दक्षिण भारत में, वैष्णव आंदोलन शक्तिशाली था और 13वीं शताब्दी तक इसने प्रभाव बनाए रखा।

इन संतों को अलवार कहा जाता था, जो भगवान विष्णु के भक्त थे और उन्होंने ऐसे भक्ति गीत गाए जिन्हें एकत्रित करके प्रबंधों में बनाया गया।

दक्षिण भारत में एक अन्य शक्तिशाली समूह शैव थे, जो भगवान शिव की पूजा करते थे। इस समूह के संतों को नयनार कहा जाता था, और हम वहां 63 प्रमुख संतों के बारे में जानते हैं।

ब्रह्म आंदोलन: यह राजा राममोहन राय के साथ शुरू हुआ, जिन्होंने हिंदू धर्म की समस्याओं पर सवाल उठाना चाहा। इन समस्याओं को हल करने और वेदांत के सत्य को खोजने के लिए, उन्होंने 1828 में ब्रह्म समाज की स्थापना की। इसने किसी भी चित्र की पूजा या मूर्तिपूजा का खंडन किया।

आर्य समाज: उन्होंने हिंदू धर्म को भीतर से पुनर्जीवित करना चाहा, और स्वामी दयानंद सरस्वती ने इसकी स्थापना की।

उन्होंने वेदों की सर्वोच्चता में विश्वास किया और कहा कि वे सभी मूल्यों और ज्ञान का भंडार हैं। उनकी एक प्रमुख नीति मानवता के कल्याण के लिए काम करना था।

उन्होंने जनसाधारण के लिए अच्छी शिक्षा में विश्वास किया और कई स्कूल स्थापित किए। उन्होंने मूर्तिपूजा का अस्वीकृत किया और गैर-हिंदुओं को इस धर्म में परिवर्तित करने की कोशिश की। उन्होंने शुद्धि या शुद्धिकरण आंदोलन शुरू किया जिसके माध्यम से यह परिवर्तन किया जा सकता था।

उन्होंने शुद्ध इस्लाम की वापसी की मांग की और मुसलमानों से इस्लाम के अनिवार्य कर्तव्यों को निभाने का आग्रह किया, जिसे फराज़ कहा जाता है। उन्होंने लोगों से संतों के पास जाने और उनके कर्मकांडों का पालन करने से मना किया।

हालांकि भारत में अधिकांश मुस्लिम सुन्नी हैं, शिया की उपस्थिति मुहर्रम के दौरान तब ज्ञात होती है जब वे अली की भयानक मृत्यु का पुन: निर्माण करते हैं।

ऐसे कुछ क्षण थे जब धर्म में परिवर्तन और आंदोलनों के कारण, उपमहाद्वीप में इस्लाम के स्वरूप में बदलाव आया।

गुरु हरगोबिंद पहले व्यक्ति थे जिन्होंने सिखों के लिए दो तलवारें धारण कीं, जो आध्यात्मिक (पीरी) और भौतिक (मिरी) अधिकार का प्रतीक थीं और भक्ति और शक्ति का संयोजन दर्शाती थीं।

उन्होंने अपने भौतिक अधिकार के प्रतीक के रूप में अकाल तख्त और लोहागढ़ किला का निर्माण किया, ताकि दैनिक कार्य और रक्षा की जा सके।

जैसे-जैसे जैन धर्म और बौद्ध धर्म लोकप्रिय हो रहे थे, ब्राह्मणों ने आश्रमों की प्रणाली का विकास किया। आश्रम जीवन के चरणों को संदर्भित करते हैं: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास।

ब्राह्मणवाद एक प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपरा है जो पूर्ववर्ती वेदिक धर्म से निकली है। पहले सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व में, ब्राह्मणवाद ने ब्राह्मण, या पुजारी, वर्ग द्वारा किए गए अनुष्ठानों और उनकी स्थिति पर जोर दिया, साथ ही उपनिषदों में सिद्धांतित ब्रह्म (अपरिवर्तनीय वास्तविकता) के बारे में अटकलें लगाई।

इसके विपरीत, हिंदू धर्म, मध्य पहले सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व के बाद उभरा, विशेष देवताओं जैसे शिव और विष्णु के प्रति भक्ति (भक्ति) पर जोर देता है।

शक्तिवाद ('शक्ति, ऊर्जा, देवी का सिद्धांत') हिंदू धर्म की एक प्रमुख परंपरा है, जिसमें पारलौकिक वास्तविकता को नारी के रूप में माना जाता है, और देवी (गायत्री) सर्वोच्च होती है।

यह कई देवियों को शामिल करता है, जिन्हें सभी एक ही सर्वोच्च देवी के पहलू माना जाता है। शक्तिवाद में विभिन्न उप-परंपराएँ होती हैं, जो दयालु लक्ष्मी से लेकर प्रचंड काली तक केंद्रित होती हैं, और कुछ शक्ति उप-परंपराएँ अपनी देवी को शिव या विष्णु के साथ जोड़ती हैं।

• विभिन्न खातों के अनुसार 51 या 108 शक्ति पीठों की गणना होती है, जिनमें से मध्यकालीन हिंदू ग्रंथों में 4 से 18 को महान (मुख्य) के रूप में नामित किया गया है।

• इन देवी पूजा के ऐतिहासिक स्थलों में से अधिकांश भारत में हैं, लेकिन कुछ नेपाल, बांग्लादेश, और तिब्बत (मंसारोवर), श्रीलंका और पाकिस्तान में भी स्थित हैं।

• कुछ महान धार्मिक ग्रंथ जैसे शिव पुराण, देवी भागवत, कालिका पुराण और अष्टशक्ति चार प्रमुख शक्ति पीठों (केंद्रों) को मान्यता देते हैं, जैसे बिमला (पद खंड) (पुरी, ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर के अंदर), तारा तारिणी (स्थान खंड, पुमागिरी, स्तन) (बरहामपुर, ओडिशा के नजदीक), कामाख्या मंदिर (योनि खंड) (गुवाहाटी, असम के नजदीक) और दक्षिण कालिका (मुख खंड) (कोलकाता, पश्चिम बंगाल) जो माता सती के शव के हिस्सों से उत्पन्न हुए थे।

• विभिन्न स्रोतों के अनुसार, 51 या 108 शक्ति पीठों की संख्या है, जिनमें से मध्यकालीन हिंदू ग्रंथों में 4 से 18 को महान (प्रमुख) के रूप में नामित किया गया है।

• इन ऐतिहासिक देवी पूजा स्थलों में से अधिकांश भारत में हैं, लेकिन कुछ नेपाल, बांग्लादेश, तिब्बत (मंसरोवर), श्रीलंका और पाकिस्तान में भी हैं।

• कुछ प्रमुख धार्मिक ग्रंथ जैसे कि शिव पुराण, देवी भागवत, कालिका पुराण और अष्टशक्ति चार प्रमुख शक्ति पीठों को पहचानते हैं, जैसे कि बिमला (पद खंड) (पुरी, ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर के अंदर), तारा तरिणी (स्थान खंड, पुमा गिरी, स्तन) (बरहामपुर, ओडिशा के निकट), कामाख्या मंदिर (yoni खंड) (गुवाहाटी, असम के निकट) और दक्षिणा कालिका (मुख खंड) (कोलकाता, पश्चिम बंगाल) जो माता सती के शव के भागों से उत्पन्न हुए थे, जो सत्‍य युग में थे।

यह तिरुमुरै 6वीं से 11वीं शताब्दी के बीच विभिन्न दक्षिण भारतीय कवियों द्वारा तामिल भाषा में शिव की प्रशंसा में गाए गए गीतों या भजनों का बारह खंडों का संकलन है।

यह संगम साहित्य की तरह धर्मनिरपेक्ष नहीं है।

• बौद्ध धर्म में, वज्रयान परंपरा अपने विस्तृत तंत्र विचारों और प्रथाओं के लिए जानी जाती है। तांत्रिक हिंदू और बौद्ध परंपराओं ने अन्य पूर्वी धार्मिक परंपराओं जैसे जैन धर्म, सिख धर्म, तिब्बती बोन परंपरा, दाओइज़्म, और जापानी शिंटो परंपरा पर प्रभाव डाला है। तंत्र ने हिंदू धर्म में आइकन, पूजा और मंदिर निर्माण को पेश किया।

• वे हिंदू ग्रंथ जो इन विषयों का वर्णन करते हैं, उन्हें तंत्र, आगम या संहिताएँ कहा जाता है।

सत्यापन:

• ऋग्वेदिक आर्य प्राकृतिक शक्तियों जैसे पृथ्वी, वायु, अग्नि, वर्षा और गरज का पूजन करते थे (प्राकृतिक बहुदेववाद)।

• महिला देवताओं जैसे उषा और आदिति का भी पूजन किया जाता था, लेकिन उन्हें पुरुष देवताओं की तुलना में कम महत्व दिया गया था।

• प्रारंभिक वेदिक काल में कोई मंदिर और मूर्तिपूजा नहीं थी। प्रार्थनाएँ पुरस्कार की अपेक्षा में की जाती थीं। घी, अनाज और दूध देवता को भेंट के रूप में दिया जाता था।

• पूजन के दौरान विस्तृत अनुष्ठान किए जाते थे।

• नरेंद्रनाथ दत्त (1862-1902), जो बाद में स्वामी विवेकानंद के नाम से जाने गए, ने रामकृष्ण का संदेश फैलाया और इसे समकालीन भारतीय समाज की आवश्यकताओं के साथ सामंजस्य बनाने का प्रयास किया।

• वे नव-हिंदूवाद के प्रचारक के रूप में उभरे। रामकृष्ण के कुछ आध्यात्मिक अनुभव, उपनिषदों और गीता की शिक्षाएं और गौतम बुद्ध और ईसा के उदाहरण विवेकानंद के मानव मूल्यों के बारे में दुनिया को दिए गए संदेश पर आधारित हैं।

• उन्होंने वेदांत को अपनाया, जिसे उन्होंने एक पूरी तरह से तार्किक प्रणाली के रूप में माना, जिसमें एक उच्चतर दृष्टिकोण था।

• उनका मिशन सेवा (aramartha) और व्यवहार (vyavahara) के बीच, और आध्यात्मिकता के बीच की खाई को पाटना था।

• उन्होंने भगवान की मूलभूत एकता में विश्वास किया और कहा, "हमारी अपनी मातृभूमि, हिंदूवाद और इस्लाम के दो महान प्रणालियों का संगम, यही एकमात्र आशा है।"

• सामाजिक क्रियाकलाप पर जोर देते हुए, उन्होंने घोषणा की कि ज्ञान बिना क्रिया के बेकार है।

• उन्होंने धार्मिक मामलों में हिंदुओं की आत्मनिष्क्रिय प्रवृत्तियों और टच-मी-नॉट मानसिकता पर अफसोस जताया। उन्होंने गरीबों के प्रति अमीरों द्वारा किए जा रहे दमन की चुप्पी पर धर्म की स्वीकृति पर नकारात्मक दृष्टिकोण व्यक्त किया।

• उन्होंने कहा कि एक भूखे व्यक्ति को धर्म सिखाना भगवान और मानवता का अपमान है। उन्होंने अपने देशवासियों से स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्र विचारधारा की भावना को आत्मसात करने का आह्वान किया।

• विवेकानंद एक महान मानवतावादी थे और उन्होंने रामकृष्ण मिशन का उपयोग मानवता की सहायता और सामाजिक कार्यों के लिए किया। मिशन धार्मिक और सामाजिक सुधार का प्रतीक है।

• विवेकानंद ने मानवता की सेवा में प्रौद्योगिकी और आधुनिक विज्ञान के उपयोग के लिए समर्थन किया।

• नरेंद्रनाथ दत्त (1862-1902), जिन्हें बाद में स्वामी विवेकानंद के नाम से जाना गया, ने रामकृष्ण का संदेश फैलाया और इसे समकालीन भारतीय समाज की आवश्यकताओं के साथ मेल कराने की कोशिश की।

• वह नव-हिंदुत्व के प्रचारक के रूप में उभरे। रामकृष्ण के कुछ आध्यात्मिक अनुभव, उपनिषदों और गीता की शिक्षाएँ, तथा बुद्ध और यीशु के उदाहरण विवेकानंद के मानव मूल्यों के प्रति संदेश पर आधारित हैं।

• उन्होंने वेदांत को अपनाया, जिसे उन्होंने एक पूरी तरह से तार्किक प्रणाली माना, जिसमें एक उच्चतर दृष्टिकोण था।

• उनका मिशन आरामर्थ (सेवा) और व्यवहार (व्यवहार) के बीच तथा आध्यात्मिकता के बीच की खाई को पाटना था।

• उन्होंने भगवान की मौलिक एकता में विश्वास किया और कहा, "हमारे अपने मातृभूमि के लिए, हिंदुत्व और इस्लाम के दो बड़े प्रणालियों का मिलन ही एकमात्र आशा है।"

• सामाजिक क्रिया पर जोर देते हुए, उन्होंने घोषणा की कि ज्ञान बिना क्रिया के बेकार है।

• उन्होंने धार्मिक मामलों में हिंदुओं की अलगाववादी प्रवृत्तियों और "मुझे न छुओ" के दृष्टिकोण पर अफसोस जताया। उन्होंने धर्म द्वारा गरीबों के शोषण की मौन स्वीकृति पर भी नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की।

• उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि एक भुखे व्यक्ति को धर्म सिखाना भगवान और मानवता का अपमान है। उन्होंने अपने देशवासियों से स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्र विचार की आत्मा को अपनाने का आह्वान किया।

• विवेकानंद एक महान मानवतावादी थे और उन्होंने रामकृष्ण मिशन का उपयोग मानवतावादी सहायता और सामाजिक कार्य के लिए किया। मिशन धार्मिक और सामाजिक सुधार के लिए खड़ा है।

• विवेकानंद ने मानवता की सेवा में प्रौद्योगिकी और आधुनिक विज्ञान के उपयोग का समर्थन किया।

• पुरुष सूक्त ऋग्वेद का एक मंत्र है। यह पुरुष, प्राचीन मानव के बलिदान का वर्णन करता है।

• सार्वभौमिक तत्वों में से सभी, चार सामाजिक श्रेणियों सहित, उसके शरीर से उत्पन्न होने का विचार किया गया: ब्रह्मण उसकी मुँह से, क्षत्रिय उसकी बाहों से, वैश्य उसकी जांघों से, और शूद्र उसके पैरों से उत्पन्न हुए।

सही उत्तर 1, 2 और 3 है। गुरु अंगद ने गुरु नानक की रचनाओं को एकत्र किया, जिसमें उन्होंने अपनी रचनाएँ भी शामिल कीं, जिसे गुरमुखी नामक एक नए लिपि में लिखा गया। गुरु अंगद के तीन उत्तराधिकारियों ने भी 'नानक' के नाम से लिखा, और उनकी सभी रचनाओं को 1604 में गुरु अर्जन द्वारा संकलित किया गया। इस संकलन में शेख फरीद, संत कबीर, भगत नामदेव और गुरु तेग बहादुर जैसे अन्य व्यक्तियों की रचनाएँ भी जोड़ी गईं। 1706 में, इस संकलन को उनके पुत्र और उत्तराधिकारी गुरु गोबिंद सिंह द्वारा प्रमाणित किया गया। इसे अब गुरु ग्रंथ साहिब के रूप में जाना जाता है, जो सिखों की पवित्र ग्रंथ है। 17वीं सदी की शुरुआत में, रामदासपुर (अमृतसर) ने हरिमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) के चारों ओर विकसित हुआ। सिख समुदाय, जिसे खालसा पंथ कहा जाता है, एक राजनीतिक इकाई बन गई (सैन्यवादी दृष्टिकोण)। नानक का इस विकास पर शुरुआत से ही बड़ा प्रभाव था। उन्होंने एक भगवान की पूजा के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि मुक्ति प्राप्त करने के लिए जाति, धर्म या लिंग अप्रासंगिक हैं।

बाबा गुरु नानक ने एक नया धर्म स्थापित करने की इच्छा नहीं जताई, बल्कि उनके अनुयायियों ने उनकी मृत्यु के बाद अपनी परंपराओं को एकत्रित किया और खुद को हिन्दू और मुसलमानों से अलग किया। इसके अलावा, उन्होंने सिख धर्म का नाम नहीं दिया।

उन्होंने बलिदानों, अनुष्ठान स्नानों, मूर्ति पूजा, तप, और हिन्दुओं और मुसलमानों के शास्त्रों को अस्वीकार कर दिया।

यह गुरु गोबिंद सिंह थे जिन्होंने इन पांच प्रतीकों को परिभाषित किया: बिना काटे बाल, एक कृपाण, एक जोड़ी शॉर्ट्स, एक कंघी और एक स्टील ब्रेसलेट।

भारत में पहली प्रार्थना स्थल को भारतीय यहूदी समुदाय द्वारा कई सदियों तक प्रतीक्षित किया गया था। इन भवनों की दृश्यात्मक योजना, अनुपात और शैली भिन्न-भिन्न थीं।

उनके लिए, मोक्ष का मार्ग निराकार अंतिम वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करने और इसके साथ एकता की अनुभूति में निहित है।

इसे प्राप्त करने के लिए, उन्होंने योग आसनों, श्वास संबंधी व्यायाम और ध्यान के माध्यम से मन और शरीर का गहन प्रशिक्षण देने का समर्थन किया।

ये समूह विशेष रूप से तौ जातियों के बीच लोकप्रिय हो गए।

उनकी पारंपरिक धर्म की आलोचना ने भक्ति धर्म को उत्तरी भारत में एक लोकप्रिय बल बनाने में मदद की।

ब्रह्मो समाज के अलावा, जिसके कई भागों में शाखाएँ हैं, परमहंस मंडली और प्रार्थना समाज महाराष्ट्र में तथा आर्य समाज पंजाब और उत्तर भारत में हिंदुओं के बीच कुछ प्रमुख आंदोलनों में से थे।

अन्य कई क्षेत्रीय और जाति आंदोलनों जैसे कायस्थ सभा उत्तर प्रदेश में और सरीन सभा पंजाब में भी थे।

पिछड़ी जातियों ने भी सुधार का कार्य सत्य शोधक समाज महाराष्ट्र में और श्री नारायण धर्म परिपालन योगम केरल में शुरू किया।

अहमदिया और अलीगढ़ आंदोलन, सिंह सभा और रेह्नुमाई मज़्देयान सभा क्रमशः मुसलमानों, सिखों और पारसियों के बीच सुधार की भावना का प्रतिनिधित्व करते थे।

पुराण कास्सप ने सिखाया कि कोई भी गुण या पाप नहीं है, कोई भी Merit या Demerit नहीं है, जो भी कोई करता है। इस प्रकार नैतिकता का कोई ऐसा तत्व नहीं है। मक्कली गोसाला ने एक प्रकार का भाग्यवाद सिखाया। पुनर्जन्म बार-बार 'भाग्य, अवसर और प्रकृति' के माध्यम से होता है और हम जो भी कर लें, उसका कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। हमारे पास इनमें से किसी पर भी नियंत्रण नहीं है, और अंततः मुक्ति तब आएगी जब यह आएगी।

भारत में सुधार आंदोलनों के दौरान, 1920 के दशक में दक्षिण भारत में, गैर-ब्रह्मणों ने ई.वी. रामास्वामी नायक द्वारा नेतृत्व में आत्म-सम्मान आंदोलन का आयोजन किया। अन्य अनेक आंदोलनों ने निम्न जातियों के मंदिरों में प्रवेश पर प्रतिबंध हटाने की मांग की; उदाहरण के लिए, श्री नारायण गुरु ने केरल में उच्च जाति के प्रभुत्व के खिलाफ जीवनभर संघर्ष किया। उन्होंने 'एक धर्म, एक जाति, एक भगवान मानवता के लिए' का नारा दिया, जिसे उनके शिष्य सहादरण अय्यप्पन ने 'कोई धर्म, कोई जाति, कोई भगवान मानवता के लिए' में बदल दिया। एक सुधारक विचारक के रूप में, राम मोहन राय ने आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण और मानव गरिमा तथा सामाजिक समानता के सिद्धांतों में विश्वास किया। उन्होंने एकेश्वरवाद में अपने विश्वास को रखा। उन्होंने गिफ्ट टू मोनोथिस्ट्स (1809) लिखा और वेदों और पांच उपनिषदों का बांग्ला में अनुवाद किया ताकि यह साबित हो सके कि प्राचीन हिंदू ग्रंथ एकेश्वरवाद का समर्थन करते हैं। 1814 में, उन्होंने कोलकाता में मूर्तिपूजा, जातिगत कठोरताओं, निरर्थक अनुष्ठानों और अन्य सामाजिक बुराइयों के खिलाफ अभियान चलाने के लिए आत्मीय सभा की स्थापना की। तर्कवादी विचारों से प्रभावित होकर, उन्होंने घोषणा की कि वेदांत तर्क पर आधारित है और यदि तर्क इसकी मांग करता है, तो शास्त्रों से हटना भी उचित है।

वेद समाज की स्थापना मद्रास (चेन्नई) में 1864 में की गई थी, और इसे ब्रह्मो समाज से प्रेरणा मिली।

यह जाति भेदभाव को समाप्त करने और विधवा पुनर्विवाह तथा महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने का काम करता था।

इसके सदस्य एक ईश्वर में विश्वास करते थे। उन्होंने रूढ़िवादी हिंदू धर्म की अंधविश्वासों और अनुष्ठानों की निंदा की।

• परमहंस मंडली एक गुप्त सामाजिक-धार्मिक समूह था जो मुंबई में स्थित था और यह मानव धर्म सभा से निकटता से संबंधित था, जिसकी स्थापना 1844 में सूरत में हुई थी। इसकी स्थापना मेहताजी दुर्गाराम, दादोबा पांडुरंग और उनके कुछ मित्रों ने की थी।

• दादोबा पांडुरंग ने इस संगठन की अध्यक्षता संभाली जब उन्होंने मानव धर्म सभा छोड़ दी। उन्होंने 1848 में मानव धर्म सभा के लिए धर्म विवेचन और परमहंस मंडली के लिए 'परमहंसिक ब्रह्म्यधर्म' में अपने सिद्धांतों को स्पष्ट किया।

• यह महाराष्ट्र का पहला सामाजिक-धार्मिक संगठन था। 1849 में महाराष्ट्र में स्थापित, इस मंडली के संस्थापक एक ईश्वर में विश्वास रखते थे। इसलिए, बयान 1 गलत है।

• वे मुख्य रूप से जाति नियमों को तोड़ने में रुचि रखते थे। उनकी बैठक में, निचली जातियों के लोगों द्वारा पकाया गया भोजन सदस्यों द्वारा लिया जाता था।

• इस मंडली ने महिलाओं की शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह का भी समर्थन किया।

• परमहंस मंडली मुंबई में एक गुप्त सामाजिक-धार्मिक समूह था और यह मानव धर्म सभा से निकटता से जुड़ा हुआ था, जिसकी स्थापना 1844 में सूरत में हुई थी। इसे मेहता जी दुर्गाराम, दादोबा पांडुरंग और उनके कुछ दोस्तों के एक समूह ने शुरू किया।

• दादोबा पांडुरंग ने मानव धर्म सभा छोड़ने के बाद इस संगठन की अध्यक्षता ग्रहण की। उन्होंने 1848 में मानव धर्म सभा के लिए धर्म विवेचन और परमहंस मंडली के लिए परमहंसिक ब्रह्मधर्म में अपने सिद्धांतों को स्पष्ट किया।

• यह महाराष्ट्र की पहली सामाजिक-धार्मिक संगठन थी। 1849 में महाराष्ट्र में स्थापित, इस मंडली के संस्थापकों ने एक ईश्वर में विश्वास किया। इसलिए, यह कथन गलत है।

• वे मुख्यतः जाति के नियमों को तोड़ने में रुचि रखते थे। उनकी बैठकों में, निम्न जाति के लोगों द्वारा पकाया गया भोजन सदस्यों द्वारा ग्रहण किया जाता था।

• इस मंडली ने महिलाओं की शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह का भी समर्थन किया।

वहाबी आंदोलन: यह मूल रूप से एक इस्लामिक पुनरुत्थानवादी आंदोलन था जिसे रायबरेली के सैयद अहमद ने स्थापित किया था, जो सऊदी अरब के अब्दुल वहाब की शिक्षाओं (1703-87) और दिल्ली के शाह वलीउल्लाह से प्रेरित था।

सैयद अहमद ने इस्लाम पर पश्चिमी प्रभाव की निंदा की और शुद्ध इस्लाम और समाज की ओर लौटने की वकालत की, जैसा कि पैगंबर के समय में अरब में था। सैयद अहमद को अपेक्षित नेता (इमाम) के रूप में सराहा गया।

एक देशव्यापी संगठन की स्थापना की गई जिसमें आध्यात्मिक उप-राजाओं (खलीफाओं) के तहत कार्य के लिए एक विस्तृत गुप्त कोड था।

उत्तर-पश्चिमी जनजातीय क्षेत्र में संचालन के लिए सिथाना को आधार के रूप में चुना गया।

भारत में, इसका महत्वपूर्ण केंद्र पटना था, हालांकि इसके मिशन हैदराबाद, मद्रास, बंगाल, उत्तर प्रदेश और बंबई में थे।

महर्षि दयानंद हिंदू धर्म में विश्वास करते थे जैसा कि वेदों में वर्णित है, बिना किसी भ्रष्टाचार और अलंकार के। उनके लिए विश्वास की शुद्धता बनाए रखना अत्यंत महत्वपूर्ण था।

उन्होंने धर्म के सिद्धांतों का दृढ़ता से समर्थन किया, जिसे वह किसी भी पक्षपात से मुक्त और सत्यता का प्रतीक मानते थे।

अधर्म वह था जो सही नहीं था, न्यायपूर्ण नहीं था और वेदों की शिक्षाओं के खिलाफ था।

उन्होंने किसी भी चीज़ के बावजूद मानव जीवन के प्रति सम्मान की मान्यता दी और अहिंसा या गैर-violence के अभ्यास को स्वीकार किया।

उन्होंने अपने देशवासियों को मानवता के कल्याण की दिशा में अपनी ऊर्जा निर्देशित करने की सलाह दी और अनावश्यक अनुष्ठानों में बर्बाद नहीं करने की सलाह दी।

उन्होंने मूर्तिपूजा के अभ्यास को समाप्त किया और इसे पुरोहित वर्ग द्वारा अपने लाभ के लिए पेश की गई संदूषण माना।

7 अप्रैल 1875 को, दयानंद सरस्वती ने मुंबई में आर्य समाज की स्थापना की। यह एक हिंदू सुधार आंदोलन था, जिसका अर्थ है 'उच्च जातियों का समाज'।

समाज का उद्देश्य हिंदू धर्म को काल्पनिक विश्वासों से दूर ले जाना था। 'कृत्यवंतो विश्वं आर्यं' समाज का आदर्श वाक्य था, जिसका अर्थ है, 'इस दुनिया को उच्च बनाएं'।

आर्य समाज की स्थापना स्वामी दयानंद सरस्वती ने 1875 में की थी। आर्य समाज द्वारा प्रचारित शुद्धि ने मुसलमानों को नाराज कर दिया।

यह भी 1920 के बाद भारत में साम्प्रदायिकता के उभार के कारणों में से एक हो सकता है।