परीक्षा: राष्ट्रवादी आंदोलन का चरण 1 (1905-1918) - UPSC MCQ

जुलाई 1905 में, वायसराय और गवर्नर-जनरल लॉर्ड कर्ज़न (1899-1905) ने बंगाल प्रांत के विभाजन का आदेश दिया, जिसे प्रशासनिक दक्षता में सुधार के लिए ज़रूरी माना गया। इसका एक कारण मुसलमानों और प्रमुख हिंदू शासन के बीच बढ़ते संघर्ष भी थे। हालाँकि, भारतीयों ने इस विभाजन को ब्रिटिशों का एक प्रयास माना, जिससे वे बंगाल में बढ़ती राष्ट्रीय आंदोलन को बाधित करना चाहते थे एवं क्षेत्र के हिंदुओं और मुसलमानों को विभाजित करना चाहते थे। बंगाली हिंदू बुद्धिजीवियों ने स्थानीय और राष्ट्रीय राजनीति पर काफी प्रभाव डाला। सड़कों और प्रेस में व्यापक हलचल हुई, और कांग्रेस ने स्वदेशी के बैनर के तहत ब्रिटिश उत्पादों का बहिष्कार करने की वकालत की। बंगाल का विभाजन 1911 में रद्द कर दिया गया।

जो विभाजन आधिकारिक रूप से घोषित किया गया था, वह यह था कि बंगाल प्रांत एक ही गवर्नर द्वारा प्रशासित करने के लिए बहुत बड़ा था और इसलिए इसे प्रशासनिक उद्देश्य के लिए विभाजित किया जाएगा।
वास्तव में विभाजन का कारण राजनीतिक था और प्रशासनिक नहीं। पूर्व बंगाल में मुसलमानों का वर्चस्व था और पश्चिम बंगाल में हिंदुओं का। विभाजन 'बांटो और राज करो' नीति का एक और हिस्सा था।

एल. एम. भोले ने स्वदेशी आंदोलन के पाँच चरणों की पहचान की है।

1. 1850-1904: यह दादाभाई नौरोजी, गोखले, रानाडे, तिलक, जी.वी. जोशी और भासवत के. निगोनी जैसे नेताओं द्वारा विकसित किया गया। इसे पहले स्वदेशी आंदोलन के रूप में भी जाना जाता था।

2. 1905-1917: यह 1905 में लॉर्ड कर्ज़न द्वारा बंगाल के विभाजन के कारण शुरू हुआ।

3. 1918-1947: स्वदेशी विचार गांधी द्वारा आकारित हुआ, जिसमें भारतीय उद्योगपतियों की वृद्धि भी शामिल थी।

4. 1948-1991: अंतरराष्ट्रीय और अंतरराज्यीय व्यापार पर व्यापक रोकथाम। भारत लाइसेंस-परमिट राज के दौरान पुरानी तकनीक का गढ़ बन गया।

5. 1991 के बाद: उदारीकरण और वैश्वीकरण। विदेशी पूंजी, विदेशी तकनीक, और कई विदेशी वस्तुओं को बाहर नहीं रखा गया, और निर्यात-आधारित विकास के सिद्धांत ने आधुनिक औद्योगिकीकरण को जन्म दिया।

दूसरा स्वदेशी आंदोलन 1905 में वायसराय लॉर्ड कर्ज़न द्वारा बंगाल के विभाजन के साथ शुरू हुआ और 1911 तक जारी रहा। यह गांधी पूर्व के आंदोलनों में सबसे सफल था।

8 अप्रैल 1929 को, भगत सिंह ने स्वतंत्रता सेनानी बटुकेश्वर दत्त के साथ मिलकर नई दिल्ली के केंद्रीय विधायी सभा में एक प्रतिकूल बिल के खिलाफ विरोध करते हुए दो बम फेंके।

लोगों ने 'बहिष्कार' और 'स्वदेशी' के द्वैध कार्यक्रम को एक ही आंदोलन के भाग के रूप में अपनाया। ये दो शब्द एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, और दोनों को आर्थिक और राजनीतिक उपकरणों के रूप में उपयोग किया गया।

बहिष्कार का अर्थ था ब्रिटिश वस्तुओं का बहिष्कार करना ताकि बंगाल पर डाली गई गंभीर अन्याय के खिलाफ ब्रिटिश जन प्रदर्शन को दर्ज किया जा सके।

बहिष्कार एक नकारात्मक कार्यक्रम प्रतीत होता था और स्वदेशी इसके सकारात्मक विकल्प के रूप में स्वीकार किया गया। स्वदेशी का अर्थ था स्वदेशी उत्पादों का उपयोग और विदेशी वस्तुओं के खिलाफ प्रोत्साहन देना। इस प्रकार, बहिष्कार और स्वदेशी आंदोलन ने भारतीय समाज के सभी वर्गों को, विशेष रूप से बंगाल में, एक राष्ट्रीय कारण के लिए एक सामान्य मंच पर लाया।

आंदोलन द्वारा उत्पन्न संघर्ष के कई रूपों में शामिल हैं:

1. विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार: इसमें विदेशी कपड़ों का बहिष्कार और सार्वजनिक रूप से उनका जलाना, विदेशी निर्मित नमक या चीनी का बहिष्कार, और धोबों द्वारा विदेशी कपड़ों को धोने से इनकार करना शामिल था। यह विरोध का रूप व्यावहारिक और लोकप्रिय स्तर पर बड़ी सफलता प्राप्त करने में सफल रहा।

2. सार्वजनिक बैठकें और जुलूस: ये मुख्य जनसामान्य को संगठित करने के तरीकों के रूप में उभरे और साथ ही लोकप्रिय अभिव्यक्ति के रूपों के रूप में भी।

3. स्वयंसेवकों का दल या ‘समितियाँ’: अश्विनी कुमार दत्त की स्वदेश बंधाब समिति जैसी समितियाँ एक प्रचलित और शक्तिशाली जनसामान्य को संगठित करने के तरीके के रूप में उभरीं।

4. पारंपरिक लोकप्रिय त्योहारों और मेलों का कल्पनाशील उपयोग: विचार यह था कि ऐसे अवसरों का उपयोग करते हुए जनसामान्य तक पहुँचना और राजनीतिक संदेश फैलाना है। उदाहरण के लिए, तिलक का गणपति और शिवाजी त्योहार पश्चिमी भारत और बंगाल में स्वदेशी प्रचार का माध्यम बन गए। बंगाल में भी, इस उद्देश्य के लिए पारंपरिक लोक नाट्य रूपों का उपयोग किया गया।

5. आत्मनिर्भरता या ‘आत्म शक्ति’ पर जोर दिया गया: इसका तात्पर्य राष्ट्रीय गरिमा, सम्मान और आत्मविश्वास का पुनःassertion और गाँवों का सामाजिक और आर्थिक पुनर्जन्म था।

6. कृषक वर्ग की भागीदारी सीमित थी।

यह निर्णय लिया गया कि स्वदेशी और बहिष्कार आंदोलन को केवल बंगाल क्षेत्र तक सीमित किया जाएगा।

1908 तक, खुला चरण (अंडरग्राउंड क्रांतिकारी चरण के विपरीत) लगभग समाप्त हो चुका था। इसके पीछे कई कारण थे:
1. सरकार का कड़ा दमन था।
2. यह आंदोलन प्रभावी संगठन या पार्टी संरचना बनाने में असफल रहा। इसने गांधीवादी राजनीति से जुड़े तकनीकों का एक पूरा समूह प्रस्तुत किया— गैर-सहयोग, निष्क्रिय प्रतिरोध, ब्रिटिश जेलों में भरना, सामाजिक सुधार और निर्माण कार्य—लेकिन इन तकनीकों को अनुशासित ध्यान देने में असफल रहा।
3. आंदोलन को नेतृत्वहीन बना दिया गया, क्योंकि अधिकांश नेता या तो गिरफ्तार या निर्वासित हो गए थे और औरोबिंदो गोष और बिपिन चंद्र पाल सक्रिय राजनीति से रिटायर हो गए थे।
4. नेताओं के बीच आंतरिक कलह, जो सूरत विभाजन (1907) द्वारा बढ़ा दी गई, ने आंदोलन को बहुत नुकसान पहुँचाया।
5. आंदोलन ने लोगों को जागरूक किया लेकिन नई ऊर्जा को कैसे उपयोग करना है या लोकप्रिय असंतोष को व्यक्त करने के नए रूप कैसे खोजने हैं, यह नहीं जान पाया।
6. यह आंदोलन मुख्यतः ऊपर और मध्य वर्ग और जमींदारों तक सीमित रहा और जनता—विशेष रूप से किसानों तक पहुँचने में असफल रहा।
7. गैर-सहयोग और निष्क्रिय प्रतिरोध केवल विचार बने रहे।
8. एक उच्च स्तर पर जन-आधारित आंदोलन को लंबे समय तक बनाए रखना कठिन होता है।

विभाजन ने धार्मिक आधार पर एक प्रमुख राजनीतिक संकट को जन्म दिया। हिंदू प्रतिरोध तब फला-फूला जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने स्वदेशी आंदोलन शुरू किया, जिसमें ब्रिटिश सामान और सार्वजनिक संस्थानों का बहिष्कार, बैठकों और जुलूसों का आयोजन, समितियों का गठन, प्रेस के माध्यम से प्रचार और कूटनीतिक दबाव शामिल था।

इसके अलावा, क्रांतिकारी आतंकवाद भी बढ़ रहा था। ब्रिटिशों को इन सभी को नियंत्रित करने की आवश्यकता थी। विरोध और आतंकवाद के कारण, ब्रिटिशों को अंततः 1911 में विभाजन को रद्द करना पड़ा। दूसरी ओर, पूर्व बंगाल के मुसलमानों को उम्मीद थी कि एक अलग क्षेत्र उन्हें शिक्षा और रोजगार पर अधिक नियंत्रण देगा; इसलिए, उन्होंने उन आंदोलनों का विरोध किया।

1911 में, दिल्ली भारत की राजधानी बनी, जिसका नेतृत्व एक आयुक्त द्वारा किया गया और इसे 'मुख्य आयुक्त का प्रांत' कहा गया। उस युग की महत्वपूर्ण कानूनों में, 1919 और 1935 में, दिल्ली को एक केंद्रीय-प्रशासित क्षेत्र के रूप में देखा गया।

1950 में दिल्ली एक भाग C राज्य बन गई, लेकिन 1951 में इस श्रेणी को समाप्त कर दिया गया। सभी C-राज्यों को अपनी विधायी सभा मिली।

इसे अनुच्छेद 239 AA के तहत प्रशासित किया जाता है। अनुच्छेद 239 AA को 1992 में संविधान में शामिल किया गया। यह दिल्ली के लिए एक 'विशेष' संवैधानिक सेटअप बनाता है।

इसमें लोकप्रिय रूप से चुनी गई सभा, मंत्रियों की एक परिषद जो सभा के प्रति जिम्मेदार है, और LG और मंत्रियों की परिषद के बीच जिम्मेदारियों का एक निश्चित विभाजन है।

अनुच्छेद 239 AA (3) (a) के अनुसार, दिल्ली विधानसभा उन सभी मामलों पर विधायी कार्य कर सकती है जो राज्य सूची और समवर्ती सूची में संघीय क्षेत्रों के लिए लागू होते हैं। सार्वजनिक आदेश, पुलिस और भूमि LG के लिए आरक्षित हैं।

यह विशेष सेटअप मुख्यतः इसलिए अच्छा काम करता था क्योंकि एक ही पार्टी केंद्र और दिल्ली में अधिकांश समय कार्यालय में थी। चीजें तब बदल गईं जब शहर और केंद्र में अलग-अलग सरकारें थीं।

खादी का उपयोग एक देशभक्ति कर्तव्य बना दिया गया था।

महिलाओं को अपनी रेशमी साड़ियाँ और कांच की चूड़ियाँ फेंकने और साधारण शेल चूड़ियाँ पहनने के लिए प्रेरित किया गया। खादी के मोटे कपड़े को गीतों और कविताओं में महिमामंडित किया गया ताकि इसे लोकप्रिय बनाया जा सके।

कपड़े का यह परिवर्तन मुख्य रूप से उच्च जातियों और वर्गों को पसंद आया, न कि उन लोगों को जो कम पर निर्भर थे और नए उत्पादों का खर्च नहीं उठा सकते थे। 15 साल बाद, कई उच्च वर्गों के लोग भी यूरोपीय कपड़े पहनने लौट आए।

हालांकि, इस समय कई लोग राष्ट्रीयता के कारण एकत्रित हुए, सस्ते ब्रिटिश सामानों के साथ प्रतिस्पर्धा करना लगभग असंभव था, जो बाजार में भर गए थे।

कोलकाता सत्र (1906) में दादाभाई नौरोजी के इस घोषणा के द्वारा स्वराज का लक्ष्य रखने वाले एक्सट्रीमिस्टों ने स्वदेशी और बहिष्कार के साथ-साथ निष्क्रिय प्रतिरोध का आह्वान किया। स्वराज प्राप्त करने के लिए, यह आवश्यक था कि वे सरकारी स्कूलों और कॉलेजों, सरकारी सेवाओं, अदालतों, विधान परिषदों, नगरपालिकाओं, सरकारी खिताब आदि का बहिष्कार करें। जैसे कि औरोबिंदो ने कहा, 'वर्तमान परिस्थितियों में प्रशासन को असंभव बनाना, ब्रिटिश वाणिज्य को देश के शोषण में मदद करने या भारत के प्रशासन में ब्रिटिश अधिकारियों की सहायता करने के लिए कुछ भी करने से संगठित रूप से इनकार करना।'
कोलकाता सत्र में, एक्सट्रीमिस्टों ने या तो तिलक या लाला लाजपत राय को अध्यक्ष बनाने की मांग की, जबकि मध्यमार्गियों ने दादाभाई नौरोजी का नाम प्रस्तावित किया, जो सभी राष्ट्रवादियों द्वारा व्यापक रूप से सम्मानित थे। अंततः, दादाभाई नौरोजी को अध्यक्ष के रूप में चुना गया और उग्रवादियों को रियायत के रूप में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के लक्ष्य को 'स्वराज' या यूनाइटेड किंगडम या उपनिवेशों का आत्म-शासन' के रूप में परिभाषित किया गया।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना 1885 में हुई थी और यह 1907 में कांग्रेस के सूरत सत्र में उग्रवादियों और उदारवादियों के दो समूहों में विभाजित हो गई। 1905 में बनारस सत्र के अंत के साथ, दोनों के बीच विभाजन बाहरी रूप से स्पष्ट हो गया।

उदारवादियों की नीति सरकार के साथ छोटे मुद्दों का जानबूझकर समाधान करना था, जबकि उग्रवादियों ने अपने माँगों को पूरा करने के लिए बहिष्कार, आंदोलन और हड़ताल में विश्वास किया।

उदारवादियों ने स्वराज, विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार और राष्ट्रीय शिक्षा पर प्रस्ताव का विरोध किया और कोलकाता सत्र में रखी गई नीति को वापस लेने की मांग की। लेकिन उग्रवादियों ने ऐसा करने से इनकार कर दिया।

सूरत सत्र (1907) में, उग्रवादियों ने कांग्रेस के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में लाला लाजपत राय या बाल गंगाधर तिलक को चाहा और उदारवादियों ने डॉ. रासबिहारी घोष को अध्यक्ष बनाने का समर्थन किया।

लेकिन लाला लाजपत राय ने कदम पीछे खींच लिया और डॉ. रासबिहारी घोष अध्यक्ष बन गए। ब्रिटिश सरकार ने तुरंत उग्रवादियों पर एक बड़ा हमला शुरू किया और उग्रवादी समाचार पत्र को दबा दिया गया। लोकमान्य तिलक, उनके मुख्य नेता, को छह साल के लिए मंडाले जेल भेज दिया गया।

सूरत विभाजन: यह स्वदेशी आंदोलन के बाद हुआ जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस चरमपंथियों और मध्यमार्गियों में बंट गई।

लखनऊ समझौता: मध्यमार्गियों और चरमपंथियों ने एक साथ मिलकर काम किया।

• सूरत विभाजन भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था।

• भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में विभाजन का मुख्य कारण यह था कि उग्रवादियों को मध्यमार्गियों की ब्रिटिश सरकार के साथ बातचीत करने की क्षमता पर विश्वास नहीं था।

• प्रश्न क्यों आया: आधुनिक भारतीय इतिहास पर तथ्यात्मक प्रश्नों की अपेक्षा की जाती है। इसके अलावा, साम्प्रदायिकता, राजनीतिक विभाजन और इतिहास से जुड़े उग्रवाद से संबंधित कोई भी विषय आज के राजनीतिक माहौल में प्रश्नों के लिए संभावित उम्मीदवार हो सकते हैं।

मध्यमपंथी आत्म-शासन प्राप्त करना चाहते थे; उनका लक्ष्य पूर्ण स्वतंत्रता नहीं था। उन्होंने ब्रिटिश सरकार से कुछ सुधार और रियायतें मांगीं क्योंकि वे भारत को एक दयालु ब्रिटिश शासन के मार्गदर्शन में विकसित करना चाहते थे।

दूसरी ओर, चरमपंथी स्वराज, अर्थात् पूर्ण स्वतंत्रता चाहते थे। मध्यमपंथी ब्रिटिश शासन और अंग्रेजी क्राउन के प्रति वफादार थे। उन्होंने ब्रिटिश शासन को भारत के लिए एक उपहार माना।

चरमपंथी ब्रिटिश शासन के प्रति वफादार नहीं थे, और उन्होंने इसे श्राप माना और इसे भारत से उखाड़ फेंकना चाहते थे। ‘स्वराज विदेशी शासन के सबसे अच्छे रूप से बेहतर है’ - बाल गंगाधर तिलक।

मध्यमपंथियों ने अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए संवैधानिक और शांतिपूर्ण तरीकों को अपनाने में विश्वास किया। उन्हें ब्रिटिश न्याय की भावना पर पूरा विश्वास था। चरमपंथियों ने असहयोग में विश्वास किया और विदेशी वस्तुओं के खिलाफ बहिष्कार विधि और स्वदेशी और राष्ट्रीय शिक्षा का प्रचार किया।

उन्होंने भारतीय संस्कृति, सभ्यता, धर्म और परंपरा में विश्वास किया, जबकि मध्यमपंथियों ने ब्रिटिश संस्कृति में विश्वास किया। मध्यमपंथियों का मानना ​​था कि भारतीय शासन करने के लिए योग्य नहीं हैं। मध्यमपंथियों के तहत, राष्ट्रीय आंदोलन लोकप्रिय नहीं था, इसका लोगों से कोई संबंध नहीं था। जबकि चरमपंथियों के तहत, लोग उनके साथ आए।