परीक्षा: सुधार आंदोलन - UPSC MCQ

वह 19वीं सदी के सुधारक थे। उन्होंने मुस्लिम समाज में उदार, सामाजिक और सांस्कृतिक आंदोलनों का नेतृत्व किया। विकल्प A: विभिन्न विषयों, जिसमें यूरोपीय कानून भी शामिल था, के अध्ययन के दौरान। विकल्प B: सैयद ने पश्चिमी शैली की शिक्षा के फायदे समझना शुरू किया, जो भारत में newly स्थापित कॉलेजों में दी जा रही थी। धार्मिक कट्टरता के प्रभाव की आलोचना करते हुए, उन्होंने देखा कि अधिकांश भारतीय मुसलमान ब्रिटिश प्रभावों के प्रति संदिग्ध थे। विकल्प C: सैयद ने कुरान और विज्ञान का अध्ययन किया और बाद में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से कानून की पढ़ाई की। एक आधुनिकतावादी के रूप में, उन्होंने धार्मिक ग्रंथों के तर्कसंगत अध्ययन का समर्थन किया।

मुस्लिम उलेमा का परंपरावादी वर्ग देवबंद आंदोलन का आयोजन किया। यह एक पुनरुद्धारक आंदोलन था, जिसके दो उद्देश्य थे: (i) मुसलमानों में कुरान और हदीस की शुद्ध शिक्षाओं का प्रचार करना, और (ii) विदेशी शासकों के खिलाफ जिहाद की भावना को जीवित रखना। नए देवबंद नेता महमूद-उल-हसन (1851-1920) ने स्कूल के धार्मिक विचारों को राजनीतिक और बौद्धिक सामग्री देने का प्रयास किया। इस्लाम की उदार व्याख्या ने इसके अनुयायियों में राजनीतिक जागरूकता पैदा की।

उत्तर: ब

व्याख्या: गोपाल हरि देशमुख (18 फरवरी 1823 – 9 अक्टूबर 1892) एक भारतीय कार्यकर्ता, विचारक, सामाजिक सुधारक और महाराष्ट्र के लेखक थे।

इसका शुभारंभ हाजी शरीयतुल्लाह द्वारा इस्लाम विरोधी प्रथाओं को छोड़ने और मुसलमानों के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए किया गया था। इस आंदोलन ने किरायेदारों के अधिकारों की रक्षा में काफी हद तक मदद की। फ़राज़ी ने हनफ़ी स्कूल का पालन किया, जिसमें कुछ प्रथाओं में भिन्नताएँ थीं।

• आत्मा की शुद्धि के लिए पूर्व के पापों पर पछतावा करना।

• फ़राज़ी के अनिवार्य कर्तव्यों का कठोरता से पालन करना।

• तौहीद का कठोर पालन करना।

• भारत को दार अल-हरब मानते हुए, शुक्रवार और ईद की नमाज़ अनिवार्य नहीं थी।

• किसी भी सांस्कृतिक रीतियों और समारोहों को, जिनका क़ुरान और सुन्नत से कोई संबंध नहीं था, पापी नवाचार के रूप में नकारना।

• अकाली आंदोलन एक पूरी तरह से धार्मिक मुद्दे पर विकसित हुआ, लेकिन अंततः यह भारत की स्वतंत्रता संग्राम का एक शक्तिशाली प्रकरण बन गया। 1920-1925 के बीच, 30,000 से अधिक पुरुषों और महिलाओं ने कारावास का सामना किया, लगभग 400 की मृत्यु हुई, और 2,000 से अधिक घायल हुए।

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  यह आंदोलन गुरुद्वारों (सिख मंदिरों) को अनजान और भ्रष्ट महंतों (पुरोहितों) के नियंत्रण से मुक्त करने के उद्देश्य से उत्पन्न हुआ।

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  गोल्डन टेम्पल, अकाल तख्त और अन्य गुरुद्वारों को नियंत्रित और प्रबंधित करने के लिए, लगभग 10,000 सुधारकों की एक प्रतिनिधि सभा ने नवंबर 1920 में बैठक की और 175 सदस्यों की एक समिति का चुनाव किया, जिसे श्रीरुमणी गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (SGPC) के रूप में जाना गया।

कुछ टिप्पणीकारों के अनुसार, ‘उनका दृष्टिकोण, कम से कम प्रारंभिक वर्षों में, यह था कि ईश्वर संसार की रचना करता है, और इसके भीतर सभी चीज़ें ब्रह्मन, अंतिम आत्मा की ज्ञान के मार्ग हैं, और अंतिम लक्ष्य है।

इसी तरह, उन्होंने देखा कि भौतिक धन, यदि सही इरादे से बनाया और रखा जाए- जो समाज और दूसरों की मदद करने का है- वास्तव में न केवल नैतिक रूप से उचित है बल्कि सामंजस्यपूर्ण समाज के लिए एक पूर्ण आवश्यकता है।

1859 में, सभा को देबेंद्रनाथ टैगोर द्वारा फिर से ब्रह्मो समाज में विलीन कर दिया गया था।

तत्त्वबोधिनी सभा एक समूह था जिसे 6 अक्टूबर 1839 को कलकत्ता में स्थापित किया गया, जो कि ब्रह्म समाज का एक उपसमूह था, जो हिंदू धर्म और भारतीय समाज के सुधारक थे। इसके संस्थापक सदस्य देबेंद्रनाथ ठाकुर थे, जो पहले ब्रह्म समाज के सदस्य थे, प्रभावशाली उद्यमी द्वारकानाथ ठाकुर के बड़े बेटे और अंततः प्रसिद्ध बहु-प्रतिभाशाली रवींद्रनाथ ठाकुर के पिता। 1859 में, तत्त्वबोधिनी सभा को देबेंद्रनाथ ठाकुर द्वारा फिर से ब्रह्म समाज में विलीन कर दिया गया।

सिस्टर निवेदिता, जिन्हें मार्गरेट नोबल के नाम से भी जाना जाता है, स्वामी विवेकानंद की शिष्या थीं और उनके उपदेशों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह 1898 में स्वामी विवेकानंद द्वारा ब्रह्मचर्य की शपथ लेने पर भारतीय मठ के आदेश में शामिल होने वाली पहली पश्चिमी महिला बनीं।

हालांकि, उन्होंने रामकृष्ण मिशन की अध्यक्ष के रूप में सेवा नहीं की। स्वामी विवेकानंद के निधन के बाद, उन्होंने उनके उपदेशों के प्रचार के लिए काम जारी रखा और श्री रामकृष्ण और स्वामी विवेकानंद के आदर्शों पर आधारित एक महिलाओं का संगठन, रामकृष्ण सरदा मिशन की स्थापना की।

जहाँ तक बौद्धों के उपदेशों का सवाल है, सिस्टर निवेदिता ने उन्हें वेद-विरोधी और पीछे की ओर नहीं बताया। वास्तव में, वह बौद्ध धर्म के उपदेशों से गहराई से प्रभावित थीं और उन्हें वेदांतिक दर्शन के पूरक के रूप में देखती थीं। उन्होंने विश्वास किया कि दोनों परंपराओं का अंतिम लक्ष्य एक समान था - अंतिम वास्तविकता या ब्रह्म का अनुभव।

स्वामी विवेकानंद ने वेदांत दर्शन की श्रेष्ठता और इसके आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी के साथ संगतता का समर्थन किया। उन्होंने सभी धर्मों की एकता और दैनिक जीवन में आध्यात्मिक शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग के महत्व पर भी जोर दिया।

हालांकि, वह भारतीय राष्ट्रवाद के विचार के खिलाफ नहीं थे। वास्तव में, उन्होंने राष्ट्रीय गर्व और भारतीय संस्कृति और आध्यात्मिकता के पुनरुत्थान के महत्व में विश्वास किया।

जहाँ तक मूर्तिपूजा और धार्मिक व्यक्तियों का सवाल है, स्वामी विवेकानंद ने ऐसे प्रथाओं और व्यक्तियों के मूल्य को उचित संदर्भ में सम्मानित और मान्यता दी। उन्होंने माना कि ये आध्यात्मिक अनुभव के लिए शक्तिशाली प्रतीक और सहायक के रूप में कार्य कर सकते हैं, लेकिन इन्हें अंतिम वास्तविकता के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

हेनरी विवियन डेरोजियो यंग बेंगाल आंदोलन के संस्थापक थे। उन्होंने कलकत्ता के हिंदू कॉलेज में पढ़ाया। उनके अनुयायियों को डेरोजियन कहा जाता था और उनके आंदोलन को यंग बेंगाल आंदोलन कहा जाता था।

उन्होंने पुरानी परंपराओं और भ्रष्ट रिवाजों पर हमले किए। उन्होंने महिलाओं के अधिकारों और शिक्षा का भी समर्थन किया। उन्होंने संघों की स्थापना की और मूर्तिपूजा, जातिवाद और अंधविश्वास के खिलाफ बहसों का आयोजन किया।

सही उत्तर विकल्प 3 है: केवल 2।

सतनामी आंदोलन की स्थापना गुरु घासीदास ने 19वीं सदी के प्रारंभ में छत्तीसगढ़ में की, जो तब केंद्रीय प्रांतों और बेड़ार का हिस्सा था। इसलिए, कथन 1 गलत है।

कथन 2 सही है। सतनामी आंदोलन सभी मानवों की समानता में विश्वास करता था और जाति व्यवस्था को अस्वीकृत करता था।

कथन 3 गलत है। सतनामियों ने एक ईश्वर के सिद्धांत में विश्वास किया और मूर्तियों की पूजा को अस्वीकृत किया।

कथन 4 गलत है। जबकि सतनामियों ने ब्रिटिशों के खिलाफ विद्रोह किया, उन्होंने उन्हें "दिकुस" नहीं कहा। यह शब्द क्षेत्र में अन्य जनजातीय समुदायों द्वारा बाहरी लोगों के लिए उपयोग किया जाता था।

सही उत्तर है: B: केवल 3.

• कथन 1 गलत है। राजा राम मोहन राय ने आत्मीय सभा की स्थापना की, जो बाद में ब्रह्म समाज बन गई। डेबेंद्रनाथ ठाकुर इसकी स्थापना में शामिल नहीं थे।
• कथन 2 गलत है। ब्रह्म समाज ने एकेश्वरवाद का प्रचार किया, बहुदेववाद का नहीं।
• कथन 3 सही है। राजा राम मोहन राय ने विलियम बेंटिंक की मदद की ताकि sati प्रथा को बाहर किया जा सके।
• कथन 4 गलत है। उन्होंने सामाजिक सुधारों का समर्थन किया, जिसमें अंतरजातीय विवाह भी शामिल हैं।

• अखिल भारतीय हिंदू महासभा की स्थापना 1906 में पुणे महासभा की स्थापना के काफी बाद हुई थी। M.G. राणाडे ने 1870 में पुणे सार्वजनिक सभा की स्थापना की, जिसमें गणेश वासुदेव और अन्य शामिल थे।

• हिंदू महासभा का गठन ब्रिटिश भारत में हिंदू समुदाय के अधिकारों की रक्षा के लिए किया गया था, जब 1906 में अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का गठन हुआ और ब्रिटिश भारत सरकार ने 1909 के मोर्ले-मिंटों सुधारों के तहत अलग मुस्लिम मतदाता वर्ग का निर्माण किया।

• इसने स्वदेशी या स्वराज जैसे उग्र सुधारों की वकालत नहीं की। यह ब्रिटिश भारत में एक सामाजिक-राजनीतिक संगठन था, जिसने सरकार और भारत के लोगों के बीच मध्यस्थता की भूमिका निभाना शुरू किया।

• यह संगठन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का पूर्ववर्ती था, जिसकी पहली बैठक महाराष्ट्र में हुई थी। पुणे सार्वजनिक सभा ने भारतीय स्वतंत्रता संघर्ष में कई प्रमुख राष्ट्रीय नेताओं को प्रदान किया, जिनमें बाल गंगाधर तिलक शामिल हैं। इसकी स्थापना 1870 में S. H. चिपलुंकर, गणेश वासुदेव जोशी और महादेव गोविंद राणाडे द्वारा की गई थी।

• वाक्य 3 गलत है क्योंकि समाज की धार्मिक बैठकों ने हिंदू, बौद्ध और ईसाई ग्रंथों का संदर्भ लिया। वाक्य 2 भी गलत है, क्योंकि सामाजिक न्याय प्राप्त करना समाज का प्राथमिक उद्देश्य था, न कि पश्चिम में आध्यात्मिकता का प्रचार।

• शुद्धिकरण या शुद्धि के प्राचीन अनुष्ठान से व्युत्पन्न, इसे स्वामी दयानंद सरस्वती और उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित आर्य समाज ने शुरू किया, जैसे कि स्वामी श्रद्धानंद, जिन्होंने 1900 के दशक की शुरुआत में उत्तर भारत, विशेषकर पंजाब में हिंदू धर्म के संगठन और एकीकरण पर काम किया, हालांकि यह धीरे-धीरे पूरे भारत में फैल गया।

• शुद्धि के पीछे एक सामाजिक सुधार एजेंडा था, जिसका उद्देश्य अछूतता की प्रथा को समाप्त करना था। इसका उद्देश्य अन्य धर्मों के बाहरी लोगों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करना और उन्हें मुख्यधारा की समुदाय में एकीकृत करना था, ताकि उनकी स्थिति को ऊंचा किया जा सके और उनमें आत्म-विश्वास और आत्म-निर्णय की भावना पैदा की जा सके। यह आंदोलन उस समय हो रहे हिंदुओं के इस्लाम और ईसाई धर्म में परिवर्तन को कम करने का प्रयास कर रहा था।

• शुद्धिकरण या परिशोधन की प्राचीन परंपरा से व्युत्पन्न, इसे स्वामी दयानंद सरस्वती और उनके अनुयायियों जैसे स्वामी श्रद्धानंद द्वारा स्थापित आर्य समाज ने शुरू किया था, जिन्होंने 1900 के दशक की शुरुआत में उत्तर भारत, विशेष रूप से पंजाब में हिंदू धर्म के संगठनात्मक पहलू पर भी काम किया, हालांकि यह धीरे-धीरे पूरे भारत में फैल गया।

• शुद्धि के पीछे एक सामाजिक सुधार एजेंडा था, जिसका उद्देश्य अछूत लोगों को अन्य धर्मों से हिंदू धर्म में परिवर्तित करके, और उन्हें मुख्यधारा की समुदाय में शामिल करके अछूतता की प्रथा को समाप्त करना था। इसका लक्ष्य उनके स्थान को ऊंचा उठाना, आत्म-विश्वास और आत्म-निर्णय की भावना पैदा करना था। यह आंदोलन उस समय चल रही हिंदुओं के इस्लाम और ईसाई धर्म में धर्मांतरण को कम करने का प्रयास कर रहा था।

स्वाध्याय परिवार एक भक्ति आंदोलन है जो महाराष्ट्र, भारत में आधारित है। यह दावा करता है कि इसके पास 50,000 से अधिक केंद्र स्थान और 60,00,000 अनुयायी हैं जो भारत, पुर्तगाल, अमेरिका, ब्रिटेन, कनाडा और मध्य पूर्व में विभिन्न आत्म-विकास गतिविधियों, आत्म-अध्ययन, भक्ति गतिविधियों और सामाजिक जागरूकता गतिविधियों का संचालन करते हैं।

स्वाध्याय का अर्थ है आत्मा के अध्ययन के लिए आध्यात्मिक खोज।

पांडुरंग शास्त्री अथावले (1920-2003) इस आंदोलन के संस्थापक थे जो वेदों, भगवद गीता और उपनिषदों जैसे वेदिक शास्त्रों की एक विशेष व्याख्या और पढ़ाई को बढ़ावा देते हैं।

यह एक जाति-विरोधी आंदोलन है जो महाराष्ट्र में ज्योतीबा फुले द्वारा संचालित किया गया था। भारतीय आधुनिक इतिहास में सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों का महत्व हमेशा प्रारंभिक परीक्षाओं में होता है, और इस बार, यूपीएससी ब्रह्म समाज और आर्य समाज से बाहर गया है। परीक्षा से संबंधित सभी महत्वपूर्ण आंदोलनों के लिए हमारे इन्फोग्राफिक्स अनुभाग को देखें।

वेद समाज एक सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन था जो भारत में एक ईश्वर के विश्वास को बढ़ावा देने और वेदों के आधार पर अंधविश्वासी हिंदू प्रथाओं को तार्किक बनाने का प्रयास करता था। इसका उद्देश्य पूर्वी रहस्यवाद का अध्ययन करने के लिए शैक्षणिक संस्थान खोलना नहीं था।

अतः सही उत्तर है: केवल 1 और 2

थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना 1875 में न्यूयॉर्क (अमेरिका) में मैडम एच.पी. ब्लावात्स्की, एक रूसी महिला, और हेनरी स्टील ओल्कॉट, एक अमेरिकी कर्नल, द्वारा की गई थी।

उनका मुख्य उद्देश्य जाति, रंग या धर्म के भेद के बिना मानवता का एक सार्वभौमिक भाईचारा स्थापित करना और प्राचीन धर्मों और दार्शनिकताओं के अध्ययन को बढ़ावा देना था। वे भारत पहुंचे और 1882 में मद्रास में अद्यार में अपना मुख्यालय स्थापित किया।

बाद में, 1893 में, श्रीमती एनी बेसेंट भारत आईं और ओल्कॉट की मृत्यु के बाद समाज की नेतृत्व संभाली। श्रीमती एनी बेसेंट ने वाराणसी में केंद्रीय हिंदू स्कूल की स्थापना की और मदन मोहन मालवीय ने इसे बाद में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में विकसित किया।

वह रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन थे। उन्हें स्नेहपूर्वक थाथा (दादा) कहा जाता था, जिन्होंने अनुसूचित समुदायों के सांस्कृतिक स्वामित्व और विरासत को पुनर्स्थापित करने के लिए निरंतर प्रयास किए और डॉ. आंबेडकर के साथ गोल मेज सम्मेलन में भाग लिया।

उन्होंने 'अविकसित वर्ग' जैसे अपमानजनक शब्दों को अस्वीकार किया, जो शायद आज के 'दलित' शब्द के पूर्ववर्ती थे। वह चाहते थे कि अनुसूचित समुदायों को 'सुधारवादी हिंदू' कहा जाए क्योंकि उन्होंने तथाकथित जाति हिंदुओं के लिए समस्या बन चुके अछूतत्व को अस्वीकार कर दिया।

उन्हें परियाईर (सम्मानित) के रूप में जाना जाता था; नास्तिकता का एक मजबूत समर्थक; जाति के खिलाफ संघर्ष और द्रविड़ पहचान की पुनर्खोज के लिए प्रसिद्ध; प्रारंभ में कांग्रेस पार्टी का कार्यकर्ता; आत्म-सम्मान आंदोलन (1925) शुरू किया; एंटी-ब्रह्मण आंदोलन का नेतृत्व किया; न्याय पार्टी के लिए काम किया और बाद में द्रविड़ काज़गम की स्थापना की; हिंदी और उत्तर भारत के प्रभुत्व के खिलाफ थे; उन्होंने यह सिद्धांत प्रस्तुत किया कि उत्तर भारतीय और ब्राह्मण आर्य हैं।

द्रविड़ आंदोलन ने ई.वी. रामासामी 'परियाईर' के नेतृत्व में द्रविड़ काज़गम [डीके] का गठन किया।

साम्प्रदायिक विभाजन जो ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच शुरू हुआ, वह 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, मुख्यतः जाति पूर्वाग्रहों और सरकारी नौकरियों में अनुपातहीन ब्राह्मणिक प्रतिनिधित्व के कारण हुआ।

न्याय पार्टी की स्थापना ने मद्रास प्रेसीडेंसी में गैर-ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठन की स्थापना के कई प्रयासों का परिणाम था और इसे द्रविड़ आंदोलन की शुरुआत माना जाता है। 1920 में, इसने प्रेसीडेंसी में पहले सीधे चुनावों में जीत हासिल की और सरकार बनाई।

यह पेरियार ई. वी. रामास्वामी और उनके आत्म-सम्मान आंदोलन के नेतृत्व में आया। 1944 में, पेरियार ने न्याय पार्टी को सामाजिक संगठन द्रविड़र कज़गम में परिवर्तित कर दिया और इसे चुनावी राजनीति से बाहर कर लिया।

इसने एनी बेसेंट और उनके होम रूल आंदोलन का विरोध किया क्योंकि इसे विश्वास था कि होम रूल ब्राह्मणों को लाभान्वित करेगा। पार्टी ने प्रेसीडेंसी में असहयोग आंदोलन के खिलाफ भी प्रचार किया। यह मुख्यतः महात्मा गांधी की ब्राह्मणवाद की प्रशंसा के कारण उनसे असहमत थी।

1903 में, एझवाओं के एक छोटे समूह ने, पल्पू के नेतृत्व में, श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (SNDP) की स्थापना की, जो क्षेत्र का पहला जाति संघ था।

यह नारायण गुरु के नाम पर रखा गया था, जिन्होंने एक आश्रम की स्थापना की, जहाँ से उन्होंने 'एक जाति, एक धर्म, एक भगवान' का संदेश दिया और आत्म-सहायता के विक्टोरियन सिद्धांत का संस्कृतित संस्करण प्रस्तुत किया। स्थानीय स्तर पर उनका प्रभाव स्वामी विवेकानंद के समान बताया गया है।

• केरल प्रांतीय कांग्रेस समिति (KPCC) ने अछूत प्रथा के उन्मूलन को एक तात्कालिक मुद्दा माना।

• अछूत प्रथा के खिलाफ एक विशाल प्रचार अभियान चलाते हुए और हरिजनों के शैक्षिक और सामाजिक उत्थान के लिए, यह तय किया गया कि तुरंत हिंदू मंदिरों और सभी सार्वजनिक सड़कें अवर्ण या हरिजनों के लिए खोलने के लिए एक आंदोलन शुरू किया जाएगा।

• इसका मानना था कि इससे अछूत प्रथा के विचार को एक निर्णायक झटका लगेगा, क्योंकि यह मूल रूप से धार्मिक था और अवर्णों का मंदिरों से बहिष्कार उनके अपमान और दमन का प्रतीक था।

• इसकी शुरुआत वैकोम में हुई, जो त्रावणकोर का एक गाँव है। वहाँ एक बड़ा मंदिर था जिसके चारों ओर ऐसी सड़कें थीं जो एझावापुलाया जैसे अवर्णों द्वारा उपयोग नहीं की जा सकती थीं।

• केरल प्रांतीय कांग्रेस समिति (KPCC) ने अस्पृश्यता के उन्मूलन को एक तात्कालिक मुद्दा माना।

• अस्पृश्यता के खिलाफ और हरिजनों के शैक्षिक तथा सामाजिक उत्थान के लिए एक विशाल प्रचार अभियान चलाते हुए, यह निर्णय लिया गया कि हिंदू मंदिरों और सभी सार्वजनिक सड़कों को अवर्णों या हरिजनों के लिए खोलने के लिए तत्काल आंदोलन शुरू किया जाएगा।

• यह महसूस किया गया कि इससे अस्पृश्यता के विचार को एक निर्णायक झटका लगेगा, क्योंकि यह मूलतः धार्मिक था और अवर्णों का मंदिरों से बहिष्कार उनके अपमान और उत्पीड़न का प्रतीक था।

• एक शुरुआत त्रावणकोर के वायकोम नामक गाँव में की गई। वहाँ एक प्रमुख मंदिर था, जिसके चारों ओर ऐसे मार्ग थे जिनका उपयोग अवर्णों जैसे एझवास और पलायास द्वारा नहीं किया जा सकता था।

वह 19वीं सदी के एक सुधारक थे। उन्होंने मुस्लिम समाज के भीतर उदार, सामाजिक और सांस्कृतिक आंदोलनों का नेतृत्व किया।
जब उन्होंने विभिन्न विषयों का अध्ययन किया, जिसमें यूरोपीय कानूनशास्त्र भी शामिल था, सैय्यद ने पश्चिमी शिक्षा के फायदों को समझना शुरू किया, जो भारत में स्थापित नए कॉलेजों में प्रदान की जा रही थी।
एक समर्पित मुसलमान होने के बावजूद, सैय्यद ने पारंपरिक धर्मशास्त्र और धार्मिक रूढ़िवाद की आलोचना की, जिसने अधिकांश भारतीय मुसलमानों को ब्रिटिश प्रभावों के प्रति संदेहशील बना दिया था। विकल्प (c): सैय्यद ने कुरान का अध्ययन किया और अदालत में विज्ञान का अध्ययन किया बाद में एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से कानून का अध्ययन किया। एक आधुनिकतावादी होने के नाते, उन्होंने धार्मिक ग्रंथों के तर्कसंगत अध्ययन का समर्थन किया।

मुस्लिम उलेमा के रूढ़िवादी वर्ग ने देवबंद आंदोलन का आयोजन किया। यह एक पुनरुत्थानवादी आंदोलन था जिसके दो उद्देश्य थे: (i) मुसलमानों में कुरान और हदीस की शुद्ध शिक्षाओं का प्रचार करना, और (ii) विदेशी शासकों के खिलाफ जिहाद की भावना को जीवित रखना। नए देवबंद नेता महमूद-उल-हसन (1851-1920) ने इस स्कूल के धार्मिक विचारों को राजनीतिक और बौद्धिक सामग्री प्रदान करने का प्रयास किया। इस्लाम के उदार व्याख्या ने इसके अनुयायियों में राजनीतिक जागरूकता पैदा की।

यह सर सैयद अहमद खान (1817-1898) द्वारा भारत में मुसलमानों के सामाजिक और शैक्षणिक उन्नयन के लिए शुरू किया गया था। उन्होंने मध्यकालीन पिछड़ेपन के खिलाफ लड़ाई लड़ी और धर्म के प्रति एक तार्किक दृष्टिकोण की वकालत की। 1866 में, उन्होंने मुसलमानों के बीच उदार विचारों को फैलाने के लिए मुहम्मदन शैक्षणिक सम्मेलन की स्थापना की। 1875 में, उन्होंने मुसलमानों के बीच अंग्रेजी शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए अलीगढ़ में एक आधुनिक स्कूल की स्थापना की। यह बाद में मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज और फिर अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में विकसित हुआ।

इसका शुभारंभ हाजी शरियातुल्लाह द्वारा इस्लाम-विरोधी प्रथाओं को छोड़ने और मुसलमानों के रूप में अपने कर्तव्यों को निभाने के लिए किया गया था। इस आंदोलन ने किरायेदारों के अधिकारों की काफी हद तक रक्षा की। फाराइजियों ने कुछ प्रथाओं में अंतर के साथ हनफी स्कूल का पालन किया।

• आत्मा की शुद्धि के लिए पिछले पापों पर पछताना।
• फाराइजियों के अनिवार्य कर्तव्यों का सख्ती से पालन करना।
• तौहीद का कड़ाई से पालन करना।
• भारत को दर अल-हरब मानते हुए, शुक्रवार और ईद की नमाज़ें अनिवार्य नहीं थीं।
• किसी भी सांस्कृतिक रीतियों और समारोहों को नकारना, जिनका क़ुरआन और सुन्नत से कोई संबंध नहीं था, जिन्हें पापी नवाचार माना जाता था।

• अकाली आंदोलन एक शुद्ध धार्मिक मुद्दे पर विकसित हुआ, लेकिन यह भारत की स्वतंत्रता संग्राम का एक शक्तिशाली अध्याय बन गया। 1920-1925 के बीच, 30,000 से अधिक पुरुषों और महिलाओं को जेल की सजा भुगतनी पड़ी, लगभग 400 की मृत्यु हुई, और 2,000 से अधिक घायल हुए।
• इस आंदोलन का उद्देश्य गurdवारे (सिख मंदिरों) को अज्ञानी और भ्रष्ट महंतों (पुजारियों) के नियंत्रण से मुक्त करना था।
• स्वर्ण मंदिर, अकाल तख्त और अन्य गurdवारे का प्रबंधन और नियंत्रण करने के लिए, लगभग 10,000 सुधारकों का एक प्रतिनिधि सभा नवंबर 1920 में मिली और एक 175 सदस्यों की समिति का चुनाव किया, जिसे शिरोमणि गुर्द्वारा प्रबंधक समिति (SGPC) के नाम से जाना गया।

यह आंदोलन ब्रिटिश विरोधी प्रतिक्रिया का पहला प्रमुख चरण था और 1857 में पंजाब के लोगों के बीच 1849 में शुरू किए गए नए राजनीतिक आदेश का प्रतीक था।

कूका आंदोलन के बाद, नामधारी आंदोलन ब्रिटिश शासन को समाप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चरण था और इसने स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इसने देश की स्वतंत्रता संग्राम के लिए आत्म-सम्मान और बलिदान की मजबूत भावनाओं को जागृत किया। इस आंदोलन ने नामधारियों के लिए गुरु राम सिंह (नामधारी संप्रदाय के संस्थापक) द्वारा दिए गए बहिष्कार और असहयोग का सक्रिय रूप से प्रचार किया।

देवेन्द्रनाथ ठाकुर ने 1839 में कलकत्ता में तत्त्वबोधिनी सभा की स्थापना की, जिसका उद्देश्य राममोहन राय के विचारों का प्रचार करना था। इसलिए, विकल्प B सही है।