परीक्षा: कक्षा 10 राजनीति एनसीईआरटी आधारित-3 - UPSC MCQ

• संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन (1954-1968) एक ऐसे घटनाक्रम और सुधार आंदोलनों का समूह है जिसका उद्देश्य अफ्रीकी अमेरिकियों के खिलाफ कानूनी जातीय भेदभाव को समाप्त करना था। इसका नेतृत्व मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने किया था।

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  इस आंदोलन ने जातीय भेदभाव संबंधी कानूनों और प्रथाओं के खिलाफ गैर-हिंसात्मक नागरिक अवज्ञा के तरीकों का अभ्यास किया। अफ्रीकी-अमेरिकी, अफ्रो-अमेरिकी, काले अमेरिकी, या काले शब्द मुख्य रूप से उन अफ्रीकियों के वंशजों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं जिन्हें 17वीं सदी से लेकर 19वीं सदी के प्रारंभ तक अमेरिका में दास के रूप में लाया गया था।

नागरिक अधिकार आंदोलन अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए न्याय और समानता की एक संघर्ष था जो मुख्य रूप से 1950 और 1960 के दशक में हुआ। इसका नेतृत्व मार्टिन लूथर किंग जूनियर, मल्कम एक्स, लिटिल रॉक नाइन और कई अन्य लोगों ने किया।

ब्लैक पावर आंदोलन 1966 में संयुक्त राज्य अमेरिका में उभरा। यह 1975 तक चला, जो एक अधिक सशस्त्र विरोधी-नस्लीय आंदोलन था, जो अमेरिका में नस्लवाद को समाप्त करने के लिए आवश्यक होने पर हिंसा का समर्थन करता था।

सामाजिक भिन्नताएँ सामान्यतः जन्म के संयोगों पर आधारित होती हैं। सामान्यतः हम अपने समुदाय में शामिल होने का चुनाव नहीं करते हैं। हम इसमें शामिल होते हैं बस इसलिए कि हम इसमें जन्मे हैं। हम सभी अपने दैनिक जीवन में जन्म के संयोगों के आधार पर सामाजिक भिन्नताओं का अनुभव करते हैं।

लेकिन सभी प्रकार की सामाजिक भिन्नताएँ जन्म के संयोगों पर आधारित नहीं होती हैं। कुछ भिन्नताएँ हमारे चुनावों पर आधारित होती हैं।

उदाहरण के लिए, कुछ लोग अधार्मिक होते हैं। वे भगवान या किसी धर्म में विश्वास नहीं करते हैं। हम में से अधिकांश यह चुनते हैं कि क्या पढ़ना है, कौन सा व्यवसाय अपनाना है और किन खेलों या सांस्कृतिक गतिविधियों में भाग लेना है। ये सभी हमारे चुनावों के आधार पर सामाजिक समूहों के निर्माण की ओर ले जाते हैं।

हर सामाजिक भिन्नता सामाजिक विभाजन की ओर नहीं ले जाती। सामाजिक भिन्नताएँ समान लोगों को एक-दूसरे से अलग करती हैं, लेकिन वे बहुत अलग लोगों को भी एकजुट करती हैं।

1. ओवरलैपिंग और क्रॉस-कटिंग भिन्नताएँ सामाजिक विभाजन तब होती हैं जब कुछ सामाजिक भिन्नता अन्य भिन्नताओं के साथ ओवरलैप करती हैं। अमेरिका में काले और गोरे के बीच का भेद एक सामाजिक विभाजन बन जाता है क्योंकि काले लोग आमतौर पर गरीब, बेघर और भेदभाव का सामना करते हैं।

2. इस तरह की परिस्थितियाँ सामाजिक विभाजन उत्पन्न करती हैं, जब एक प्रकार की सामाजिक भिन्नता दूसरी से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है और लोग महसूस करने लगते हैं कि वे विभिन्न समुदायों से संबंधित हैं। यदि सामाजिक भिन्नताएँ एक-दूसरे को क्रॉस-कट करती हैं, तो एक समूह के लोगों को दूसरे के खिलाफ खड़ा करना मुश्किल होता है। इसका मतलब है कि जो समूह एक मुद्दे पर सामान्य हित साझा करते हैं, वे एक अलग मुद्दे पर अलग-अलग पक्षों पर हो सकते हैं। ओवरलैपिंग सामाजिक भिन्नताएँ गहरे सामाजिक विभाजनों और तनावों की संभावनाएँ उत्पन्न करती हैं।

3. किसी न किसी प्रकार का सामाजिक विभाजन अधिकांश देशों में मौजूद है। यह महत्वपूर्ण नहीं है कि देश छोटा है या बड़ा। भारत एक विशाल देश है जिसमें कई समुदाय हैं। बेल्जियम एक छोटा देश है जिसमें भी कई समुदाय हैं।

समरूप समाज वह समाज है जिसमें समान प्रकार के लोग होते हैं, खासकर जहाँ महत्वपूर्ण जातीय भिन्नताएँ नहीं होती हैं। प्रवासी वह होता है जो किसी क्षेत्र या देश से दूसरे क्षेत्र या देश में स्थानांतरित होता है, आमतौर पर काम या अन्य आर्थिक अवसरों के लिए।
आजकल, जर्मनी और स्वीडन जैसे देश, जो कभी अत्यधिक समरूप थे, अब अन्य भागों से लोगों के आगमन के साथ तेजी से परिवर्तन का सामना कर रहे हैं। प्रवासी अपने साथ अपनी संस्कृति लाते हैं और एक अलग सामाजिक समुदाय बनाने की प्रवृत्ति रखते हैं। इस अर्थ में, दुनिया के अधिकांश देश बहु-सांस्कृतिक हैं।

लोकतंत्र विभिन्न राजनीतिक दलों के बीच प्रतिस्पर्धा को शामिल करता है। उनकी प्रतिस्पर्धा किसी भी समाज को विभाजित करने की प्रवृत्ति रखती है। यदि वे कुछ मौजूदा सामाजिक विभाजनों के संदर्भ में प्रतिस्पर्धा करना शुरू करते हैं, तो यह सामाजिक विभाजनों को राजनीतिक विभाजनों में बदल सकता है और संघर्ष, हिंसा या यहां तक कि किसी देश के विघटन का कारण बन सकता है।

यह कई देशों में हुआ है। उदाहरण के लिए, उत्तरी आयरलैंड, यह यूनाइटेड किंगडम का एक क्षेत्र है जो कई वर्षों तक एक हिंसक और कड़वे जातीय-राजनीतिक संघर्ष का स्थल रहा है।

ऐसे उदाहरण कुछ लोगों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित करते हैं कि राजनीति और सामाजिक विभाजनों को मिश्रित नहीं होने देना चाहिए। वे सोचते हैं कि यदि किसी देश में कोई सामाजिक विभाजन नहीं हों तो यह सर्वोत्तम होगा। यदि किसी देश में सामाजिक विभाजन मौजूद हैं, तो उन्हें राजनीति में कभी भी व्यक्त नहीं किया जाना चाहिए। साथ ही, राजनीति में सामाजिक विभाजन के हर प्रदर्शन का ऐसा विनाशकारी परिणाम नहीं होता। एक लोकतंत्र में यह स्वाभाविक है कि राजनीतिक दल सामाजिक विभाजनों के बारे में बात करेंगे।

सामाजिक विभाजन की राजनीति के परिणामों को तय करने में तीन कारक महत्वपूर्ण हैं।

1. सबसे पहले, परिणाम इस बात पर निर्भर करता है कि लोग अपनी पहचानों को कैसे देखते हैं। यदि लोग अपनी पहचानों को एकल और विशेष शर्तों में देखते हैं, तो समायोजन करना बहुत कठिन हो जाता है। यदि लोग यह देखते हैं कि उनकी पहचानों में कईताएँ हैं और वे राष्ट्रीय पहचान के साथ पूरक हैं, तो यह बहुत आसान हो जाता है।

2. दूसरा, यह इस पर निर्भर करता है कि राजनीतिक नेता किसी समुदाय की मांगों को कैसे उठाते हैं। उन मांगों को समायोजित करना आसान होता है जो संवैधानिक ढांचे के भीतर होती हैं और किसी अन्य समुदाय के हित की कीमत पर नहीं होती हैं। उदाहरण के लिए, 'केवल सिहली' की मांग श्रीलंका में तमिल समुदाय के हित और पहचान की कीमत पर थी।

3. तीसरा, यह इस पर निर्भर करता है कि सरकार विभिन्न समूहों की मांगों पर कैसे प्रतिक्रिया देती है। यदि शासक सत्ता साझा करने और अल्पसंख्यक समुदायों की उचित मांगों को समायोजित करने के लिए तैयार हैं, तो सामाजिक विभाजन देश के लिए कम खतरा बन जाते हैं। लेकिन यदि वे राष्ट्रीय एकता के नाम पर ऐसी मांगों को दबाने की कोशिश करते हैं, तो अंततः परिणाम अक्सर इसके विपरीत होता है। बलात्कारी एकीकरण के ऐसे प्रयास अक्सर विघटन के बीज बो देते हैं।

एक देश में सामाजिक विविधताओं का दावा खतरे के स्रोत के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। एक लोकतंत्र में, सामाजिक विभाजनों की राजनीतिक अभिव्यक्ति सामान्य है और यह स्वस्थ हो सकती है। यह विभिन्न वंचित और सीमांत सामाजिक समूहों को अपनी शिकायतों को व्यक्त करने और सरकार को इन पर ध्यान देने के लिए प्रेरित करती है।

यूगोस्लाविया में, धार्मिक और जातीय आधार पर राजनीतिक प्रतिस्पर्धा ने यूगोस्लाविया के छह स्वतंत्र देशों में विघटन का कारण बना।

काम का यौन विभाजन एक प्रणाली है जिसमें घर के अंदर का सारा काम या तो परिवार की महिलाओं द्वारा किया जाता है, या घरेलू सहायक के माध्यम से उनके द्वारा व्यवस्थित किया जाता है।

एक नारीवादी वह व्यक्ति है जो पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान अधिकारों और अवसरों में विश्वास करता है।
पितृसत्ता की अवधारणा का उपयोग एक ऐसे प्रणाली को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो पुरुषों को अधिक मूल्य देती है और उन्हें महिलाओं पर शक्ति देती है।

भारत में, विधायिका में महिलाओं का अनुपात बहुत कम रहा है। उदाहरण के लिए, 2004 तक लोकसभा में निर्वाचित महिलाओं के सदस्यों का प्रतिशत कभी भी उसकी कुल शक्ति का 10 प्रतिशत भी नहीं पहुंचा। 2009 में यह 10.87 प्रतिशत और 12.15 प्रतिशत था। राज्य विधानसभाओं में इनका हिस्सा 5 प्रतिशत से कम है। इस दृष्टि से, भारत दुनिया के देशों के सबसे निचले समूहों में से एक है।
भारत, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के कई विकासशील देशों के औसत से पीछे है। सरकार में, कैबिनेट ज्यादातर पुरुषों के होते हैं, भले ही कोई महिला मुख्यमंत्री या प्रधानमंत्री बन जाए।
स्थानीय प्रशासनिक निकायों – पंचायतों और नगरपालिकाओं – में अब एक-तिहाई सीटें महिलाओं के लिए आरक्षित हैं। अब ग्रामीण और शहरी स्थानीय निकायों में 10 लाख से अधिक निर्वाचित महिला प्रतिनिधि हैं।

साम्प्रदायिकता
1. समस्या तब शुरू होती है जब धर्म को राष्ट्र का आधार माना जाता है, और यह तब और अधिक तीव्र हो जाती है जब धर्म को राजनीति में विशेष और पक्षपाती शब्दों में व्यक्त किया जाता है, जब एक धर्म और इसके अनुयायियों को दूसरे के खिलाफ खड़ा किया जाता है।

2. यह तब होता है जब एक धर्म के विश्वासों को अन्य धर्मों की तुलना में श्रेष्ठ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जब एक धार्मिक समूह की मांगें दूसरे के विरोध में बनती हैं और जब राज्य शक्ति का उपयोग एक धार्मिक समूह के बाकी पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए किया जाता है। राजनीति में धर्म का उपयोग करने का यह तरीका साम्प्रदायिक राजनीति है।

3. साम्प्रदायिक राजनीति इस विचार पर आधारित है कि धर्म सामाजिक समुदाय का प्रमुख आधार है।

सांप्रदायिकता निम्नलिखित रुख को शामिल करती है: एक विशेष धर्म के अनुयायी को एक ही समुदाय का हिस्सा होना चाहिए।

उनके मौलिक हित समान होने चाहिए। उनके बीच का कोई भी अंतर समुदाय जीवन के लिए अप्रासंगिक या तुच्छ है।

यह यह भी अनुसरण करता है कि जो लोग विभिन्न धर्मों का पालन करते हैं, वे एक ही सामाजिक समुदाय का हिस्सा नहीं हो सकते। यदि विभिन्न धर्मों के अनुयायियों में कोई समानताएँ हैं, तो ये सतही और निरर्थक हैं।

उनके हित अलग-अलग होने के लिए बाध्य हैं और इसमें संघर्ष शामिल होता है। सांप्रदायिकता के अत्यधिक रूप में, यह विश्वास पैदा करता है कि विभिन्न धर्मों के लोग एक राष्ट्र में समान नागरिक के रूप में नहीं रह सकते। या तो, उनमें से एक को बाकी पर हावी होना होगा या उन्हें विभिन्न राष्ट्रों का निर्माण करना होगा।

राजनीति में साम्प्रदायिकता विभिन्न रूप ले सकती है:

1. साम्प्रदायिकता की सबसे सामान्य अभिव्यक्ति रोजमर्रा की मान्यताओं में होती है। इनमें धार्मिक पूर्वाग्रह, धार्मिक समुदायों के प्रति रूढ़ीकरण और एक के धर्म को अन्य धर्मों पर श्रेष्ठता का विश्वास शामिल होता है।

2. साम्प्रदायिक मानसिकता अक्सर अपने स्वयं के धार्मिक समुदाय के राजनीतिक वर्चस्व की खोज की ओर ले जाती है।

3. बहुसंख्यक समुदाय से संबंधित लोगों के लिए, यह बहुसंख्यक वर्चस्व के रूप में प्रकट होता है। अल्पसंख्यक समुदाय से संबंधित लोगों के लिए, यह एक अलग राजनीतिक इकाई बनाने की इच्छा के रूप में हो सकता है।

4. धार्मिक रेखाओं पर राजनीतिक सक्रियता साम्प्रदायिकता का एक और सामान्य रूप है। इसमें पवित्र प्रतीकों, धार्मिक नेताओं, भावनात्मक अपील और साधारण भय का उपयोग शामिल होता है ताकि एक धर्म के अनुयायियों को राजनीतिक क्षेत्र में एकत्रित किया जा सके। चुनावी राजनीति में यह अक्सर एक धर्म के मतदाताओं के हितों या भावनाओं को अन्य धर्मों की अपेक्षा प्राथमिकता देने के लिए विशेष अपील करता है। कभी-कभी साम्प्रदायिकता अपनी सबसे भयानक रूप में साम्प्रदायिक हिंसा, दंगे और नरसंहार का रूप ले लेती है।

संप्रदायवाद हमारे देश में लोकतंत्र के लिए एक प्रमुख चुनौती रहा है और अब भी है। हमारे संविधान के निर्माताओं को इस चुनौती का ज्ञान था। इसलिए उन्होंने धर्मनिरपेक्ष राज्य के मॉडल को चुना। यह चुनाव कई संवैधानिक प्रावधानों में परिलक्षित हुआ है, जो निम्नलिखित हैं:

1. भारतीय राज्य के लिए कोई आधिकारिक धर्म नहीं है। श्रीलंका में बौद्ध धर्म की स्थिति के विपरीत, हमारा संविधान किसी भी धर्म को विशेष स्थिति नहीं देता।

2. संविधान सभी व्यक्तियों और समुदायों को किसी भी धर्म को मानने, पालन करने और प्रचारित करने, या किसी धर्म का पालन न करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।

3. संविधान धर्म के आधार पर भेदभाव को रोकता है।

4. साथ ही संविधान धार्मिक समुदायों के भीतर समानता सुनिश्चित करने के लिए राज्य को धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप करने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, यह अछूतता को प्रतिबंधित करता है।

जाति असमानताओं में लिंग और धर्म के विपरीत, जाति विभाजन विशेष रूप से भारत में है। सभी समाजों में कुछ न कुछ सामाजिक असमानता और श्रम का विभाजन होता है। अधिकांश समाजों में, व्यवसाय एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में पारित होते हैं। जाति प्रणाली इस का एक चरम रूप है।

जो इसे अन्य समाजों से अलग बनाता है वह यह है कि इस प्रणाली में, विरासती व्यवसायिक विभाजन को अनुष्ठानों द्वारा स्वीकृत किया गया था।

समान जाति समूह के सदस्य एक सामाजिक समुदाय बनाने के लिए supposed थे जो समान या समान व्यवसाय का अभ्यास करते थे, जाति समूह में विवाह करते थे और अन्य जाति समूहों के सदस्यों के साथ भोजन नहीं करते थे। जाति प्रणाली 'आउटकास्ट' समूहों के बहिष्कार और भेदभाव पर आधारित थी।

1. सामाजिक धार्मिक सुधारकों के प्रयासों के कारण और आंशिक रूप से अन्य सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण, आधुनिक भारत में जातियों और जाति प्रणाली में बड़े परिवर्तन हुए हैं। आर्थिक विकास, बड़े पैमाने पर शहरीकरण, साक्षरता और शिक्षा का विकास, व्यावसायिक गतिशीलता और गांवों में जमींदारों की स्थिति का कमजोर होना, पुराने जाति हायरार्की के विचारों को तोड़ रहा है।

2. अब, अधिकांश समय, शहरी क्षेत्रों में यह ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं होता कि हमारे बगल में सड़क पर कौन चल रहा है या एक रेस्तरां में अगली टेबल पर कौन खा रहा है। भारत का संविधान जाति आधारित भेदभाव पर रोक लगाता है और जाति प्रणाली की अन्यायों को पलटने की नीतियों की नींव रखता है।

परिवार कानून वे कानून हैं जो परिवार से संबंधित मामलों जैसे विवाह, तलाक, गोद लेना, विरासत आदि से संबंधित होते हैं।

हमारे देश में, विभिन्न धर्मों के अनुयायियों पर अलग-अलग परिवार कानून लागू होते हैं। महिलाओं के आंदोलन ने तर्क किया है कि सभी धर्मों के परिवार कानून महिलाओं के प्रति भेदभाव करते हैं।

इसलिए, उन्होंने मांग की है कि सरकार इन कानूनों में बदलाव करे ताकि उन्हें और अधिक समान बनाया जा सके।

डेमोक्रेसी तानाशाही या किसी अन्य विकल्प की तुलना में एक बेहतर सरकार का रूप है, क्योंकि यह: नागरिकों के बीच समानता को बढ़ावा देती है; व्यक्ति की गरिमा को बढ़ाती है; निर्णय लेने की गुणवत्ता को सुधारती है; संघर्षों को हल करने की विधि प्रदान करती है; गलती सुधारने का अवसर देती है।

लोकतंत्र का सबसे बुनियादी परिणाम यह होना चाहिए कि यह एक ऐसी सरकार उत्पन्न करे जो नागरिकों के प्रति उत्तरदायी हो, और नागरिकों की आवश्यकताओं और अपेक्षाओं के प्रति संवेदनशील हो।

लोकतंत्र विचार-विमर्श और वार्ता के विचार पर आधारित है। इसलिए, कुछ देरी होना अनिवार्य है लेकिन यह लोकतांत्रिक सरकार को अप्रभावी नहीं बनाता। मान लीजिए, एक सरकार जो बहुत तेजी से निर्णय लेती है।

डेमोक्रेसी में निम्नलिखित प्रथाओं और संस्थानों की आवश्यकता है: नियमित, स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव; प्रमुख नीतियों और विधियों पर खुली सार्वजनिक बहस; नागरिकों का सरकार और उसके कार्यों के बारे में जानकारी का अधिकार। हालाँकि, डेमोक्रेसी का वास्तविक प्रदर्शन इस मामले में मिश्रित रिकॉर्ड दिखाता है।

डेमोक्रेसी ने नियमित और स्वतंत्र चुनावों की स्थापना में और खुली सार्वजनिक बहस के लिए स्थितियों की स्थापना में अधिक सफलता प्राप्त की है। लेकिन अधिकांश डेमोक्रेसी उन चुनावों में असफल रहती हैं जो सभी को उचित अवसर प्रदान करते हैं और हर निर्णय को सार्वजनिक बहस के अधीन रखते हैं।

• लोकतंत्रों से अपेक्षा की जाती है कि वे अच्छे सरकारें बनाएंगे, हालांकि सबूत दिखाते हैं कि व्यवहार में कई लोकतंत्र इस अपेक्षा को पूरा नहीं कर सके।

• यदि आप 1950 से 2000 के बीच के पचास वर्षों में सभी लोकतंत्रों और सभी तानाशाहियों पर विचार करते हैं, तो तानाशाहियों की आर्थिक वृद्धि की दर थोड़ी अधिक है।

• लोकतंत्र की उच्च आर्थिक विकास को प्राप्त करने में असमर्थता चिंता का विषय है, लेकिन यह अकेले लोकतंत्र को अस्वीकार करने का कारण नहीं हो सकता। आर्थिक विकास कई कारकों पर निर्भर करता है: देश की जनसंख्या का आकार, वैश्विक स्थिति, अन्य देशों से सहयोग, देश द्वारा अपनाई गई आर्थिक प्राथमिकताएँ, आदि। हालांकि, कम विकसित देशों में तानाशाहियों और लोकतंत्रों के बीच आर्थिक विकास की दर में अंतर नगण्य है।

• लोकतंत्र से अच्छे सरकारों का निर्माण होने की अपेक्षा की जाती है, हालाँकि सबूत दिखाते हैं कि व्यवहार में कई लोकतंत्र इस अपेक्षा को पूरा नहीं कर पाते।

• यदि आप 1950 से 2000 के बीच के पचास वर्षों में सभी लोकतंत्रों और सभी तानाशाहियों पर विचार करें, तो तानाशाहियों की आर्थिक विकास दर थोड़ी अधिक है।

• लोकतंत्र के लिए उच्च आर्थिक विकास को प्राप्त करने में असमर्थता चिंतित करने वाली है, लेकिन यही एकमात्र कारण लोकतंत्र को अस्वीकार करने का नहीं हो सकता। आर्थिक विकास कई कारकों पर निर्भर करता है: देश की जनसंख्या का आकार, वैश्विक स्थिति, अन्य देशों से सहयोग, देश द्वारा अपनाई गई आर्थिक प्राथमिकताएँ, आदि। हालाँकि, कम विकसित देशों में तानाशाहियों और लोकतंत्रों के बीच आर्थिक विकास की दर में अंतर नगण्य है।

यह एक उचित अपेक्षा होगी कि डेमोक्रसी को एक सामंजस्यपूर्ण सामाजिक जीवन का उत्पादन करना चाहिए। डेमोक्रसी के माध्यम से हम निश्चित रूप से इन अंतर को सम्मानित करना सीख सकते हैं और हम इन अंतर को नेगोशिएट करने के लिए तंत्र विकसित भी कर सकते हैं।

डेमोक्रसी इस परिणाम को उत्पन्न करने के लिए सबसे उपयुक्त है। गैर-डेमोक्रेटिक शासन अक्सर आंतरिक सामाजिक अंतर को अनदेखा करते हैं या दबाते हैं। सामाजिक अंतर, विभाजन और संघर्षों को संभालने की क्षमता एक निश्चित प्लस पॉइंट है डेमोक्रेटिक शासन का। डेमोक्रसी को इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए दो शर्तें पूरी करनी चाहिए: 1. यह आवश्यक है कि समझा जाए कि डेमोक्रसी केवल बहुमत की राय द्वारा नहीं चलती। बहुमत को हमेशा अल्पमत के साथ काम करने की आवश्यकता होती है ताकि सरकारें सामान्य राय का प्रतिनिधित्व कर सकें। बहुमत और अल्पमत की राय स्थायी नहीं होती। 2. यह भी आवश्यक है कि बहुमत का शासन धार्मिक या जातीय समूह या भाषाई समूह के संदर्भ में बहुमत के समुदाय का शासन नहीं बन जाए।

1. लोकतंत्र किसी भी अन्य प्रकार की सरकार की तुलना में व्यक्तिगत गरिमा और स्वतंत्रता को बढ़ावा देने में कहीं अधिक श्रेष्ठ है। प्रत्येक व्यक्ति चाहता है कि उसे अपने सह-जीवों से सम्मान मिले।

2. अक्सर व्यक्तियों के बीच संघर्ष उत्पन्न होते हैं क्योंकि कुछ लोग महसूस करते हैं कि उन्हें उचित सम्मान के साथ नहीं निपटा जाता। सम्मान और स्वतंत्रता की भावना लोकतंत्र की मूलभूत बातें हैं। दुनिया भर में लोकतंत्र ने इसे, कम से कम सिद्धांत में, पहचाना है।

3. विभिन्न लोकतंत्रों में विभिन्न डिग्री में इसे प्राप्त किया गया है। उन समाजों के लिए जो लंबे समय से अधीनता और प्रभुत्व के आधार पर बने हैं, यह स्वीकार करना सरल नहीं है कि सभी व्यक्ति समान हैं।

4. भारत में लोकतंत्र ने कमजोर और भेदभावित जातियों के समान स्थिति और समान अवसर के लिए दावों को मजबूत किया है। हालांकि, जाति आधारित असमानताओं और अत्याचारों के उदाहरण अभी भी हैं, लेकिन इनमें नैतिक और कानूनी आधारों की कमी है।

लोकतंत्र से जुड़े आदर्श निम्नलिखित हैं:

1. लोगों द्वारा चुने गए शासकों को सभी प्रमुख निर्णय लेने चाहिए।

2. चुनावों में लोगों को वर्तमान शासकों को बदलने के लिए विकल्प और उचित अवसर प्रदान करना चाहिए; यह विकल्प और अवसर सभी लोगों के लिए समान आधार पर उपलब्ध होना चाहिए।

3. इस विकल्प का उपयोग करने से एक ऐसी सरकार बननी चाहिए जो संविधान के मूल नियमों और नागरिकों के अधिकारों द्वारा सीमित हो।

कम से कम एक चौथाई दुनिया अभी भी लोकतांत्रिक सरकार के अधीन नहीं है। इन भागों में लोकतंत्र के लिए चुनौती बहुत स्पष्ट है।

ये देश लोकतंत्र में संक्रमण करने और फिर लोकतांत्रिक सरकार की स्थापना करने की मूल चुनौती का सामना कर रहे हैं।

इसमें मौजूदा गैर-लोकतांत्रिक शासन को गिराना, सरकार के नियंत्रण से सेना को दूर रखना और एक संप्रभु और कार्यात्मक राज्य की स्थापना करना शामिल है। अधिकांश स्थापित लोकतंत्रों को विस्तार की चुनौती का सामना करना पड़ता है।

1. लोकतंत्र लोगों की आवश्यकताओं का जवाब देने में किसी अन्य प्रकार की सरकार से बेहतर है। एक गैर-लोकतांत्रिक सरकार लोगों की आवश्यकताओं का जवाब दे सकती है, लेकिन लोकतंत्र में यह आवश्यक है कि शासकों को लोगों की आवश्यकताओं का ध्यान रखना पड़े। एक लोकतांत्रिक सरकार एक बेहतर सरकार है क्योंकि यह एक अधिक उत्तरदायी प्रकार की सरकार है।

2. लोकतंत्र परामर्श और चर्चा पर आधारित है। एक लोकतांत्रिक निर्णय में हमेशा कई लोग, चर्चाएँ और बैठकें शामिल होती हैं। जब कई लोग मिलकर सोचते हैं, तो वे किसी भी निर्णय में संभावित गलतियों को उजागर करने में सक्षम होते हैं। इसमें समय लगता है, लेकिन इससे जल्दबाजी या गैर-जिम्मेदार निर्णयों की संभावना कम हो जाती है। इस प्रकार, लोकतंत्र निर्णय लेने की गुणवत्ता में सुधार करता है।

3. लोकतंत्र भिन्नताओं और संघर्षों से निपटने का एक तरीका प्रदान करता है। किसी भी समाज में लोगों के विचारों और हितों में भिन्नताएँ होना स्वाभाविक है। लोकतंत्र इस समस्या का एकमात्र शांतिपूर्ण समाधान प्रदान करता है। लोकतंत्र में, कोई भी स्थायी विजेता नहीं होता। कोई भी स्थायी हारने वाला नहीं होता।

लोकप्रिय सरकारें अनैतिक हो सकती हैं। लोकप्रिय नेता स्वशासन (autocratic) हो सकते हैं। एक लोकतंत्र में, चुनावों से पहले सामान्य राजनीतिक गतिविधियों, जिसमें राजनीतिक विरोध भी शामिल है, के लिए पर्याप्त जगह होनी चाहिए।

इसके लिए आवश्यक है कि राज्य को नागरिकों के कुछ बुनियादी अधिकारों का सम्मान करना चाहिए। उन्हें सोचने, विचार रखने, इन्हें सार्वजनिक रूप से व्यक्त करने, संघ बनाने, विरोध करने और अन्य राजनीतिक क्रियाएँ करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।

कानून की नजर में सभी समान होने चाहिए। इन अधिकारों की रक्षा एक स्वतंत्र न्यायपालिका द्वारा की जानी चाहिए, जिसके आदेश सभी द्वारा माने जाने चाहिए। इसी तरह, चुनावों के बाद सरकार चलाने के तरीके पर कुछ शर्तें लागू होती हैं।