राष्ट्रीय एकीकरण से तात्पर्य एक देश के लोगों को एक साथ एकीकृत संपूर्ण बंधन में बांधना है। इस अवधारणा के परिवर्तनीय अर्थ हैं। पश्चिम में, इसका अर्थ है सभी सांस्कृतिक लक्षणों को एक राष्ट्रीय संस्कृति में आत्मसात करना। वहां अल्पसंख्यकों और क्षेत्रीय समूहों को राष्ट्र की मुख्यधारा में अवशोषित और आत्मसात किया जाता है
लेकिन भारत में 'विविधता में एकता' के आदर्श को अपनाया गया है। जवाहरलाल नेहरू का मानना था कि भारत के उत्तर और दक्षिण और पूर्व और पश्चिम के बीच कोई विभाजन नहीं था, लेकिन भारत का केवल पूर्व और पश्चिम था, लेकिन केवल भारतीय थे जिनमें से सभी लोग विरासत में थे। इस प्रकार देखा गया है कि राष्ट्रीय एकीकरण की अवधारणा का अर्थ लोगों का 'हिन्दीकरण' या देश का 'इस्लामीकरण' नहीं है। इसका अर्थ है 'भारतीयकरण', जहाँ प्रत्येक नागरिक से 'एक भारतीय प्रथम, भारतीय द्वितीय और अंतिम भारतीय' होने की अपेक्षा की जाती है।
अवधारणा के पीछे परिकल्पित उच्च आदर्शों के बावजूद, भारतीय एक सीमित अर्थ में एक राष्ट्र बना हुआ है। विभिन्न समूहों, विश्वासों और भाषाई संगठनों ने राष्ट्रीय एकीकरण के लक्ष्य को कठिन बना दिया है। ब्रिटिश ने 'फूट डालो और राज करो' की नीति पर सवार होकर राष्ट्रीय एकीकरण की प्रक्रिया में देरी की। स्वतंत्रता के बाद, भाषाई आधार पर राज्यों के विलय के साथ, यह महसूस किया गया था कि सांस्कृतिक लक्षणों की मान्यता राष्ट्रीय एकीकरण का मार्ग प्रशस्त करेगी और राष्ट्रीय एकता एक बार और सभी के लिए हासिल की जाएगी। लेकिन तथ्य इसके विपरीत साबित हुए।
समस्या
राष्ट्रीय एकीकरण की समस्याओं में राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, अस्थिर और मनोवैज्ञानिक आयाम हैं।
1. राजनीतिक आयाम : राष्ट्रीय एकता के लिए प्रादेशिकता एक महत्वपूर्ण शर्त है। रिश्तेदारी संबंधों और सहायक व्यवस्था के साथ युग्मित उतार-चढ़ाव वाली सीमाओं के साथ एक अलग राज्य, ऐतिहासिक अवधि में स्वीकार्य हो सकता है। लेकिन आधुनिक राजनीति के लिए संप्रभु और पूर्ण क्षेत्राधिकार वाली स्वतंत्र इकाइयों की आवश्यकता होती है। इस प्रकार 'राज्य निर्माण' 'राष्ट्र निर्माण' के लिए एक आवश्यक शर्त है।
स्वतंत्रता के बाद देश के राजनीतिक एकीकरण का एहसास हुआ। राज्य पुनर्गठन अधिनियम, 1956 से भाषाई आधार पर राज्यों का निर्माण हुआ। इस प्रकार तत्कालीन मद्रास राज्य का विभाजन हुआ और एक विशेष तेलुगु भाषी आंध्र प्रदेश बनाया गया। बॉम्बे को गुजरात (गुजराती भाषी) और महाराष्ट्र को (1960 में) मराठी और पंजाब को हरियाणा (हिंदी) और पंजाब (पंजाबी) को 1966 में विभाजित किया गया।
लेकिन यह व्यवस्था भाषावाद और क्षेत्रवाद के रूप में एंटीनेशनल फोर्स को रेखांकित करने में विफल रही। क्षेत्रवाद से तात्पर्य देश के प्रति क्षेत्र की प्राथमिकता के रूप में उपनिवेशवाद से है। भाषावाद किसी की मातृभाषा को बढ़ावा देने के प्रयासों तक ही सीमित नहीं रहा है, बल्कि एक बहुभाषी समाज के आधार को नष्ट करने के लिए एक नकारात्मक पहलू को भी शामिल किया है। लगभग सभी दल अपने राजनीतिक छोर की सेवा के लिए भाषा और धर्म का उपयोग करते हैं। देश में क्षेत्रीय दलों की संख्या लगातार बढ़ रही है, जैसे तेलुगु देशम, एजीपी, डीएमके, आदि। यहां तक कि सरकारें हिंदी के वर्चस्व के बीच दोलन करती हैं और अन्य भाषाई समूहों को उनके हितों की रक्षा करने का वादा करती हैं। इस राजनीतिक निष्क्रियता और अवसरवाद ने क्षेत्रवाद और भाषावाद को बढ़ावा दिया है।
2. आर्थिक आयाम: सर्वांगीण विकास में कमी ने आंदोलन के लिए एक महत्वपूर्ण आधार तैयार किया है। रोजगार के अवसरों में कमी, लोगों की गरीबी और आर्थिक न्याय की अनुपस्थिति ने इन स्रोतों पर विशेष रूप से टिप्पणी की है। यह आर्थिक शिकायतों के निवारण के लिए है कि 1960 के दशक के अंत में तेलंगाना के लोगों ने विद्रोह किया और 1980 के दशक में कमोबेश इसी तरह की मांगों के लिए असमाईस ने भी लड़ाई लड़ी।
3. सामाजिक आयाम: एक तरफ भारतीय समाज में जाति, रिश्तेदारी संबंध आदि के पारंपरिक संस्थानों और दूसरी ओर आधुनिक राजनीतिक व्यवस्था के बीच एक द्वंद्ववाद मौजूद है। राष्ट्रीय एकीकरण के लिए आवश्यक है कि देश के लोग सामाजिक रूप से एकीकृत हों।
यही कि लोगों को धर्म और जाति के आधार पर विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। नस्लीय और सांप्रदायिक अलगाव या सामाजिक अलगाव राष्ट्रीय एकता को गंभीर नुकसान पहुंचाता है। सांप्रदायिकता, विशेष रूप से, भारत में हाल ही में इसका सबसे बुरा प्रभाव दिखा है। चुनावी प्रक्रिया में समुदाय और धर्म की दीवारों को खींचने की जगह है। इसे और स्पष्ट किया। जाति एक और ताकत है जो सांप्रदायिक दरार को मजबूत करती है। यहां फिर से, पार्टियों ने संकीर्ण राजनीतिक लाभ के लिए जाति संगठनों को आशीर्वाद दिया।
4. सांस्कृतिक आयाम : भाषा, लिपि, रीति-रिवाजों, विचारों और जीवन के पूरे तरीके से लोगों की संस्कृति राष्ट्रीय एकता को प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लोगों की अपनी जिले की भाषा, रीति-रिवाज और जीवन शैली के प्रति इतना गहरा लगाव है कि वे अलग अस्तित्व बनाए रखने का प्रयास करते हैं। भारत में, राष्ट्रीय एकीकरण की समस्या एक बहुभाषी और बहु-धार्मिक राज्य में किसी की पहचान की अंतिम खोज से संबंधित है।
इस तरह के एक राज्य में, उप-राष्ट्रीय समुदाय एक सामान्य वफादारी के साथ आसान सहयोग की अनुमति देने के लिए बहुत मजबूत हैं। ये समुदाय, जो धर्म, भाषा, संस्कृति, इतिहास के चारों ओर घूमते हैं, लोकतांत्रिक संस्थानों को चुनौती देते हैं। अक्सर ऐसा होता है कि एक समुदाय की असंतुलित प्रगति दूसरों को अपने स्वयं के सांस्कृतिक और सांप्रदायिक कोकून की ओर ले जाती है और उनके समूह व्यवहार में निहित स्वार्थ विकसित होता है। यह प्रवृत्ति राष्ट्रीय एकीकरण को खतरे में डालती है।
5. अस्थिर आयाम : राष्ट्रीय एकीकरण के लिए अभिजात-सामूहिक संबंध एक होना चाहिए। भारत में दबाव समूह इस छोर की सेवा करते हैं लेकिन आम तौर पर समूह के नेता जनता के समूह के वास्तविक प्रवक्ता नहीं होते हैं। कुलीन जन एकीकरण ग्रामीण क्षेत्रों में विशिष्ट रूप से अनुपस्थित है। कमजोर समुदायों का मजबूर श्रम और दमन अभी भी सामंती गतिशीलता के अवशेष के रूप में जारी है। यह ग्रामीण भारत में सशस्त्र संघर्ष के एक रूप के रूप में नक्सल आंदोलनों का कारण बनता है। पश्चिम बंगाल, बिहार, आंध्र प्रदेश और केरल में ऐसे सामाजिक संघर्षों के सबसे बुरे रूप हैं।
6. राष्ट्रीय एकीकरण के लिए मनोवैज्ञानिक आयाम भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक एकीकरण आवश्यक है। जब तक लोग अपनी प्राथमिक वफादारी के लिए राष्ट्रवाद को पसंद नहीं करते, तब तक मनोवैज्ञानिक एकता हासिल नहीं की जा सकती। राष्ट्रवाद की भावना और भावनाओं की अनुपस्थिति से देश की वसंत की एकता और अखंडता को बाधित करने का इरादा सभी गतिविधियों का था। भारतीय राष्ट्रवाद के साथ समस्या यह है कि यह केवल कुछ इकाई के खिलाफ विकसित होता है। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश मुख्य इकाई थे जिनके खिलाफ यह भावना विकसित हुई। स्वतंत्रता के बाद के भारत में, हमें राष्ट्रवाद की इसी भावना का टीका लगाने के लिए एक बड़े पैमाने पर मीडिया अभियान की आवश्यकता है।
समाधान
अनुपस्थित जमींदार का उन्मूलन, ट्रेड यूनियन आंदोलन की गति, शैक्षिक संस्थानों में समाज के दबे हुए वर्गों के लिए विशेष रियायतें और रोजगार विभिन्न क्षेत्रों के सामाजिक और आर्थिक स्थिति को मजबूत करने में एक लंबा रास्ता तय करते हैं। साथ ही, भारतीय संविधान के परिकल्पित आदर्शों, अर्थात् धर्मनिरपेक्षता और सामाजिकता राष्ट्रीय एकता को सुगम बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। सरकार को इन आदर्शों को बढ़ावा देने का प्रयास करना चाहिए।
11968 में प्रधान मंत्री के रूप में एक राष्ट्रीय एकता परिषद बनाई गई थी। लेकिन परिषद जल्द ही निष्क्रिय हो गई। 1979 और 1980 के सांप्रदायिक दंगों के मद्देनजर एनआईसी को पुनर्जीवित किया गया था।
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