सौंदर्यशास्त्र और साम्राज्य, लगभग 300–600 ईस्वी - 3 | Famous Books for UPSC CSE (Summary & Tests) in Hindi PDF Download

गिल्ड्स और लेख

• गुप्त काल के दौरान गिल्ड्स की समृद्ध स्थिति विभिन्न लेखों से स्पष्ट होती है। इन लेखों में गिल्ड्स को दानकर्ताओं और बैंकरों के रूप में संदर्भित किया गया है।
• वाकाटक राजा प्रवरसेन के इंदौर लेख में एक व्यापारी चंद्र का उल्लेख है, जिसने एक गांव के आधे हिस्से को खरीदा, जिसे राजा ने कुछ ब्राह्मणों को दान दिया था। इससे गिल्ड्स की स्थानीय मामलों में भागीदारी का संकेत मिलता है।
• चंद्रगुप्त द्वितीय (407 CE) के समय का गढवा लेख एक गिल्ड में मातृदास द्वारा ब्राह्मणों के लाभ के लिए 20 डिनार के निवेश का उल्लेख करता है।
• कुमारगुप्त प्रथम के शासनकाल के अन्य दो गढवा लेखों में sattras (भिक्षाटन गृह) के रखरखाव के लिए दो गिल्ड में 13 और 2 डिनार के निवेश का रिकॉर्ड है।
• स्कंदगुप्त (465 CE) का इंदौर लेख एक ब्राह्मण देवविष्णु द्वारा इंद्रपुर (इंदौर) में सूर्य मंदिर में एक स्थायी दीप जलाने के लिए किए गए दान का उल्लेख करता है।
• लेख में कहा गया है कि यह मंदिर दो व्यापारियों अचलवर्मन और भृकुंठसिंह द्वारा बनाया गया था, और स्थायी दीप के लिए धन एक गिल्ड में निवेश किया गया था जो जीवन्ता द्वारा संचालित थी।
• गिल्ड यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार थी कि मंदिर में दीपों के लिए तेल की नियमित आपूर्ति हो, भले ही यह किसी अन्य स्थान पर स्थानांतरित हो जाए।

आर. एस. शर्मा का तर्क

आर. एस. शर्मा का तर्क है कि गुप्त और गुप्त-कालीन के बाद के समय में, धन अर्थव्यवस्था में कमी आई।

• वे बताते हैं कि जबकि गुप्तों ने कई सोने के सिक्के जारी किए, उन्होंने तुलनात्मक रूप से कम चांदी और तांबे के सिक्के जारी किए।
• हाल की खोजों ने इस पूर्व धारणा को चुनौती दी है कि वाकाटक ने कोई सिक्का जारी नहीं किया।

धन उधारी प्रथाएँ

• नारद स्मृति, एक प्राचीन ग्रंथ, उच्च ब्याज दर पर धन उधार देने से प्राप्त धन को ‘धब्बेदार धन’ और ‘काला धन’ के रूप में संदर्भित करता है।
• समान काल के धर्मशास्त्र ग्रंथों में धन उधारी के संबंध में विस्तृत नियम निर्धारित किए गए हैं, जिसमें अनुबंधों का निर्माण, ब्याज दर तय करने में स्थानीय प्रथाएँ, और उन प्रकार के जमानत शामिल हैं जिन्हें ऋण के लिए सुरक्षा के रूप में स्वीकार किया जा सकता है।
• सुरक्षित ऋणों के लिए 15 प्रतिशत प्रति वर्ष की सामान्य ब्याज दर की सिफारिश की गई है।
• असुरक्षित ऋणों के लिए ब्याज दरें अधिक होती हैं और वे उधारकर्ता की वर्ण (सामाजिक वर्ग) के आधार पर भिन्न होती हैं, जिसमें निम्न वर्ण के सदस्य अधिक दर चुकाते हैं।
• बृहस्पति स्मृति में कहा गया है कि जब किसी अचल संपत्ति, जैसे कि भूमि, का उपयोग किया गया है और यह मूलधन से अधिक उपज देती है, तो उधारकर्ता को स्वचालित रूप से जमानत वापस मिलनी चाहिए।
• नारद स्मृति यह बताती है कि ऋण पर चूक करने के परिणाम अगले जन्म में उधारकर्ता का पीछा करते हैं, जिसमें उधारकर्ता अपने ऋण का भुगतान करने के लिए अपने साहूकार के घर में एक दास के रूप में जन्म लेता है।

रेशम व्यापार: भारत की भूमिका और चीनी प्रभाव

• भारतीय निर्यात: ऐतिहासिक व्यापार वस्तुएँ:
  • दुर्लभ रत्न
  • मोती
  • उच्च गुणवत्ता वाले कपड़े, संभवतः मुसलिन
  • केसर
  • मसाले, जिनमें काली मिर्च शामिल है
  • सुगंधित वस्तुएँ
• भारत में रेशम उत्पादन: स्वदेशी विधियाँ:
  • भारतीय कारीगरों ने जंगली रेशम के कीड़े के कोकून का उपयोग किया।
  • उन्होंने क्षतिग्रस्त कोकून को इकट्ठा किया, और उससे रेशमी धागा बनाया।
  • उन्नत तकनीकों की कमी: भारत में 13वीं सदी तक तुलसी रेशम उत्पादन और उबले हुए कोकून की विधियाँ अज्ञात थीं।
• चीनी रेशम के साथ तुलना: गुणवत्ता में अंतर:
  • भारतीय रेशम चीनी रेशम की तुलना में कम मुलायम और चमकदार था।
  • चीनी रेशम एक लक्जरी वस्तु बनी रही, जिसे भारतीय उत्पादन में सुधार के बावजूद भी बहुत माँग थी।
• व्यापार गतिशीलता: निरंतर आयात:
  • भारत ने चीन से रेशम का धागा और कपड़ा आयात किया।
  • भारतीय व्यापारी चीनी रेशम को भूमध्य सागर तक पहुँचाने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।
• निर्यात प्रथाएँ:
  • भारत से निर्यात किया गया रेशम अक्सर चीनी रेशम होता था, न कि स्थानीय रूप से उत्पादित।
• संस्कृतिक संदर्भ: कालिदास की रचनाएँ:
  • धनी वर्ग द्वारा पहने जाने वाले चिनमशुका, या चीनी रेशम का उल्लेख।
• चीनी व्यापार: उपहार और निर्यात:
  • चीनी सम्राटों ने विदेशी दूतावासों को रेशम उपहार में दिया।
  • रेशम चीन के व्यापार में भारत और अन्य देशों के साथ एक महत्वपूर्ण वस्तु थी।

कैवरिपट्टिनम और तटीय व्यापार

• कावेरीपट्टिनम तमिल नाडु में एक महत्वपूर्ण बंदरगाह था, जहाँ मानव गतिविधियों के प्रमाण 3 शताब्दी BCE से 12 शताब्दी CE तक मिले हैं।
• खुदाई में एक हलचल भरा बस्ती मिली, जिसमें व्यापार के प्रमाण हैं, जिनमें 4 से 6 शताब्दी CE के बीच का एक ईंट का बौद्ध विहार और एक बहु-मंजिला मंदिर शामिल है।
• तटीय व्यापार नेटवर्क श्रीलंका के समृद्ध बस्तियों जैसे कि मंटाई, किरिंदा, और गोदावाया तक फैला हुआ था, जो एक जीवंत समुद्री अर्थव्यवस्था को दर्शाता है।

समाजिक संरचना के पहलू: लिंग, श्रम के रूप, दासता, और अछूतता

शिलालेख के अनुसार, सोम का एक पुत्र रवि था, जो अपनी क्षत्रिय पत्नी से राजसी गुणों से संपन्न था, और उसकी ब्राह्मण पत्नियों से वेदों में निपुण पुत्र थे। यह दर्शाता है कि बहुविवाही संबंध केवल राजाओं तक सीमित नहीं थे, बल्कि समाज के अन्य वर्गों द्वारा भी प्रचलित थे।

प्राथमिक स्रोत

फैक्सियन की रिपोर्ट

• फैक्सियन का "गाओसेंग फैक्सियन ज़ुआन", भारत में बौद्ध स्थलों और प्रथाओं का सबसे प्राचीन प्रत्यक्ष चीनी विवरण है, जिसने भारतीय उपमहाद्वीप के प्रति चीनी धारणाओं को काफी प्रभावित किया।

फैक्सियन का पृष्ठभूमि

• फैक्सियन ने 60 वर्ष की आयु में अपनी यात्रा भारत की ओर शुरू की, चांग'आन को छोड़कर, और लगभग 77 वर्ष की आयु में चीन लौटे। उनका मुख्य उद्देश्य मठीय नियमों वाले ग्रंथों को प्राप्त करना और वापस लाना था।

रिपोर्ट का फोकस

• फैक्सियन की रिपोर्ट मुख्यतः उत्तरी भारत के विभिन्न भागों में बौद्ध monasteries पर केंद्रित है, जिसमें भिक्षुओं की संख्या, उनके अभ्यास और बौद्ध तीर्थ स्थलों का वर्णन शामिल है। रिपोर्ट में इन तीर्थ स्थलों से संबंधित किंवदंतियाँ भी शामिल हैं। साधारण लोगों के जीवन का वर्णन बहुत कम है, और जब वे शामिल होते हैं, तो वे आदर्शीकृत होते हैं।

फैक्सियन की रिपोर्ट से अंश

मथुरा में

• मथुरा के दक्षिण में मध्य साम्राज्य के रूप में जाना जाता है। यहां का मौसम सुखद है, न तो अत्यधिक ठंड है और न ही गर्मी, और यहां पर कोई बर्फबारी या हिमनद नहीं है। जनसंख्या बड़ी और संतुष्ट है, और यहां घर के पंजीकरण या सख्त मजिस्ट्रेटों की आवश्यकता नहीं है। केवल वे लोग, जो राजसी भूमि को खेती करते हैं, उन्हें अपनी उपज का एक हिस्सा देना पड़ता है। लोग अपनी इच्छा से आना-जाना कर सकते हैं, और राजा बिना कठोर शारीरिक दंड के शासन करते हैं। अपराधियों को उनके अपराध की परिस्थितियों के आधार पर दंडित किया जाता है, और विद्रोह के मामलों में भी दंड अपेक्षाकृत हल्के होते हैं, जैसे कि हाथ काटना। राजा के अंगरक्षकों और सेवकों को वेतन मिलता है, और पूरे देश में लोग जीवित प्राणियों को नहीं मारते, मादक द्रव्यों का सेवन नहीं करते, या प्याज और लहसुन नहीं खाते। एकमात्र अपवाद चंडाल हैं, जिन्हें दुष्ट माना जाता है और जो दूसरों से अलग रहते हैं। चंडाल अपने प्रवेश की घोषणा करने के लिए एक लकड़ी को पीटते हैं, ताकि दूसरों के संपर्क में न आएं। इस क्षेत्र में कोई सूअर या मुर्गी पालन नहीं है, और जीवित मवेशियों को नहीं बेचा जाता। बाजारों में न तो मांस विक्रेताओं की दुकानें हैं और न ही मादक पेय पदार्थों के व्यापारी।

• भूगोल और जलवायु: मथुरा मध्य साम्राज्य के क्षेत्र में स्थित है, जो सुखद और मध्यम जलवायु के लिए जाना जाता है। इस क्षेत्र में न तो अत्यधिक ठंड होती है, न ही होरफ्रॉस्ट, और न ही बर्फ।
• समाज और शासन: मथुरा के लोग बहुत हैं, खुश हैं, और बिना घर के पंजीकरण या सख्त मजिस्ट्रेट की निगरानी के जीते हैं। केवल वे लोग जो राजसी भूमि की खेती करते हैं, उन्हें अपने फसल का एक हिस्सा राजा को देना होता है। निवासियों को अपनी इच्छा के अनुसार आने-जाने की स्वतंत्रता है।
• अपराध न्याय: राजा का शासन दंडात्मक उपायों पर नहीं, बल्कि जुर्माने पर आधारित है। यहां तक कि गंभीर अपराधियों को भी हल्के दंड मिलते हैं, जबकि बार-बार विद्रोह करने वालों के केवल दाएं हाथ काटे जाते हैं। राजा के अंगरक्षकों और सेवकों को उनके सेवा के लिए वेतन मिलता है।
• आहार प्रतिबंध और प्रथाएँ: मथुरा के लोग जानवरों को नहीं मारते, शराब का सेवन नहीं करते, या प्याज और लहसुन नहीं खाते। चंडाल, जो एक हाशिए पर रहने वाला समूह है, इस नियम का अपवाद हैं। उन्हें अछूत माना जाता है, वे अपने उपस्थिति की सूचना देने के लिए लकड़ी पीटते हैं, और बाकी जनसंख्या से अलग रहते हैं।
• बाजार प्रथाएँ: मथुरा के बाजारों में, कौड़ी का उपयोग मुद्रा के रूप में किया जाता है। चंडालों को मछली पकड़ने, शिकार करने और मांस बेचने की अनुमति है।

पाटलिपुत्र में

• शहर और कस्बे: पाटलिपुत्र मध्य साम्राज्य के सबसे बड़े और समृद्ध शहरों और कस्बों का घर है। यहां के निवासी धनी हैं और दया और धर्म के कार्यों में प्रतिस्पर्धा करते हैं।
• वार्षिक महोत्सव: हर साल, दूसरे महीने की आठवीं तिथि को, एक भव्य छवि जुलूस आयोजित किया जाता है। एक चार-पहिया गाड़ी बनाई जाती है, जो एक पांच मंजिला संरचना का समर्थन करती है, जो स्तूप के समान होती है, और इसे रंगीन कपड़े और देवताओं की आकृतियों से सजाया जाता है। ऐसी बीस गाड़ियाँ हो सकती हैं, जो प्रत्येक अद्वितीय और प्रभावशाली होती हैं।
• धार्मिक प्रथाएँ: इस महोत्सव में भिक्षु और श्रावक एकत्र होते हैं, जिसमें गायक और कुशल संगीतकार फूल और धूप अर्पित करते हैं। ब्राह्मण बौद्धों को शहर में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित करते हैं, जहां वे दो रातें बिताते हैं, इस दौरान भेंट और संगीत प्रदर्शन जारी रहते हैं। यह प्रथा अन्य राज्यों में भी सामान्य है।
• दानात्मक गतिविधियाँ: शहरों में वैश्य परिवारों के प्रमुख दान और चिकित्सा के लिए घर स्थापित करते हैं। ये घर गरीबों, अनाथों, विधवाओं, बिन संतान के, विकलांग व्यक्तियों, और बीमारों को सहायता प्रदान करते हैं। डॉक्टर उनकी बीमारियों की जांच करते हैं, और उन्हें आवश्यक भोजन और दवाएँ मिलती हैं, और वे ठीक होने पर चले जाते हैं।

गणिका (कौमार्य)

• गणिका काव्य साहित्य में एक महत्वपूर्ण पात्र थी, जो नगरिक (शहरी पुरुष) की स्त्री counterpart का प्रतिनिधित्व करती थी और शहर की परिष्कृत संस्कृति को व्यक्त करती थी। जबकि काव्य में वेश्या (सामान्य वेश्या) और गणिकाओं का उल्लेख किया गया है, ध्यान अधिकतर बाद वाली पर है। गणिकाएँ धनी दरबारी महिलाएँ थीं, जो विशाल, अच्छी तरह से सजाए गए घरों में रहती थीं, जबकि सामान्य वेश्याएँ भीड़-भाड़ वाले वेश्यालयों में निवास करती थीं।
• गणिका का घर आमतौर पर उसकी माँ द्वारा संचालित होता था और इसमें कई कर्मचारी जैसे कि नौकरानियाँ, महिला संदेशवाहक, संगीतकार, और अन्य पेशेवर शामिल होते थे, साथ ही बच्चे भी। गणिका केवल यौन सुख प्रदान करने वाली नहीं थी, बल्कि वह संस्कृति और परिष्कृति की विशेषज्ञ भी थी, ठीक उसी तरह जैसे नगरिक। कामसूत्र में गणिका को विभिन्न कौशल और कलाओं में निपुण होने का निर्देश दिया गया है, जिसमें शिष्टाचार, गाना, नृत्य, संगीत वाद्य बजाना, पेंटिंग, पेय तैयार करना, जादू के खेल करना, चुटकुले और पहेलियाँ सुनाना, नाटक मंचन करना, कविता रचना करना, और साहित्य और जुए का ज्ञान होना शामिल है।
• कुलस्री (पत्नी) की तुलना में, जिसका व्यवहार विनम्र और संयमित होने की अपेक्षा होती है, गणिका पुरुषों के साथ बातचीत करने और उन्हें सामाजिक आयोजनों में साथ ले जाने के लिए स्वतंत्र थी। हालांकि, गणिका और कुलस्री दोनों को अपने रोमांटिक साथी चुनने का अधिकार नहीं था। कौल का सुझाव है कि काव्य में दरबारी महिलाओं पर जोर एक नई और आकर्षक महिला व्यवहार के मॉडल के प्रति आकर्षण को दर्शा सकता है, जो संवेदनशीलता और बुद्धिमत्ता को संयोजित करता है।

कुलस्री (पत्नी)

• कुलस्री (पत्नी) संस्कृत काव्य साहित्य में एक और महत्वपूर्ण पात्र है, जिसे अक्सर गणिका (दरबारी) के विपरीत वर्णित किया जाता है। जबकि गणिकाएँSophisticated और सामाजिक रूप से सक्रिय महिलाएँ होती हैं, कुलस्री को उनकी विनम्रता और शीलता द्वारा पहचाना जाता है। कुलस्री एक virtuous पत्नी का आदर्श प्रतिनिधित्व करती है, जिसका व्यवहार सामाजिक मानदंडों द्वारा सख्ती से नियंत्रित होता है।
• गणिका की तरह, जिसे उसकी सुंदरता, बुद्धिमत्ता और परिष्कृतता के लिए सराहा जाता है, कुलस्री से अपेक्षित है कि वह निम्न प्रोफ़ाइल बनाए रखे और अपने पति और परिवार की सेवा करे, बिना अपने प्रति ध्यान आकर्षित किए। यह अंतर काव्य साहित्य में स्त्रीत्व के विभिन्न आदर्शों को उजागर करता है।
• गणिका एक अत्यधिक आकर्षक महिला थी, जिसे केवल उसकी शारीरिक सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि उसकी परिष्कृति और बुद्धिमत्ता के लिए भी सराहा जाता था। कुलस्री की अपेक्षा की जाती थी कि वह अत्यंत विनम्र और शीलवान हो, जबकि गणिका पुरुषों के साथ स्वतंत्र रूप से बातचीत करती थी, उन्हें पार्टियों, पिकनिकों और विभिन्न उत्सवों में शामिल करती थी। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि न तो गणिका और न ही कुलस्री को यह स्वतंत्रता थी कि वे किससे प्यार करें। कौल का सुझाव है कि संस्कृत कविता में दरबारी महिलाओं का आकर्षण एक नई और आकर्षक महिला व्यवहार के मॉडल के प्रति आकर्षण से उत्पन्न हो सकता है, जो संवेदनशीलता को बुद्धिमत्ता के साथ कुशलतापूर्वक मिलाता है।
• काव्य में गणिका का चित्रण द्वंद्व और कई दुविधाओं और विरोधाभासों का केंद्र है। उसके व्यवहार कोड पर जोर दिया गया कि उसका उद्देश्य प्यार के बजाय मुनाफे के लिए व्यावसायिक इच्छा होनी चाहिए।

काव्य में गणिका

गणिकासौंदर्य, परिष्कार, और बुद्धिमत्ता के लिए जानी जाती थी। कुलस्त्री के विपरीत, जिसे विनम्र और शर्मीली होना पड़ता था, गणिका पुरुषों के साथ स्वतंत्रता से बातचीत करती थी, पार्टियों, पिकनिकों, और त्योहारों में भाग लेती थी।

• हालांकि, गणिका और कुलस्त्री दोनों के लिए यह तय करना मुश्किल था कि वे किससे प्रेम करें। कौलवेश्या के प्रति आकर्षण एक नए महिला व्यवहार के मॉडल में रुचि को दर्शा सकता है, जिसमें संवेदनशीलता और बुद्धि का संयोजन है।

गणिका का आचार संहिता

• गणिका का आचार संहिता प्रेम की बजाय लाभ के लिए व्यावसायिक इच्छाओं पर जोर देती थी।
• जब एक गणिका एक गरीब आदमी से प्रेम करती थी, तो एक दुविधा उत्पन्न होती थी, जैसा कि वासंतेसेना और चारुदत्त के मामले में देखा गया है।
• गणिका को एक सुंदर और सफल महिला के रूप में चित्रित किया गया था, लेकिन उसे चाहने में एक शर्म का अनुभव होता था।
• गणिका के साथ संबंध रखने वाले पुरुष अक्सर अपने रिश्ते को छुपाते थे, क्योंकि वह हमेशा अपनी विशेषताओं के कारण सामाजिक सम्मान प्राप्त नहीं कर सकती थी।

वासंतेसेना और चारुदत्त: एक अध्ययन

वसंतसेना, एक गानिका, चारुदत्त, एक गरीब आदमी, से प्रेम में पड़ गई, जिससे उसके आचार संहिता में संघर्ष उत्पन्न हुआ। सुंदर और प्रतिभाशाली होने के बावजूद, चारुदत्त के प्रति वसंतसेना की इच्छा समस्या बन गई क्योंकि यह व्यापारी लाभ की अपेक्षाओं के खिलाफ थी। गानिका और एक पुरुष के बीच के संबंध अक्सर शर्म के साथ देखे जाते थे, और गानिकाओं के साथ जुड़े पुरुषों को अपने संबंधों को छिपाकर रखना पड़ता था। गानिका की जो विशेषताएँ उसे आकर्षक बनाती थीं, वे उसे सामाजिक सम्मान हासिल करने से भी रोकती थीं।

कामसूत्र पर विवाह और यौन संबंध

संतान, प्रसिद्धि, और सामाजिक स्वीकृति

एक आदमी एक ही वर्ण की कुंवारी से धार्मिक विधियों के अनुसार विवाह करके संतान, प्रसिद्धि और सामाजिक स्वीकृति प्राप्त कर सकता है। कामसूत्र ऐसे विवाहों में धार्मिक मार्गदर्शिकाओं का पालन करने के महत्व पर जोर देता है।

यौन संबंधों पर प्रतिबंध

कामसूत्र उच्च वर्ण की महिलाओं और विवाहित महिलाओं के साथ यौन संबंधों को वर्जित करता है। हालांकि, यह कुछ निम्न वर्ण की महिलाओं के साथ केवल आनंद के लिए यौन संबंधों की अनुमति देता है, उन्हें वेश्याओं और पुनर्विवाहित विधवाओं के साथ संबंधों के समान मानते हुए।

विवाह के प्रकार

वात्स्यायन माता-पिता या अभिभावकों द्वारा आयोजित विवाहों पर चर्चा करते हैं, जो शास्त्रों में उल्लेखित विभिन्न प्रकार के विवाहों की ओर ले जाते हैं, जैसे ब्रह्म, प्रजापत्य, आर्ष, या दैव। वह पारस्परिक प्रेम पर आधारित विवाहों और उन विवाहों को भी मान्यता देते हैं जहाँ लड़कियाँ अपने वर का चयन करती हैं, जिससे विवाह व्यवस्था में एक हद तक लचीलापन का संकेत मिलता है।

नाटकों में अभिजात विवाह

इस युग के नाटकों में कुलीन समूहों के भीतर विवाहों का उल्लेख है, जो यह सुझाव देता है कि ऐसे प्रथाएँ स्वीकार्य थीं और शायद कुछ सामाजिक वृत्तों में मनाई भी जाती थीं।

अच्छी पत्नी के कर्तव्य

कamasutra के अनुसार, एक अच्छी पत्नी वह है जो अपने पति की सेवा समर्पण से करती है और घर को साफ-सुथरा और सजाया हुआ रखती है।वह नौकरों और घरेलू वित्त का कुशलता से प्रबंधन करने के लिए भी जिम्मेदार होती है।एक अच्छी पत्नी कर्तव्यपरायण और आज्ञाकारी होती है, अपने पति की सेवा में होती है और सामाजिक अवसरों पर केवल उनकी अनुमति से जाती है।वह अपने पति के दोस्तों का स्वागत करती है, ससुराल वालों की सेवा करती है और उनके आदेशों का पालन करती है।

दैनिक पूजा और संयम

एक अच्छी पत्नी हर दिन घरेलू पूजास्थल पर पूजा करती है। जब उसका पति दूर होता है, तो वह संयमित जीवन जीती है, केवल न्यूनतम आभूषण पहनती है और धार्मिक अनुष्ठान और उपवास करती है।वह केवल आवश्यक होने पर घर से बाहर जाती है और बगीचे में विभिन्न प्रकार के पौधे और पेड़ उगाती है।

ज्ञान और कौशल

एक अच्छी पत्नी को कृषि, पशुपालन, सूत कातने और बुनाई का ज्ञान होना चाहिए, और उसे अपने पति के पालतू जानवरों की देखभाल करनी चाहिए।उसे यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि उसके पति के दूर रहने पर उनके वित्त को नुकसान न हो।

सह-पत्नी के साथ संबंध

यदि किसी पत्नी की सह-पत्नी है, तो उसे अपेक्षा की जाती है कि वह उसे बहन या माता के रूप में देखे, जो उनके सापेक्ष आयु पर निर्भर करता है।

कात्यायन स्मृति

यह प्राचीन ग्रंथ कहता है कि एक पत्नी को हमेशा अपने पति के साथ रहना चाहिए, उसे समर्पित रहना चाहिए और घरेलू अग्नि की पूजा करनी चाहिए।एक पत्नी को अपने पति के जीवित रहने के दौरान उनकी देखभाल करनी चाहिए और उनके निधन के बाद पवित्र रहना चाहिए।

कामसूत्र और संस्कृत काव्य साहित्य में गणिकाएं

गणिकाएं वे वेश्या हैं जो कामसूत्र और संस्कृत काव्य साहित्य में उल्लेखित हैं। इन महिलाओं को प्रशंसा और आलोचना के मिश्रण के साथ चित्रित किया गया है।

वसंतसेना सबसे प्रसिद्ध गणिका हैं, जो अपनी सुंदरता और बुद्धिमत्ता के लिए जानी जाती हैं। नाटक मृत्च्छकटिकम् में, वह एक केंद्रीय पात्र हैं जो गणिकाओं की जटिल प्रकृति का प्रतिनिधित्व करती हैं।

अंबिवेलेंट दृष्टिकोण

• एक ओर, गणिकाओं को उनकी प्रतिभा और आकर्षण के लिए प्रशंसा की जाती है।
• दूसरी ओर, क्योंकि उनकी यौन सेवाएं बिक्री के लिए होती हैं, वे कभी भी सच्ची सामाजिक सम्मानिता प्राप्त नहीं कर सकतीं।

साधारण वेश्याएं

• पाठों में साधारण वेश्याओं का भी उल्लेख है, जो गणिकाओं की चमक और धन के बिना जीवन जीती हैं।
• ये महिलाएं समान स्तर की प्रशंसा का आनंद नहीं लेतीं और अक्सर नकारात्मक दृष्टिकोण से देखी जाती हैं।

व्यभिचार और सामाजिक स्थिति

• कामसूत्र पुरुषों और विवाहित महिलाओं के बीच यौन संबंधों को व्यावहारिक दृष्टिकोण से देखता है।
• हालांकि, धर्मशास्त्र के ग्रंथ व्यभिचार को महिलाओं द्वारा एक कम पाप मानते हैं, जिसके लिए प्रायश्चित की आवश्यकता होती है।
• कुछ ग्रंथों का सुझाव है कि एक व्यभिचारिणी महिला अपनी मासिक धर्म के बाद अपनी शुद्धता पुनः प्राप्त कर लेती है।
• नारद स्मृति व्यभिचारिणी महिलाओं के लिए कठोर दंड निर्धारित करता है, जिसमें उनके सिर मुंडवाना और गरीब परिस्थितियों में रहना शामिल है।
• व्यभिचार के परिणाम व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति के आधार पर भिन्न होते हैं।
• उदाहरण के लिए, यदि कोई महिला शूद्र या नीच जाति के व्यक्ति के साथ व्यभिचार करती है, तो उसके लिए विभिन्न परिणाम होते हैं।

व्यभिचार और महिलाओं की शुद्धता

• कामसूत्र पुरुषों और विवाहित महिलाओं के बीच यौन संबंधों के बारे में व्यावहारिक और स्पष्ट रूप से चर्चा करता है।
• हालांकि, धर्मशास्त्र के ग्रंथों ने महिलाओं द्वारा व्यभिचार को एक कम पाप माना, जिसे उपपतका कहा जाता है, जिसके लिए प्रायश्चित निर्धारित किया गया था।
• उदाहरण के लिए, नारद स्मृति ने व्यभिचारिणी महिलाओं के लिए सख्त दंडों का उल्लेख किया, जिसमें उनके सिर मुंडवाना, नीची बिस्तर पर सोना, गरीब भोजन और वस्त्र प्राप्त करना और अपने पति के घर को साफ करने में समर्पित होना शामिल है।
• व्यभिचार के दंड की गंभीरता में व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
• यदि कोई महिला शूद्र या नीच जाति के व्यक्ति के साथ व्यभिचार करती है, तो उसके पति को उसे त्यागने की सलाह दी जाती है।
• इसके विपरीत, एक सदाचारी पत्नी को संजोया जाना चाहिए, और उसके पति को उसे छोड़ने के लिए दंड का सामना करना पड़ता है।
• उदाहरण के लिए, नारद स्मृति ने निर्दिष्ट किया कि एक पुरुष को अपनी सदाचारी पत्नी को छोड़ने के लिए अपनी संपत्ति का एक-तिहाई या जुर्माना देना होता है।

विधवापन और पुनर्विवाह

• धर्मशास्त्र ग्रंथों ने यह व्यवस्था दी कि विधवाओं को ब्रह्मचारी और कठोर जीवन जीना चाहिए।
• बृहस्पति स्मृति ने पति के अंतिम संस्कार में आत्मदाह का कठोर विकल्प सुझाया।
• इस प्रथा, जिसे सहामरण या सहागमन कहा जाता है, के उदाहरण महाभारत में दर्ज हैं, जैसे कि पांडु की पत्नी माद्री और कुछ वासुदेव की पत्नियाँ।
• विधवा पुनर्विवाह को सामान्यतः नकारात्मक दृष्टिकोण से देखा गया, हालाँकि यह हुआ। अमरकोश ने इस बात का संकेत दिया कि पुनर्विवाहित विधवा (पुनर्भु) के लिए पर्यायवाची शब्द दिए हैं, उसके पति के लिए और एक द्विज के लिए जिसने अपनी प्रमुख पत्नी के रूप में पुनर्भु को रखा।
• कट्यायन ने पुनर्विवाहित विधवा के पुत्र के उत्तराधिकार के अधिकार और उस पुत्र की संपत्ति के अधिकार पर चर्चा की जो उस महिला से जन्मा था जिसने अपने नपुंसक पति को छोड़ दिया।
• वात्स्यायन ने उन विधवाओं को स्वीकार किया जिन्होंने प्रेमी बनाए, जो विधवापन के संबंध में जटिल सामाजिक वास्तविकता को इंगित करता है।

स्त्री-धन और महिलाओं की स्थिति

• इस अवधि के दौरान, जहां महिलाओं की अधीनता और निर्भरता पर जोर दिया गया, वहीं स्त्री-धन के क्षेत्र में भी विस्तार हुआ, जो महिलाओं को दिए गए धन और संपत्ति को संदर्भित करता है।
• कात्यायन स्मृति ने स्त्री-धन को विभिन्न प्रकारों में वर्गीकृत किया, जिनमें शामिल हैं:
• आध्याग्नि स्त्री-धन: विवाह के समय नुप्त्य अग्नि के सामने महिलाओं को दिए जाने वाले उपहार।
• आध्यवाहनिका स्त्री-धन: जब एक महिला अपने पिता के घर से दूल्हे के घर ले जाई जाती है, उस समय प्राप्त उपहार।
• प्रियदत्त स्त्री-धन: ससुर या सास द्वारा प्रेमपूर्वक दिए गए उपहार, या बड़ों के चरणों में श्रद्धांजलि अर्पित करने के समय प्राप्त उपहार।
• शुल्क (वर का शुल्क): घरेलू बर्तन, भार ढोने वाले जानवर, दूध देने वाली गायें, आभूषण और दासों की कीमत के रूप में प्राप्त उपहार।
• अन्वधेय (बाद का उपहार): विवाह के बाद पति के परिवार के सदस्यों और पत्नी के रिश्तेदारों से प्राप्त उपहार।
• सौदायिका: एक विवाहित महिला को अपने पति या पिता के घर में या एक अविवाहित लड़की को अपने माता-पिता या भाइयों से प्राप्त संपत्ति।
• कात्यायन की आध्याग्नि और आध्यवाहनिका स्त्री-धन की व्याख्याएं व्यापक थीं, जो गैर-रिश्तेदारों और अपरिचितों से उपहार प्राप्त करने की अनुमति देती थीं, साथ ही विवाह के अलावा विशेष अवसरों पर प्राप्त उपहारों को भी शामिल करती थीं।

प्राचीन भारत में स्त्री-धन

कात्यायन स्मृति विभिन्न प्रकार के स्त्री-धन की रूपरेखा प्रस्तुत करती है, जो महिलाओं को दिए जाने वाले उपहारों और संपत्ति की प्रकृति और दायरे को दर्शाती है।

स्त्री-धन के रूप:

• आद्याग्नि स्त्री-धन: विवाह के समय वधू को अग्नि के समक्ष दिए गए उपहार।
• आध्यवहनिका स्त्री-धन: विवाह समारोह के दौरान पिता के घर से पति के घर जाते समय महिला को प्राप्त उपहार।
• प्रीतिदत्त स्त्री-धन: ससुराल से प्रेमपूर्वक दिए गए उपहार या सम्मान के अवसर पर प्राप्त उपहार।
• शुल्क (Bride’s Fee): घरेलू सामान, मवेशियों और दासों के लिए प्राप्त मुआवजा।
• अन्वधेय (Subsequent Gift): विवाह के बाद पति के परिवार या पिता के रिश्तेदारों से प्राप्त उपहार।
• सौदायिका: विवाहित महिला को पति या पिता के घर में या अविवाहित लड़की को अपने परिवार से प्राप्त संपत्ति।

श्रम और मजदूरी भुगतान के रूप:

• इस काल के ग्रंथों में विभिन्न प्रकार के ठेके पर काम करने वाले श्रमिकों का उल्लेख है, जिसमें खेती, खेतों की देखरेख, फसल काटना, मवेशी रखना, शिल्प उत्पादन, और घरेलू काम शामिल हैं।
• बृहस्पति और नारद स्मृतियाँ मजदूरी भुगतान के लिए दिशा-निर्देश प्रदान करती हैं, जिसमें नकद या वस्तु के रूप में भुगतान की अनुमति है।
• वस्तु में भुगतान में अनाज, दूध, या पालतू जानवरों के हिस्से का समावेश हो सकता है।
• नारद स्मृति में निर्दिष्ट है कि मजदूरी को सहमति के अनुसार निश्चित समय पर भुगतान किया जाना चाहिए, और यदि पूर्वनिर्धारित नहीं है, तो श्रमिक को लाभ का एक हिस्सा प्राप्त करने का अधिकार है।
• बृहस्पति स्मृति में खेत के श्रमिकों के अधिकारों का उल्लेख है, जिसमें फसल का हिस्सा, भोजन, और वस्त्र शामिल हैं।

बाध्य श्रम (विष्टि):

• बाध्य श्रम, जिसे विष्टि कहा जाता है, इस काल में अधिक प्रचलित हो गया और इसे राज्य के लिए आय का एक स्रोत माना गया, जो लोगों द्वारा दिए गए कर के समान था।
• इस प्रथा का अक्सर भूमि दान के लेखों में करों के साथ उल्लेख किया जाता है, जो इसके महत्व को दर्शाता है।
• विष्टि की प्रचलन मध्य प्रदेश और काठियावाड़ जैसे क्षेत्रों में अधिक देखने को मिलती है, जो इस प्रथा से संबंधित लेखों की सांद्रता पर आधारित है।

प्राचीन भारत में बाध्य श्रम और दासता

• इस काल में बाध्य श्रम, जिसे विष्टि कहा जाता है, अधिक प्रचलित हो गया। यह भूमि दान के लेखों में करों के साथ उल्लेखित है, जो यह दर्शाता है कि इसे राज्य के लिए आय के स्रोत के रूप में देखा जाता था, जो लोगों द्वारा दिए गए कर के समान था।
• विष्टि से संबंधित अधिकांश लेख मध्य प्रदेश और काठियावाड़ क्षेत्रों से आते हैं, जो इस प्रथा के अधिक सामान्य होने का संकेत देते हैं।

प्राचीन ग्रंथों में दासों के प्रकार

नारद स्मृति में 15 प्रकार के दासों की विस्तृत सूची दी गई है, जो अर्थशास्त्र और मनुस्मृति में पाए जाने वाले प्रकारों से अधिक विस्तृत है। ये प्रकार शामिल हैं:

• युद्ध में बंदी बनाए गए लोग।
• ऋण के कारण दासता।
• स्वेच्छा से दासता।

दासों की स्वामित्व और उपचार

• दासों को उनके मालिकों के वंशजों को अन्य संपत्ति के साथ सौंपी जा सकती थी।
• उन्हें मुख्यतः घरेलू सेवकों या व्यक्तिगत सहायक के रूप में उपयोग किया जाता था।
• एक दासी के घर में जन्मा बच्चा भी मालिक का दास माना जाता था।

दासों के अधिकार और मुक्ति

• नारद स्मृति के अनुसार, एक दास को गिरवी रखा जा सकता है, और उनके सेवाओं को मालिक द्वारा भाड़े पर लिया जा सकता है।
• दासी महिला का अपहरण करने जैसे अपराधों के लिए कड़े दंड का प्रावधान है, जिसमें अपराधी के पैर का कटना शामिल है।
• दास को मुक्त करने की प्रक्रिया, जिसे मुक्ति कहा जाता है, नारद स्मृति में विस्तृत रूप से वर्णित है। एक दास को केवल मालिक की इच्छा पर मुक्त किया जा सकता था, और समारोह में विशिष्ट अनुष्ठान शामिल होते थे, जैसे कि दास के कंधे से पानी का घड़ा तोड़ना और उनके सिर पर भुने हुए अनाज और फूल छिड़कना, जबकि यह कहा जाता था, “आप अब दासा नहीं हैं।”

प्राचीन भारत में अछूतता

• फैक्सियन, एक चीनी भिक्षु, ने बताया कि चांडालों (एक हाशिए पर रहने वाली समुदाय) को नगरों और बाजारों से बाहर रहने की आवश्यकता थी।
• उन्हें अपने निकट आने पर लकड़ी का एक टुकड़ा पीटकर अपनी उपस्थिति की सूचना देनी पड़ती थी ताकि अन्य लोग उनसे संपर्क न करें, क्योंकि उनके स्पर्श को अशुद्ध माना जाता था।
• दक्षिण भारत में, अछूतता का विचार संभवतः उत्तर संगम काल के दौरान विकसित हुआ। अचारकोवई, एक तमिल ग्रंथ, में कहा गया है कि एक पुलैया (जो जाति व्यवस्था में निम्न मानी जाती है) द्वारा छुआ गया पानी अपवित्र और उच्च जातियों के लिए सेवन के योग्य नहीं है।
• इसमें यह भी कहा गया है कि पुलैया को देखना भी污染कारी था।
• इस अवधि के तमिल महाकाव्य, जैसे मनिमेकलई, अछूतता के अभ्यास को और स्पष्ट करते हैं। मनिमेकलई में, ब्राह्मणों को सलाह दी गई है कि वे अपुट्टिरन, एक ब्राह्मणी महिला और एक शूद्र पुरुष के पुत्र, को न छुएं ताकि प्रदूषण से बचा जा सके।

फैक्सियन के अनुसार, चांडाल, जिन्हें सामाजिक व्यवस्था में निम्न माना जाता था, को नगरों और बाजारों के बाहर रहने की आवश्यकता थी। जब वे निकट आते थे, तो उन्हें लकड़ी का एक टुकड़ा पीटकर दूसरों को चेतावनी देनी पड़ती थी, जिससे लोग उनके संपर्क में आने से बच सकें। यह प्रथा उस समय की कड़ी सामाजिक सीमाओं और अछूतता के विचार को उजागर करती है।

दक्षिण भारत में, अछूतता का प्रचलन सांगा काल के अंत में विकसित होता दिखता है। एक ग्रंथ, जिसे आचारक्कोवई कहा जाता है, यह संकेत देता है कि एक पुलैया (निम्न जाति का व्यक्ति) द्वारा छुआ हुआ पानी शुद्ध नहीं माना जाता था और उसे उच्च जाति के व्यक्तियों द्वारा उपभोग के लिए अनुपयुक्त समझा जाता था। इसमें यह भी सुझाव दिया गया था कि केवल पुलैया को देखना भी अपवित्र माना जाता था।

तमिल महाकाव्य भी अछूतता का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, मनिमेकलई में ब्राह्मणों को अपुट्टिरन (एक ब्राह्मण महिला और एक शूद्र पुरुष का पुत्र) को छूने से बचने की सलाह दी जाती है, ताकि अपवित्रता से बचा जा सके। ये उदाहरण प्राचीन भारतीय समाज में अछूतता की गहरी जड़ों को दर्शाते हैं।

महाकाव्य और पुराण कली युग की समस्याओं का विस्तार से वर्णन करते हैं, जो कि एक आदर्श कृति युग से गिरावट को दर्शाते हैं। यह गिरावट का विचार संभवतः 300 CE के बाद के ऐतिहासिक संकट को दर्शा सकता है। इन ग्रंथों में उल्लिखित कली युग के दोषों में शामिल हैं:

• लोगों के बीच बेईमानी।
• चार वर्णों का अपनी जिम्मेदारियों का पालन करने में विफलता।
• यज्ञों, दानों, और व्रतों के स्थान पर अन्य प्रथाओं का प्रचलन।
• म्लेच्छ राजाओं का शासन।
• भूमि की जनसंख्या में कमी, जंगली जानवरों, साँपों, और कीड़ों द्वारा आक्रमण।
• अवर्णित महिलाएं।
• गायों द्वारा दूध उत्पादन में कमी।
• अनियमित वर्षा।
• व्यापारियों द्वारा धोखाधड़ी।
• जीवन काल में कमी और जल्दी गंजापन।

ये विवरण सामाजिक व्यवस्था की नाजुकता और इसके विघटन के प्रति संवेदनाओं को दर्शाते हैं। जबकि ये ग्रंथ एक आदर्श सामाजिक और राजनीतिक संरचना का समर्थन करते हैं, उन्होंने आदर्शों और वास्तविकता के बीच के अंतर को भी स्वीकार किया। चार युगों का सिद्धांत भी समय के साथ व्यवहार के मानदंडों में भिन्नताओं को समझाता है, क्योंकि विभिन्न धर्मों को विभिन्न युगों के लिए उपयुक्त माना जाता था, जैसा कि धर्मशास्त्र परंपरा में वर्णित है।

धार्मिक विकास के पैटर्न

• शाही प्रशस्तियाँ (राजाओं की प्रशंसा करने वाले लेख), सिक्के, और मुहरें अक्सर शासकों की सम्प्रदायिक संबद्धताओं की घोषणा करती थीं।

महा हिंदू संप्रदायों का उदय

• इस अवधि के दौरान, विष्णु, शिव, और शक्ति की पूजा पर केंद्रित प्रमुख हिंदू संप्रदायों की लोकप्रियता में वृद्धि हुई।

जैन और बौद्ध संस्थानों का विकास

• साहित्यिक और पुरातात्विक साक्ष्य भी कर्नाटका जैसे क्षेत्रों में जैन संस्थानों के विकास की ओर इशारा करते हैं, जबकि विभिन्न हिस्सों में बौद्ध मठों का भी विकास हुआ है। शाही और गैर-शाही दान-पत्र इन धार्मिक संस्थानों को समर्थन देने वाले सामाजिक समूहों की जानकारी प्रदान करते हैं।

धार्मिक अंतःक्रिया और साझा प्रथाएँ

साहित्य और पुरातत्व से मिले साक्ष्य जैन संस्थानों के विस्तार को दर्शाते हैं, विशेष रूप से कर्नाटका जैसे क्षेत्रों में, जबकि बौद्ध मठ विभिन्न हिस्सों में पाए जाते हैं। शाही और गैर-शाही दाताओं के लेख इन धार्मिक संस्थानों का समर्थन करने वाले सामाजिक समूहों के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं।

• अपनी विशेषताओं और सिद्धांतों के बावजूद, विभिन्न धार्मिक और संप्रदायिक परंपराएँ एक पारस्परिक सांस्कृतिक वातावरण में विद्यमान थीं। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनके रास्ते कभी-कभी ओवरलैप और इंटरसेक्ट होते थे। उदाहरण के लिए, उपासनाएँ मंदिरों में हिंदू संप्रदायों, जैन धर्म और बौद्ध धर्म के बीच एक सामान्य प्रथा थी।
• यह बात बदामी में हिंदू और जैन गुफाओं की निकटता और एलोरा तथा ऐहोल जैसे स्थलों पर हिंदू, जैन, और बौद्ध मंदिरों के सह-अस्तित्व में स्पष्ट है।
• आर्किटेक्चरल शैलियाँ और शिल्प सजावट अक्सर सम्प्रदायिक सीमाओं को पार कर जाती थीं। हिंदू, बौद्ध, और जैन गुफा मंदिरों के बीच उल्लेखनीय समानताएँ हैं, जैसे कि जैन और हिंदू संरचनात्मक मंदिरों के बीच भी।
• समय के साथ, विभिन्न धार्मिक परंपराओं के मंदिरों ने शुभ प्रतीकों और सजावटी तत्वों का एक सामान्य पुस्तकालय साझा किया। उदाहरण के लिए, बौद्ध स्थल अमरावती में पाए जाने वाले मेडलियन-प्रकार की सजावट और माला धारकों जैसे रूपांकनों का बाद में ऐहोल और पट्टडकल में पाए जाने वाले हिंदू मंदिरों के साथ समानता है।
• इस साझा प्रतीकों और अभिव्यक्तियों का पूल उन आर्किटेक्ट्स और कारीगरों के सामूहिक प्रयासों का परिणाम है जिन्होंने इन कार्यों की योजना बनाई और उन्हें क्रियान्वित किया।

देवताओं के संबंधों और समन्वय का विकास

विभिन्न हिंदू देवताओं के बीच संबंध और सहयोग विभिन्न मंदिरों की शिल्पीय डिजाइनों में प्रमुखता से प्रदर्शित होते हैं। जबकि मुख्य देवता आमतौर पर ध्यान का केंद्र होता है, अन्य कई देवताओं और देवियों को भी दर्शाया गया है, जो उनके आपसी संबंधों को दर्शाता है।

• पंतheon का निर्माण और संयुक्त देवताओं का उदय, जैसे कि हरि-हर (विष्णु और शिव का मिश्रण), इन संबंधों को दर्शाते हैं।
• बुद्ध का विष्णु के अवतारों में समावेश इस अवधि के धार्मिक सिंक्रेटिज्म का एक उदाहरण माना जाता है।
• उदाहरण के लिए, इंद्र, विष्णु, राम, हर, और काम का उल्लेख वराहदेव द्वारा एक दान लेख में किया गया है, जो वाकाटक राजा हरिशेना के मंत्री थे, जो अजंता की एक बौद्ध गुफा में है।
• इसी तरह, सिलप्पादिकारम में एक जैन अर्हत का वर्णन किया गया है, जो शिव और ब्रह्मा के उपाधियों का उपयोग करता है, जैसे शंकर, चतुर्मुख, ईशान, और स्वयंभू, जो धार्मिक पहचान के मिश्रण को और स्पष्ट करता है।
• विभिन्न हिन्दू देवताओं के बीच जटिल संबंधों को कई मंदिरों के शिल्प कार्यक्रमों में जीवंतता से प्रदर्शित किया गया है। मुख्य देवता स्वाभाविक रूप से केंद्रीय बिंदु होता है, लेकिन अन्य देवी-देवताओं की एक विस्तृत श्रृंखला भी प्रस्तुत की जाती है।
• इन संबंधों को हरि-हर जैसे संयुक्त देवताओं के निर्माण में और स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो विष्णु और शिव दोनों का प्रतिनिधित्व करता है।
• इस अवधि का एक उल्लेखनीय उदाहरण धार्मिक सिंक्रेटिज्म का है, जिसमें बुद्ध का विष्णु के अवतारों की सूची में समावेश किया गया है। हालाँकि, इस समायोजन की सीमाएँ थीं, और विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच संबंध हमेशा सामंजस्यपूर्ण नहीं थे।
• उदाहरण के लिए, हालाँकि बुद्ध को कुछ पुराणों में विष्णु के अवतारों में से एक के रूप में शामिल किया गया है, लेकिन उन्हें विष्णु के मंदिरों में शायद ही कभी चित्रित किया गया है और कभी भी पूजा के प्राथमिक वस्तु के रूप में नहीं।
• इस समय के दार्शनिक पाठों में न केवल सिद्धांत संबंधी मुद्दों पर बल्कि पैट्रोनज के लिए तीव्र बहसें और प्रतियोगिताएँ दर्शाई गई हैं।
• विभिन्न संप्रदायों के बीच प्रतिस्पर्धात्मक संबंध कभी-कभी प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के माध्यम से व्यक्त किए गए, जैसे देवी का अन्य हिन्दू देवताओं को कुचलना या बौद्ध देवताओं का हिन्दू देवताओं, आमतौर पर शिव, पर हावी होना।
• इस अवधि की लेखांकाएँ विभिन्न देवताओं के बीच अंतःक्रिया और धार्मिक प्रथाओं में उनके महत्व को भी उजागर करती हैं।
• उदाहरण के लिए, वराहदेव द्वारा एक दान लेख में इंद्र, विष्णु, राम, हर, और काम का उल्लेख किया गया है, जो अजंता की एक बौद्ध गुफा में है।
• इसी तरह, सिलप्पादिकारम में एक जैन अर्हत का वर्णन किया गया है, जो शिव और ब्रह्मा से संबंधित उपाधियों का उपयोग करता है, जो धार्मिक पहचान की तरलता और आपसी संबंध को दर्शाता है।
• बादामी की गुफाएँ, जो 6ठी शताब्दी के अंत की हैं, हरि-हर की एक प्रारंभिक शिल्प चित्रण प्रस्तुत करती हैं, जो विष्णु और शिव दोनों का प्रतिनिधित्व करती है। इस चित्रण में, शिव दाएँ पक्ष पर हैं, जबकि विष्णु बाएँ हैं।
• हरि-हर एक देवता है जो विष्णु (हरि) और शिव (हर) दोनों के तत्वों को जोड़ता है। हरि-हर का एक प्रारंभिक ज्ञात शिल्प बादामी की गुफाओं में पाया जा सकता है, जो 6ठी शताब्दी के अंत की है।
• इस चित्रण में, शिव दाएँ पक्ष पर और विष्णु बाएँ पक्ष पर दिखाए गए हैं।
• देवता को चार भुजाओं के साथ चित्रित किया गया है, प्रत्येक में विभिन्न वस्तुएँ हैं जो शिव और विष्णु के गुणों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
• ताज के दाएँ पक्ष पर शिव का जटाधारी बाल है, जबकि बाएँ पक्ष पर विष्णु का ताज है। कर्णफूल भी भिन्न हैं, शिव के कान में एक नागमकर के आकार का कर्णफूल है।
• मुख्य धार्मिक परंपराएँ न केवल एक-दूसरे के साथ बल्कि विभिन्न स्थानीय संप्रदायों, विश्वासों और प्रथाओं के साथ भी बातचीत करती थीं।
• यह विभिन्न देवताओं, अर्ध-देवताओं, और अर्ध-देवियों की पत्थर और टेरेकोटा छवियों की उपस्थिति से स्पष्ट होता है, जैसे यक्ष, यक्षी, नाग, नागिन, गंधर्व, विद्याधर, और अप्सरा, जो लोकप्रिय भक्तिपूर्ण पूजा के अन्य क्षेत्रों को इंगित करते हैं।
• यक्षों और नागों की स्वतंत्र पूजा इस अवधि के दौरान जारी रही, जिसमें ग्वालियर के पास पद्मावती में एक यक्ष मंदिर और राजगिर में यक्ष मनीनाग के लिए समर्पित एक मंदिर शामिल है।
• अजंता में, एक नाग का मंदिर गुफा 16 से जुड़ा हुआ है, जबकि गुफा 2 में यक्षी हरिति और उनके पति पंचिका के लिए समर्पित एक मंदिर है।
• हालाँकि, पहले के समय में देखी गई यक्षों और नागों की बड़े पैमाने पर मूर्तियाँ घट गईं, और ये आकृतियाँ अधिकतर प्रमुख देवताओं के द्वारपाल के रूप में या सहायक आकृतियों के रूप में अधिक बार दिखाई देने लगीं।
• यह परिवर्तन प्रमुख धार्मिक परंपराओं के प्रयासों को दर्शाता है कि वे लोकप्रिय संप्रदायों के साथ संबंध स्थापित करें, साथ ही साथ उन्हें अपनाएं और अधीन करें।

दान लेखों और सत्रों का उदय:

इस अवधि के दौरान, दानवीर अभिलेख अधिक सामान्य हो गए, विशेष रूप से उन अभिलेखों से संबंधित जो सत्तरा या दानकारी भोजनालयों के रखरखाव से जुड़े थे। ये सत्तरा संभवतः धार्मिक संस्थानों से जुड़े थे और जरूरतमंद लोगों को भोजन प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। उदाहरण के लिए, उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद जिले में गढ़वा में खोजा गया एक टुकड़ा पत्थर का अभिलेख 10 डिनार का दान और एक अनिश्चित मूल्य का अन्य दान सत्तरा के रखरखाव के लिए दर्ज करता है। इस अभिलेख में उल्लिखित दानदाता में मातृदास के नेतृत्व वाले व्यक्तियों और पाटलिपुत्र की एक महिला शामिल थी। गढ़वा से एक अन्य अभिलेख, जो गुप्त वर्ष 98 का है, 12 डिनार के दान को दर्ज करता है, जो संभवतः सत्तरा के रखरखाव के लिए था।

वेदिक अनुष्ठानों की निरंतरता:

धार्मिक प्रथा के भक्ति रूपों की बढ़ती लोकप्रियता के बावजूद, इस अवधि के दौरान कई राजवंशों के बीच वैदिक अनुष्ठान रॉयल वैधता के लिए एक महत्वपूर्ण आधार बने रहे। समुद्रगुप्त, कुमारगुप्त, शालंकायन राजवंश के विजयदेववर्मन, त्रैकोटक राजवंश के धारसेना, और कदंब राजवंश के कृष्णवर्मन जैसे राजाओं ने अश्वमेध, एक शाही घोड़े की बलि, का आयोजन करने का दावा किया। वाकटक राजा प्रवरसेना I को अभिलेखों में कई घोड़े की बलियों के साथ-साथ विभिन्न अन्य वैदिक अनुष्ठानों जैसे अग्निष्टोमा, अप्तोर्यम, उक्त्य, शोदाशिन, बृहस्पतिसावा, और वाजपेया का प्रदर्शन करने के लिए जाना जाता था। भरशिव और पलवों के अभिलेखों ने भी उनके विभिन्न श्रौत बलियों के प्रदर्शन को उजागर किया। इस समय में बलिदान के खंभों के रूप में उपयोग होने वाले युपा अभिलेख भी थे। उदाहरण के लिए, बिहार के पत्थर के स्तम्भ के अभिलेख में एक गुप्त राजा के साले द्वारा बलिदान का खंभा स्थापित करने का उल्लेख है।

संप्रदायिक cults के साथ संबंध:

राजाओं ने श्रौत बलिदान परंपरा के साथ अपने संबंध बनाए रखते हुए, zunehmend लोकप्रिय पंथीय उपासना के साथ भी अपने आप को संरेखित किया। यह बात राजाओं द्वारा शिलालेखों में प्रयुक्त पंथीय उपाधियों और विशिष्ट देवताओं को समर्पित मंदिरों के प्रति उनके संरक्षण से स्पष्ट है। शिलालेख और मंदिरों का संरक्षण पारंपरिक वेदिक प्रथाओं और उभरती पंथीय धार्मिक प्रवृत्तियों के मिश्रण को दर्शाता है, जो उस समय के धार्मिक परिदृश्य के विकास को प्रदर्शित करता है।

शाही संरक्षण और धार्मिक प्रथाएँ

• वेदिक अनुष्ठान: भक्ति के धार्मिक प्रथाओं के बढ़ने के बावजूद, वेदिक अनुष्ठान शाही वैधता का एक महत्वपूर्ण पहलू बने रहे। विभिन्न वंशों के राजा जैसे समुद्रगुप्त, कुमारगुप्त, आदि ने अश्वमेध जैसे वेदिक बलिदानों का दावा किया।
• वाकाटक बलिदान: वाकाटक वंश के राजा प्रभवरसेन I ने कई घोड़े के बलिदान और अन्य वेदिक अनुष्ठान जैसे अग्निष्टोमा और वाजपेया करने के लिए प्रसिद्ध हैं।
• शिलालेख और बलिदान: भरशिव, पलव और अन्य के शिलालेख विभिन्न श्रौत बलिदानों के प्रदर्शन को उजागर करते हैं, जो श्रौत बलिदान परंपरा के साथ एक मजबूत संबंध को इंगित करते हैं।
• पंथीय संरक्षण: श्रौत परंपराओं से संबंध बनाए रखते हुए, राजाओं ने लोकप्रिय पंथीय उपासना को भी अपनाया, जो उनके पंथीय उपाधियों और मंदिर संरक्षण से स्पष्ट है।

शाही प्रशस्तियाँ और धार्मिक सहिष्णुता

• विविध लाभार्थी: शाही प्रशस्तियों (राजाओं की प्रशंसा करने वाले शिलालेख) में विविध आवाहन और धार्मिक चित्रण suggest करते हैं कि शाही संरक्षण किसी एक धार्मिक दिशा तक सीमित नहीं था। यह विविधता प्राचीन और प्रारंभिक मध्यकालीन भारत में शासक अभिजात वर्ग के बीच ‘धार्मिक सहिष्णुता’ के रूप में देखी जाती है।
• राजनीतिक रणनीति: लाभार्थियों के विस्तृत समूह में संरक्षण फैलाना एक चतुर राजनीतिक कदम था, जिससे राजाओं को विभिन्न सामाजिक समूहों और धार्मिक समुदायों के साथ संबंध और गठबंधन बनाने की अनुमति मिली। यह दृष्टिकोण ऐसे वातावरण में संभव था जहां धार्मिक परंपराएँ और पहचान एक-दूसरे के प्रतिकूल या शत्रुतापूर्ण नहीं मानी जाती थीं।

तंत्र का उदय

तन्त्रवाद का प्रारंभिक इतिहास, जिसमें इसकी समयरेखा और उत्पत्ति का स्थान शामिल है, को पुनर्निर्माण करना चुनौतीपूर्ण है। तांत्रिक विचारों और प्रथाओं के एक कोर सेट की पहचान करना भी कठिन है, क्योंकि इनमें विविधता और हमेशा से रहस्य का तत्व रहा है। फिर भी, तांत्रिक परंपराओं की कुछ सामान्य विशेषताएँ नोट की जा सकती हैं:

• ऊर्जा: तंत्रवाद में ऊर्जा और इसके आध्यात्मिक प्रथाओं में महत्व पर जोर दिया गया है।
• अनुष्ठान और योगिक प्रथाएँ: अनुष्ठान और विभिन्न योगिक प्रथाएँ तांत्रिक परंपराओं के केंद्रीय तत्व हैं।
• देवताओं: तंत्रवाद में अक्सर ऊर्जा और परिवर्तन से संबंधित शक्तिशाली देवताओं की पूजा की जाती है।
• यौन संस्कार: यौन संस्कार और प्रतीक भी कुछ तांत्रिक प्रथाओं का अभिन्न हिस्सा हैं।

तंत्र का प्रभाव केवल शैव और शक्त परंपराओं में ही नहीं, बल्कि बौद्ध परंपरा में भी महसूस किया गया, हालांकि जैन धर्म में यह कम था। जबकि हिंदू और बौद्ध तंत्र में कुछ व्यापक समानताएँ हैं, उनके बीच महत्वपूर्ण दर्शनात्मक भिन्नताएँ भी हैं। तांत्रिक मार्ग को पारंपरिक रूप से एक रहस्यमय मार्ग माना जाता था, जिसे गुरु अपने चुने हुए शिष्य को सिखाते थे। इसमें उन विश्वासों और प्रथाओं का विकास शामिल था जो अद्भुत शक्तियों और मुक्ति की स्थिति प्राप्त करने के लिए थीं। प्रारंभिक मध्यकालीन भारतीय तंत्र ने वेद, मीमांसा, सांख्य, योग, और वेदांत से विभिन्न स्रोतों का लाभ उठाया, फिर भी इसने अपनी विशिष्ट विशेषताएँ विकसित कीं। तांत्रिक देवताओं की पूजा का प्रमाण 5वीं शताब्दी का है, और कुछ ग्रंथ इस अवधि में लिखे गए हो सकते हैं। प्रारंभिक मध्यकालीन काल में तांत्रिक cults और प्रथाओं का और विकास हुआ।

तंत्र में, ईश्वरत्व का सिद्धांत पुरुष और महिला के पहलुओं के संघ को शामिल करता है, जिसमें ऊर्जा (शक्ति) इस दृष्टिकोण का केंद्रीय तत्व है। तांत्रिक अभ्यास, जिसे साधना के रूप में जाना जाता है, अक्सर एक संप्रदाय में दीक्षा (initiation) से शुरू होता है, जिसमें गुरु द्वारा शिष्य को एक रहस्यमय मंत्र दिया जाता है।

• मंत्र: मंत्र, बीज (देवताओं से संबंधित अक्षर), यंत्र (चित्र), मंडल, मुद्रा (प्रतीकात्मक इशारे), और हठयोग आसन तांत्रिक अनुष्ठानों के महत्वपूर्ण तत्व हैं। ये प्रथाएँ कुंडलिनी ऊर्जा को जागृत करने का उद्देश्य रखती हैं, जो शरीर में एक सर्प की तरह लिपटी होती है, और उसे उच्चतम के साथ एकता की ओर खींचती हैं।
• यौन प्रतीकवाद: यौन प्रतीकवाद और जादू भी तांत्रिक परंपरा के पहलू हैं। तंत्र में पूजा (व Worship) का सिद्धांत पूजा करने वाले को देवता में बदलने का है, जो अक्सर पंचतत्त्व (पांच तत्वों) से संबंधित होता है: शराब, मांस, मछली, भुने हुए अनाज, और यौन संबंध।
• संप्रदायों का विभाजन: तंत्रवाद को विभिन्न संप्रदायों में विभाजित किया गया, जो मुख्य रूप से विष्णु, शिव और शक्ति की पूजा पर केंद्रित थे। प्रत्येक संप्रदाय के अपने ग्रंथ थे, जिनमें से अधिकांश संस्कृत में थे। शैव और शक्त cults के बीच निकट संबंध था क्योंकि शिव और शक्ति को बहुत निकट माना जाता था। पंचरात्र तांत्रिक विष्ण्वासियों में सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक तांत्रिक संप्रदाय था। बंगाल के सहजियास बाद में तांत्रिक विष्ण्ववाद में एक संप्रदाय के रूप में उभरे। प्रारंभिक मध्यकालीन काल में शैव तांत्रिक संप्रदाय जैसे कपालिक, कलामुख और नाथा प्रमुख हो गए। तांत्रिक प्रैक्टिशनरों के छोटे समूहों के अलावा, तंत्रवाद का व्यापक प्रभाव गैर-तांत्रिक cults और परंपराओं पर पड़ा।

वैष्णव पंथ के विकास

• ईश्वर और देवी-देवताओं की पूजा, जो अंततः वैष्णव पंथ में समाहित हुई, लगभग 200 BCE से 300 CE के दौरान स्पष्ट थी। अगले सदियों में, यह पंथ अधिक विशिष्ट हो गया। नारायण, वासुदेव कृष्ण, और संकरशन बलराम के cult वैष्णव परंपरा में समाहित किए गए, और श्री लक्ष्मी को विष्णु की पत्नी के रूप में स्वीकार किया गया।
• हालांकि, विष्णु के पहलू की बढ़ती प्रमुखता के बावजूद, इन देवताओं के cult अपनी अनूठी पहचान बनाए रखने में सफल रहे। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि यद्यपि 'वैष्णव' शब्द पुराणों में अक्सर पाया जाता है, यह महाभारत में दुर्लभ है और इस अवधि के अभिलेखों में बहुत सामान्य नहीं है। इसके बजाय, 'परम-भागवत' शब्द अधिक बार प्रकट होता है।
• ईश्वर और देवी-देवताओं की पूजा, जो बाद में वैष्णव पंथ में समाहित की गई, लगभग 200 BCE से 300 CE के बीच स्पष्ट थी। समय के साथ, यह पंथ अधिक विशिष्ट हो गया। नारायण, वासुदेव कृष्ण, और संकरशन बलराम के cult ने वैष्णववाद में समाहित किया गया, और श्री लक्ष्मी को विष्णु की पत्नी के रूप में स्वीकृत किया गया।
• हालांकि विष्णु के पहलू की महत्वपूर्णता बढ़ी, लेकिन इन cult की व्यक्तिगत पहचान बनी रही। यह 'वैष्णव' के पुराणों में अक्सर उपयोग के द्वारा दिखाया गया है, महाभारत में इसकी दुर्लभता, और इस अवधि के अभिलेखों में इसके कम उपयोग के बावजूद, 'परम-भागवत' शब्द सामान्यतः प्रयुक्त होता रहा।
• विष्णु के अवतारों की पूजा धीरे-धीरे लोकप्रिय होती गई। अध्याय 8 में उल्लेखित के अनुसार, अवतारों को अंततः पारंपरिक रूप से 10 के रूप में माना गया, लेकिन कुछ नाम विभिन्न ग्रंथों में भिन्न होते हैं। मत्स्य पुराण में 10 अवतारों की सूची है। तीन— नारायण, नरसिंह, और वामन— दिव्य थे, और सात— दत्तात्रेय, मंदात्री, राम (जामदग्नि के पुत्र), राम (दशरथ के पुत्र), वेदव्यास, बुद्ध, और काल्की— मानव थे।
• वायु पुराण बुद्ध को कृष्ण से बदलता है। भागवत पुराण, जो एक बहुत बाद का ग्रंथ है (संभवतः 10वीं सदी का), अवतारों की तीन अलग-अलग सूचियाँ देता है।
• अवतार सिद्धांत की समाहित करने की क्षमता इस तथ्य से स्पष्ट है कि कुछ पुराणों में बुद्ध को सूची में शामिल किया गया है। भागवत पुराण ऐसा करता है, लेकिन बुद्ध की माता-पिता की पहचान बदलता है— यह उसे अजन के पुत्र के रूप में वर्णित करता है और कहता है कि वह मगध में जन्मा था। हालाँकि, यह ध्यान रखना चाहिए कि बुद्ध अवतार का उद्देश्य दानवों को भ्रमित करना और उन्हें नरक की ओर ले जाना था।
• गरुड़ गुप्त सम्राटों का प्रतीक बन गया, और चंद्रगुप्त II के समय से, गुप्त राजाओं ने अपने अभिलेखों में 'परम-भागवत' शीर्षक का उपयोग करना शुरू किया। प्रारंभिक चालुक्य ने अपने प्रतीक के रूप में जंगली सुअर को अपनाया।
• अधिकांश चालुक्य अभिलेख— और उनके अनुयायियों के भी— विष्णु के जंगली सुअर अवतार की प्रार्थना और प्रशंसा के साथ शुरू होते हैं। कुछ प्रारंभिक पल्लव और गंगा राजाओं ने स्वयं को वासुदेव कृष्ण के भक्त के रूप में घोषित किया।
• दूसरे भागों के शासक भी स्वयं को भागवत के रूप में वर्णित करते थे। कुछ अभिलेखों से संकेत मिलता है कि वासुदेव कृष्ण की पूजा और वैदिक बलिदानों के प्रदर्शन के बीच कोई विरोधाभास नहीं था।
• वराहमिहिर की बृहत्संहिता में कहा गया है कि विष्णु की मूर्ति की स्थापना भागवतों के अपने नियम के अनुसार की जानी चाहिए, और कि ऐसी स्थापना के दौरान, द्विज पुजारी को संबंधित मंत्रों के साथ अग्नि में बलिदान देना चाहिए।
• लक्ष्मी एक प्रमुख देवी बनी रही जो अच्छे भाग्य से संबंधित थी, जिसमें राजाओं और नगरों का भाग्य भी शामिल था, इसके अलावा विष्णु की पत्नी के रूप में भी पहचानी गई। उसकी गजा-लक्ष्मी रूप कई गुप्त सिक्कों पर चित्रित की गई है।

प्राचीन भारतीय शासकों के प्रतीक और शीर्षक

गरुड़, एक पौराणिक पक्षी, गुप्त सम्राटों का प्रतीक बन गया। चंद्रगुप्त II के शासन से, गुप्त राजाओं ने अपने अभिलेखों में 'परम-भागवत' शीर्षक का उपयोग करना शुरू किया, जो उनकी भक्ति को दर्शाता है। प्रारंभिक चालुक्य ने अपने प्रतीक के रूप में जंगली सुअर को चुना, जो अक्सर अपने अभिलेखों की शुरुआत विष्णु के जंगली सुअर अवतार की प्रशंसा से करते थे।

• कुछ प्रारंभिक पलव और गंगा के राजाओं ने अपने आपको वासुदेव कृष्ण के भक्त के रूप में पहचाना, और अन्य क्षेत्रों के राजाओं ने भी अपने आपको भागवत के रूप में वर्णित किया। शिलालेखों से यह पता चलता है कि वासुदेव कृष्ण की पूजा और वैदिक बलिदान करना एक-दूसरे के लिए विरोधाभासी नहीं थे।

अहिंसा (गैर-हिंसा) वैष्णव परंपराओं में

• अहिंसा, या गैर-हिंसा, प्रारंभिक वैष्णव सम्प्रदायों में एक महत्वपूर्ण सिद्धांत था। महाभारत के नारायणीय खंड में राजा वसु उपरिचारा द्वारा किए गए घोड़े के बलिदान का वर्णन है, जो विष्णु के भक्त थे, जिसमें कोई जानवर harmed नहीं हुआ; केवल प्राकृतिक उत्पादों की पेशकश की गई।
• विष्णु पुराण पर बल देता है कि विष्णु का सच्चा भक्त किसी भी प्रकार की हिंसा से बचता है। यह अहिंसा पर जोर संभवतः बौद्ध धर्म और जैन धर्म की शिक्षाओं से प्रभावित हो सकता है, जो भी गैर-हिंसा का समर्थन करते हैं।

प्रारंभिक पंचरत्न और वैखानस परंपराएँ

• प्रारंभिक पंचरत्न और वैखानस परंपराएँ महत्वपूर्ण वैष्णव प्रथाएँ थीं जो विष्णु की भक्ति को तपस्विता और योगिक तत्वों के साथ मिलाती थीं। इन परंपराओं में, चोट न पहुंचाना अनुष्ठानात्मक समझ का एक प्रमुख पहलू था।
• महाभारत के नारायणीय पर्व में, हालांकि यह विशेष रूप से एक पंचरत्न ग्रंथ नहीं है, कई अवधारणाएँ पाई जाती हैं जो पंचरत्न के लिए केंद्रीय हैं। यह नारायण, जिसे वासुदेव, विष्णु और हरि के नाम से भी जाना जाता है, की भक्ति का समर्थन करता है और अनुष्ठानों में त्याग और नॉन-इजरी के महत्व पर बल देता है, पशु बलिदानों से दूर रहता है।
• यह ग्रंथ योगिक प्रथाओं को भी उजागर करता है और विष्णु के चार अवतारों और दिन के पाँच अनुष्ठानों की अवधारणा को प्रस्तुत करता है, जिसे पंचाकाल कहा जाता है। चार अवतार, जो वृष्णि नायकों के नाम पर हैं, को ब्रह्मांडीय रूप में व्याख्यायित किया गया है: वासुदेव सर्वोच्च वास्तविकता का प्रतीक है, संकर्षण पदार्थ (प्रकृति) का प्रतिनिधित्व करता है, प्रद्युम्न ब्रह्मांडीय मन (मनस) के लिए खड़ा है, और अनिरुद्ध ब्रह्मांडीय आत्म-चेतना (अहम्) का प्रतीक है।
• शुरुआत में, इन अवतारों के लिए मूर्ति शब्द का उपयोग किया गया, जबकि बाद के ग्रंथों ने व्यूह शब्द को अपनाया। पंचरत्न में पंचाकाल की अवधारणा में शामिल हैं: अभिगमन (देवता के पास जाना, जैसे सुबह की प्रार्थनाएँ), उपादान (पेशकृतियों में अनुष्ठान), और दिन भर के अन्य अनुष्ठान।

वैष्णव धर्म का प्रारंभिक विकास

पंचरत्न परंपरा

• प्रारंभिक पंचरात्र परंपरा ने विष्णु की भक्ति के साथ-साथ तपस्विता और योगिक प्रथाओं पर जोर दिया।
• अहिंसा पंचरात्र अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण पहलू था।
• महाभारत का नारायणीय पर्व, जबकि यह एक सख्त पंचरात्र ग्रंथ नहीं है, में ऐसे तत्व शामिल हैं जो पंचरात्र विश्वासों के साथ संरेखित हैं, नारायण (वासुदेव, विष्णु, हरी) की भक्ति का समर्थन करते हैं।

नारायणीय पर्व में प्रमुख अवधारणाएँ

• यह ग्रंथ विष्णु के चार अवतारों का विचार प्रस्तुत करता है, जो वृष्णि नायकों के नाम पर हैं: वासुदेव कृष्ण, संकर्शन, प्रद्युम्न, और अनिरुद्ध।
• इन अवतारों की व्याख्या ब्रह्मांडीय रूप में की जाती है: वासुदेव को सर्वोच्च वास्तविकता, संकर्शन को पदार्थ (प्रकृति), प्रद्युम्न को ब्रह्मांडीय मन (मनस), और अनिरुद्ध को ब्रह्मांडीय आत्म-साक्षात्कार (अहम्कारा) के रूप में।
• नारायणीय पर्व में इन अवतारों के लिए मूर्ति शब्द का उपयोग किया गया है, जबकि बाद के ग्रंथों में व्यूह का प्रयोग होता है।

पंचकला अनुष्ठान

• पंचकला की अवधारणा में पांच दैनिक अनुष्ठान शामिल हैं: अभिगमन (सुबह की प्रार्थनाएँ), उपादान (पूजा सामग्री का संग्रह), इज्या (बलिदान या पूजा), स्वाध्याय (ग्रंथों का अध्ययन), और योग (ध्यान)।

• वैखानस श्रौतसूत्र और स्मर्तसूत्र, जो 4th से 8th सदी के बीच रचित हुए, विष्णु या नारायण की भक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
• स्मर्तसूत्र में घरों, मंदिरों, या बलिदान स्थलों में विष्णु की मूर्तियों की स्थापना की चर्चा की गई है, जो वैष्णव मंत्रों के साथ होती है।
• यह तपस्वियों के लिए अनुशासनों और गुणों का भी वर्णन करता है, जो विष्णु के प्रति समर्पित हैं।
• योग को पूर्ण त्याग के चरण में महत्वपूर्ण माना जाता है, जिसका उद्देश्य सर्वोच्च आत्मा के साथ एकता प्राप्त करना है।

प्रतिमा विज्ञान और पूजा प्रथाएँ

प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि: वैष्णव मूर्तियाँ और लेखन

• इस अवधि की मूर्तियाँ और लेखन विष्णु की पौराणिक कथाओं के विभिन्न पहलुओं को दर्शाते हैं, जिसमें गरुड़ के साथ उनकी संगति, चार महासागरों के जल पर उनका विश्राम और दानवों जैसे मधु, मुरा, और पुन्यजन का वध शामिल हैं।
• विष्णु को चक्र, गदा, सींग का धनुष और Nandaka नामक तलवार के धारक के रूप में भी दर्शाया गया है।
• विष्णु के विभिन्न अवतारों की पूजा का प्रमाण है, लेकिन चार अवतार विशेष रूप से प्रमुख थे: वराह (सूअर), नरसिंह (मनुष्य-शेर), वामन (बौना), और मनुष, अर्थात् वासुदेव कृष्ण।
• ये अवतार अक्सर गुफाओं के मंदिरों और संरचनात्मक मंदिरों की दीवारों पर relief carvings में दर्शाए जाते हैं।

वैष्णव संस्थाओं के लेखन और संरक्षण

• लेखन से यह स्पष्ट होता है कि भारत के विभिन्न क्षेत्रों में वैष्णव संस्थाओं के लिए संरक्षण के व्यापक स्रोत थे।
• वासुदेव कृष्ण और विष्णु के लिए समर्पित मंदिरों को दिए गए उपहारों के प्रमाण विभिन्न स्थानों पर मिलते हैं, जिनमें शामिल हैं:
• Tusham, हरियाणा
• Nagari, राजस्थान
• Bhitari और Gadhwa, उत्तर प्रदेश
• Eran, Mandasor, और Khoh, मध्य प्रदेश
• चंद्र के शासनकाल के मेहरौली लोहे के स्तंभ के लेख में विष्णु के लिए विष्णुपद नामक स्थल पर एक मानक की स्थापना का उल्लेख है।
• उदयगिरी गुफाओं में एक लेख है, जिसमें विष्णु और एक देवी के पैनल हैं, संभवतः स्थानीय महाराजा द्वारा समर्पित।
• स्कंदगुप्त के समय का एक पत्थर का स्तंभ लेख भितारी में विष्णु की शार्गिन (धनुष या सींग जिसे शार्न्गा कहा जाता है) की छवि की स्थापना और उस गांव का आवंटन करता है जहां स्तंभ स्थित है।
• स्कंदगुप्त के शासनकाल का जुनेगढ़ लेख संकेत करता है कि गुप्ता वर्ष 138 (457–58 CE) में चक्रपालिता ने विष्णु के लिए चक्रभृत (चक्र के धारक) के रूप में एक मंदिर का निर्माण किया।
• हूण राजा तोरमाना के प्रारंभिक शासन का एरण लेख धान्यविष्णु का उल्लेख करता है, जो एयराकिना क्षेत्र का एक प्रमुख व्यक्ति है, जिसने एक सूअर की छवि के ऊपर एक मंदिर बनाया, जिसमें लेखन उसकी छाती पर खुदा हुआ है।

शैविज्म

शिव की पूजा का महत्व 300–600 CE के दौरान काफी बढ़ गया। इस समय के दौरान, शिव को अन्य देवताओं जैसे गणेश, कार्तिकेय और नदी देवी गंगा के साथ जोड़ा गया। शैव पुराणों में शिव के विभिन्न रूपों और मंदिरों में शिव लिंगों की स्थापना का वर्णन मिलता है, जिससे विभिन्न शैव संप्रदायों के अस्तित्व का संकेत मिलता है। जबकि ये ग्रंथ शिव की पूजा को मुख्यधारा की स्मार्त परंपरा का हिस्सा मानते हैं, यह स्पष्ट है कि कुछ संप्रदाय सीमाओं पर थे, और अन्य, जैसे तांत्रिक संप्रदाय, ब्राह्मणिक ग्रंथों द्वारा बाहर और निंदा की गई थीं। पशुपत और शैव सैद्धांतिकों ने स्वयं को वेदिक परंपरा से जुड़े हुए माना, जबकि कपालिक और कलामुख ने स्वयं को इसके बाहर रखा।

पशुपत संप्रदाय

पशुपतों को सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण शैव संप्रदायों में से एक माना जाता है। उनकी दर्शनशास्त्र व्यक्तिगत आत्मा (पशु), देवता (पति) और सांसारिक बंधनों (पाश) के बीच के अंतर पर आधारित है। मुक्ति को एक ऐसी अवस्था के रूप में देखा जाता है जहाँ आत्मा और शिव निकटता से जुड़े होते हैं, जिसे देवता की कृपा से हासिल किया जा सकता है। पशुपत योगिक प्रथाओं से जुड़े हुए हैं और अक्सर उन्हें अपने शरीर पर भस्म (भस्म) लगाए हुए तपस्वियों के रूप में दर्शाया जाता है। मूर्तियाँ और शिलालेख संकेत देते हैं कि पशुपत संप्रदाय की लोकप्रियता जैसे स्थानों पर थी जैसे मथुरा। पशुपत संप्रदाय से जुड़े महत्वपूर्ण व्यक्ति लाकुलीश की उपस्थिति, ओडिशा के प्रारंभिक मंदिरों जैसे लक्ष्मणेश्वर, भरतेश्वर और शत्रुघ्नेश्वर मंदिरों में, इस क्षेत्र में संप्रदाय के प्रभाव का सुझाव देती है।

शिव मंदिरों के अवशेष

• भारत के मध्य क्षेत्र में भूमारा और कोह में शिव मंदिरों के अवशेष मिले हैं।
• मूर्तियों और शिलालेखों से यह संकेत मिलता है कि कई और मंदिर थे जो अब अस्तित्व में नहीं हैं।
• इस समय के कई शिलालेखों में शिव का उल्लेख किया गया है और उनका invocation किया गया है।
• कुछ राजाओं, जैसे कि वालभी के मैत्रक, ने अपने आपको परम-महेश्वर कहा, जिसका अर्थ है महेश्वर का सर्वोच्च भक्त, जो शिव का एक और नाम है।
• कुमारगुप्त I के समय का करामदंड शिलालेख एक व्यक्ति पृथिविशेना द्वारा पृथ्विश्वर नामक लिंग की स्थापना का उल्लेख करता है, जो एक सरकारी अधिकारी था।
• मध्य प्रदेश के उदयगिरी की गुफाओं में से एक के पीछे की दीवार पर एक शिलालेख है, जो वीरसेना नामक एक मंत्री द्वारा चंद्रगुप्त II के साथ एक सैन्य अभियान के दौरान शंभु (शिव का एक और नाम) के मंदिर के रूप में गुफा के दान का उल्लेख करता है।
• गुप्त वर्ष 61 का मथुरा स्तंभ शिलालेख एक शिक्षक उदिताचार्य द्वारा अपने गुरु और उसके गुरु के लिए एक मंदिर-निवास के निर्माण का उल्लेख करता है, साथ ही दो शैव मूर्तियों की स्थापना का भी।
• इस अवधि में शिव लिंग या मंदिर को गुरुओं या पत्नियों के नाम पर रखने की प्रथा सामान्य थी।

महादेव की एलेफैंटा गुफा में उपस्थिति।

• Elephanta द्वीप, जो मुंबई के तट के पास स्थित है, का नाम पुर्तगालियों ने वहाँ पाए गए एक बड़े हाथी के प्रतिमान के नाम पर रखा। इस द्वीप में कई गुफाएँ हैं, जिनमें से गुफा 1 सबसे प्रसिद्ध है, जो 6वीं सदी ईस्वी के मध्य की है। यह गुफा, जो उत्तर से दक्षिण तक लगभग 40 मीटर लंबी है, में एक विशाल स्तंभित हॉल है, जिसमें पश्चिमी छोर पर एक वर्गीय श्राइन है, जिसमें लिंग और योनी स्थित हैं।
• हॉल में सबसे महत्वपूर्ण नक्काशी महेश्वर (शिव) की है, जो 5 मीटर से अधिक ऊँची है, और जिसमें तीन चेहरे हैं। मध्य और दाहिने चेहरे पर शांत अभिव्यक्ति है, जबकि बायाँ चेहरा क्रोधित दिखाई देता है, जिसमें आँखें फटी हुई हैं। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि पीछे एक चौथा चेहरा और संभवतः ऊपर एक पाँचवाँ चेहरा भी हो सकता है, जो छत की ओर है, जो शिव के पाँच चेहरों के वर्णन के आधार पर है जो विष्णुधर्मोत्तरा पुराण में मिलता है।
• महेश्वर (शिव) की यह नक्काशी 5 मीटर से अधिक ऊँची है, जिसमें तीन चेहरे हैं। केंद्रीय और दाएँ चेहरे पर एक शांत अभिव्यक्ति है, जबकि बाएँ चेहरे पर क्रोध की अभिव्यक्ति है। कुछ विद्वानों का मानना है कि पीछे एक चौथा चेहरा और संभवतः ऊपर एक पाँचवाँ चेहरा भी है, जो छत की ओर है, जो विष्णुधर्मोत्तरा पुराण के वर्णनों पर आधारित है। विभिन्न व्याख्याओं के अनुसार:

मुख्य और दाएँ चेहरे शिव के शांत रूप को दर्शाते हैं जबकि बाएँ चेहरे का क्रोध दर्शाता है। विद्वानों की विभिन्न व्याख्याओं में, ये चेहरे अघोरा-भैरव (शिव का एक भयंकर रूप), स्वयं शिव, और पार्वती का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्टेला क्रामरिश, एक विद्वान, ने तीन चेहरों की पहचान शिव के रूपों के रूप में की है: सद्योजात, अघोरा, और वामदेव।

• तीन चेहरे शायद Aghora-Bhairava (शिव का एक तीव्र रूप), शिव, और पार्वती को दर्शाते हैं। स्टेला क्रामरिश ने चेहरों की पहचान Sadyojata, Aghora, और Vamadeva के रूप में की है। क्रामरिश का इस मूर्तिकला का वर्णन विस्तार से और आकर्षक है, जो महादेव को पूर्ण रूप से प्रकट सर्वोच्च शिव के रूप में दर्शाता है। केंद्रीय चेहरा Sadyojata है, जिसके दोनों ओर Aghora और Vamadeva हैं। कंधे केंद्रीय चेहरे से संबंधित हैं, और छाती चिकनी और युवा प्रतीत होती है, जो सांस और स्थिरता का अहसास कराती है।
• छाती पर लिपटा हार मूर्तिकला की सुंदरता में वृद्धि करता है। हाथ चेहरे की पहचान और भावनाओं को व्यक्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। दाहिना हाथ, यद्यपि क्षतिग्रस्त है, उठाया गया है, जबकि बायां हाथ आधार पर आराम करता है, एक पका हुआ फल पकड़े हुए है जिसका बिंदु ऊपर की ओर है।
• पार्श्व चेहरों के कंधे दर्शक से दूर मुड़े हुए हैं, और उनके हाथ उनकी पीठ पर आराम कर रहे हैं। बायां हाथ, जो कि क्रोधित चेहरे का है, एक नाग पकड़े हुए है, जबकि दाहिना हाथ, जो सुखद चेहरे से संबंधित है, कोमलता से कंधे पर एक कमल का फूल धारण कर रहा है। मूर्तिकला की समग्र रचना एक संतुलन और सामंजस्य का अहसास कराती है, जिसमें चौड़ा शरीर एक वेदी की तरह खोखले को भरता है जो भेंटों से सजा हुआ है।

महान देवी की पूजा

दुर्गा की पूजा, जो महाकाव्यों और पुराणों में देखी जाती है, उसकी महत्वता को उजागर करती है। रामायण में, उमा को हिमवत की पुत्री और गंगा की बहन के रूप में दर्शाया गया है। हरिवंश में उसे विष्णु और इंद्र की बहन के रूप में संदर्भित किया गया है, जबकि उसे पौराणिक कथाओं में एकानम्शा या भद्रा के रूप में भी जाना जाता है, जो वासुदेव कृष्ण की बहन है। महाभारत में, उसे नारायण और शिव की पत्नी के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन समय के साथ, वह विशेष रूप से शिव के साथ जुड़ गई। शिव और उनकी पत्नी।

शिव को गिरिशा कहा जाता है, जो पहाड़ों का भगवान है। उमा को गिरिजा, शैलपुत्री, उमा हेमवती और बाद में पार्वती के नाम से जाना जाता है। शिव, उमा पति के रूप में, उमा के विभिन्न रूपों से निकटता से जुड़े हुए हैं, जैसे महेश्वरी, इशानी, महादेवी, महाकाली, और शिवानी।

देवी के पहलू

• अपनी विनाशकारी रूप में, देवी को काली (विनाश), कराली (भयानक), भीमा (डरावनी), और चंडी/चंडिका/चामुंडा (क्रोधित) के नाम से जाना जाता है।
• मार्कंडेय पुराण में उन्हें महिषासुर, रक्तविज, शुभ, निशुंभ, चंड, और मुंड जैसे दानवों का नाशक बताया गया है।
• इसके विपरीत, उनका एक शांतिपूर्ण रूप भी है, जिसे सरस्वती के रूप में देखा जा सकता है।
• शिव और शक्ति के दोनों दयालु और भयावह रूपों के संयोजन ने उनके cult के विलय में सहायता की।
• रामायण में, उमा को हिमवत की पुत्री और गंगा नदी की बहन के रूप में वर्णित किया गया है।
• हरिवंश में उन्हें विष्णु और इंद्र के देवताओं की बहन कहा गया है।
• उन्हें पौराणिक कथाओं में एकनम्शा या भद्रा के रूप में भी जाना जाता है, जो वासुदेव कृष्ण की बहन हैं।
• महाभारत में उन्हें नारायण और शिव के देवताओं की पत्नी के रूप में उल्लेखित किया गया है।
• समय के साथ, वह विशेष रूप से शिव के साथ जुड़ गईं, जिन्हें गिरिशा के नाम से जाना जाता है।
• उमा को गिरिजा, शैलपुत्री, उमा हेमवती, और बाद में पार्वती के नाम से जाना जाता है।
• शिव, उनके पति के रूप में, उमा पति के रूप में जाने जाते हैं, और उन्हें महेश्वरी, इशानी, महादेवी, महाकाली, और शिवानी के रूप में पूजा जाता है।
• देवी के विभिन्न नाम उनकी विभिन्न पहलुओं और व्यक्तित्वों को दर्शाते हैं।

अपनी विनाशकारी पहलू में, उन्हें काली (विनाश की देवी), कराली (भयानक), भीमा (डरावनी), और चंडी, चंडिका, या चामुंडा (क्रोधित) के रूप में जाना जाता है। मार्कंडेय पुराण में उन्हें कई दानवों, जिनमें महिषासुर, रक्तविज, शुभ, निशुंभ, चंड, और मुंड शामिल हैं, का नाशक बताया गया है। दूसरी ओर, उनका एक शांतिपूर्ण पहलू भी है, जैसा कि सरस्वती के रूप में उनकी उपस्थिति में देखा जा सकता है, जो ज्ञान और बुद्धि की देवी हैं। शिव और शक्ति के दोनों दयालु और भयावह रूपों के संयोजन ने उनके cult के विलय में योगदान दिया।

महाकाव्य-पुराण परंपरा शिववाद और शक्ति के बीच निकट संबंधों की कहानियों से भरी हुई है। महाभारत में तीन शक्ति पीठों का उल्लेख है, जो देवी शक्ति से जुड़े पवित्र स्थान हैं। ये पीठ सती की कहानी से संबंधित हैं, जिनका शरीर शिव ने उनकी मृत्यु के बाद उठाया। किंवदंतियाँ बताती हैं कि सती का पुनर्जन्म उमा के रूप में हुआ और उन्होंने अपने पति के साथ reunite होने के लिए कठोर तपस्या की। शिव और पार्वती के विवाह, उनके कैलाश पर्वत पर सामंजस्यपूर्ण जीवन, और उनके संघ को बाधित करने वालों के लिए भयानक परिणामों की कहानियाँ भी हैं। सदियों से, कारीगरों ने इस दिव्य युगल को मंदिरों की दीवारों पर चित्रित करने का आनंद लिया है, उनके भव्य और प्रेमपूर्ण संबंध को दर्शाते हुए।

शक्ति पूजा और इसका प्रसार

शक्ति पूजा, जो देवी दुर्गा की पूजा पर केंद्रित थी, विशेष रूप से पूर्वी भारत में लोकप्रिय थी। हालाँकि, यह केवल इस क्षेत्र तक सीमित नहीं थी, क्योंकि देश के विभिन्न हिस्सों में कई दुर्गा छवियाँ पाई जाती हैं। इन छवियों को दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: उग्र (भयानक) और सौम्य (शांत)।

• उग्र (Ugra): इस श्रेणी में दुर्गा को उनकी उग्र रूप में दिखाया गया है, जो उन्हें एक शक्तिशाली योद्धा देवी के रूप में प्रस्तुत करता है। इस रूप का सबसे प्रसिद्ध चित्रण दुर्गा महिषासुर-मर्दिनी है, जिसमें उन्हें भैंस के राक्षस महिषासुर का वध करते हुए दिखाया गया है। प्राचीन समय से कई ऐसे चित्र मिल चुके हैं, विशेषकर मध्य भारत में। उदाहरण के लिए, मध्य प्रदेश के उज्जैनी में गुफा 6 के बाहर दुर्गा महिषासुर-मर्दिनी का एक राहत चित्र उकेरा गया है।
• सौम्य (Saumya): इस श्रेणी में दुर्गा को एक अधिक शांत और कृपालु रूप में दिखाया गया है। उन्हें अक्सर एक पोषित माँ के रूप में दिखाया जाता है, जो सहानुभूति और देखभाल की विशेषताओं का अवतार है।
• मातृ रूप (Maternal Aspect): दुर्गा को उनकी मातृ गुणों के लिए भी पूजा जाता था। उन्हें कार्तिकेय (युद्ध के देवता) और गणेश (बाधाओं को दूर करने वाला) की माँ माना जाता है। इसके अतिरिक्त, दुर्गा को सप्त मातृका या सात माताओं में से एक के रूप में पूजा जाता था, जिन्हें विभिन्न देवताओं की शक्तियाँ माना जाता है जो देवी की राक्षसों के खिलाफ लड़ाइयों में सहायता करती हैं।
• सात माताएँ (The Seven Mothers): ब्रह्माणी, महेश्वरी, कुमारी, वैष्णवी, वराही, इन्द्राणी, और यामी (चामुंडा)।
• लिप्यांकित संदर्भ (Inscriptional References): ऐतिहासिक लिपियों में कुमारक्ष द्वारा मातृका के लिए एक मंदिर के निर्माण का उल्लेख है, जो दशपुर के शासक विश्ववर्मन के मंत्री थे। बिहार के पत्थर की लिपि में स्कंद (कार्तिकेय) और दिव्य माताओं का भी उल्लेख है।
• राहत मूर्तियाँ (Relief Sculptures): शिव के साथ मातृका को दर्शाने वाली राहत मूर्तियाँ विभिन्न स्थलों पर पाई गई हैं, जिनमें बदोह-पठारी, बेशनगर के निकट शामिल हैं। बेशनगर से संभवतः संबंधित एक क्षतिग्रस्त मातृका मूर्तियों का समूह ग्वालियर पुरातात्विक संग्रहालय में रखा गया है। मातृका की आकृतियाँ गुजरात के शामलाजी में भी पाई गई हैं।
• गुप्त सिक्के (Gupta Coins): कुछ गुप्त सिक्कों पर एक महिला आकृति दिखाई देती है जो एक सिंह के साथ जुड़ी हुई है, जिसे दुर्गा के रूप में माना जाता है।

अन्य देवताओं की पूजा (The Worship of Other Deities)

• ब्रह्मा की प्रशंसा ब्रह्म पुराण में की गई है, और उनके चित्र बनाने के लिए दिशा-निर्देश बृहत्त्संहिता और विष्णुधर्मोत्तर पुराण जैसे ग्रंथों में पाए जाते हैं।
• ब्रह्मा की मूर्ति अन्य देवताओं की मुर्तियों की तरह सामान्य नहीं है, फिर भी विभिन्न स्थानों पर उनकी प्रतिमाएँ खोजी गई हैं।
• उन्हें आमतौर पर तीन चेहरे, पेटू शरीर, और चार भुजाएँ के साथ चित्रित किया जाता है। उनके हाथों में सामान्यतः श्रुक (बड़ा लकड़ी का चम्मच), श्रुवा (छोटा लकड़ी का चम्मच), अक्षमाला (माला), और पुस्तक होती है। उनका वाहन हंस है।
• हालांकि वे पुराणिक त्रिमूर्ति का हिस्सा हैं और प्रयाग और पुष्कर जैसे पवित्र स्थलों से जुड़े हुए हैं, लेकिन ब्रह्मा को शिव, विष्णु, या दुर्गा के समान पूजा प्राप्त नहीं हुई।
• समय के साथ, वे एक सहायक देवता बन गए, और उनकी मूर्तियाँ अन्य देवताओं के लिए समर्पित मंदिरों की niches में रखी गईं।

• भविष्य, शांबा, और वराह पुराणों में सूर्य पूजा की उत्पत्ति, संबंधित पुजारियों और त्योहारों का विवरण है।
• कर्म पुराण में राजाओं को विष्णु और इंद्र की पूजा करने की सलाह दी गई है, और यह विशेष रूप से बताता है कि ब्राह्मणों को अग्नि, आदित्य (सूर्य), ब्रह्मा, और शिव का सम्मान करना चाहिए।
• कर्म पुराण में सूर्य-हृदय स्तोत्र सूर्य को सभी अन्य देवताओं का सर्वोच्च देवता बताता है।
• सूर्य मंदिरों के पुजारी, जिन्हें भोझक, माग, और सोमक के नाम से जाना जाता है, ने सूर्य पूजा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेषकर शकद्वीप के ब्राह्मणों ने।
• माग संभवतः ईरानी मूल के थे और उन्हें अग्नि और सूर्य पूजा के लिए जाना जाता था।
• सूर्य की प्रारंभिक प्रतिमा की शैली पश्चिमी प्रभाव को दर्शाती है, जिसमें सिलिंड्रिकल हेडड्रेस, लंबा कोट और कमर दुपट्टा शामिल हैं, और उन्हें कमल की कलियाँ पकड़े हुए और बूट पहने हुए दिखाया गया है। सूर्य को अक्सर घोड़े खींचने वाली रथ के साथ भी दिखाया जाता है।

भविष्य, शांबा, वराह, और अन्य पुराणों में सूर्य पूजा की शुरुआत का विवरण है, जिसमें इससे जुड़े पुजारी और त्योहार शामिल हैं। कर्म पुराण राजाओं को विष्णु और इंद्र की पूजा करने की सलाह देता है, जबकि ब्राह्मणों को विशेष रूप से अग्नि, आदित्य (सूर्य), ब्रह्मा, और शिव का सम्मान करना चाहिए। इसमें सूर्य-हृदय स्तोत्र शामिल है, जो सूर्य को सभी अन्य देवताओं का सर्वोच्च देवता बताता है।

• पुजारी और पूजा: सूर्य मंदिरों से जुड़े पुजारियों को भोजक, मग और सोमक कहा जाता है। शाकद्विप के ब्राह्मणों का सूर्य पूजा के साथ विशेष संबंध था। मग, जो संभवतः ईरानी वंश के थे, आग और सूर्य की पूजा करते थे, जो सांस्कृतिक प्रभावों के मिश्रण को दर्शाता है।
• चित्रकला और पश्चिमी प्रभाव: सूर्य की प्रारंभिक छवियाँ पश्चिमी प्रभाव को दर्शाती हैं, विशेष रूप से चित्रकला में। इस काल की उत्तरी छवियाँ, जैसे कि भूमरा के शिव मंदिर में, सूर्य को उच्च गोलाकार पगड़ी, लंबी कोट और बूट पहने हुए दर्शाती हैं, जो अक्सर घोड़े से खींची गई रथ से संबंधित होती हैं।

सूर्य मंदिरों के अवशेष और संरक्षण: पश्चिमी भारत, विशेष रूप से गुजरात में सूर्य मंदिरों के अवशेष पाए गए हैं। मध्य भारत में ग्वालियर, इंदौर और आश्रामका जैसे स्थानों पर सूर्य मंदिरों के संरक्षण का भी प्रमाण है।

मंदसौर शिलालेख में दर्शाया गया है कि दाशपुरा में एक सूर्या मंदिर का निर्माण और पुनर्निर्माण रेशमी बुनकरों के एक गिल्ड द्वारा किया गया। स्कंदगुप्त के शासनकाल का एक इंदौर ताम्रपत्र सूर्या मंदिर में एक दीप बनाए रखने के लिए एक अनुदान का उल्लेख करता है। उज्जैनी के महाराजा सर्व्वानाग ने आश्रमका में एक सूर्या मंदिर के लिए दान दिया, और मिहिरकुल के समय का एक ग्वालियर शिलालेख सूर्या को समर्पित एक मंदिर के निर्माण का उल्लेख करता है।

• सूर्या चित्रों और क्षेत्रीय पूजा: बंगाल में सूर्या के चित्र मिले हैं, और सूर्य देवता चित्ररथ आंध्र क्षेत्र में शालंकायन वंश के संरक्षक देवता थे। सूर्या और संबंधित देवताओं की पूजा क्षेत्रीय विविधताओं और प्राचीन भारत में सूर्य पूजा के महत्व को उजागर करती है।
• प्रारंभिक चित्रण और लोकप्रियता: कार्तिकेय के सबसे पुराने चित्र पंच-चिह्नित सिक्कों पर पाए जाते हैं। उन्हें लगभग 300-600 CE के दौरान व्यापक रूप से पूजा गया और बाद में शिव परिवार में शिव के पुत्रों में से एक के रूप में शामिल किया गया।
• शिलालेख और शाही संरक्षण: उत्तर प्रदेश के बिलसाद पत्थर के स्तंभ पर एक शिलालेख में महासेना (कार्तिकेय) के मंदिर में एक द्वार, एक सत्‍त्र (धार्मिक संस्था का एक प्रकार) और एक स्तंभ का निर्माण ध्रुवशर्मन द्वारा किया गया है। कदंब वंश ने भी कार्तिकेय की पूजा की, और गुप्त वंश के सम्राट कुमारगुप्त I ने मोर, कार्तिकेय के वाहन, को अपना प्रतीक बनाया।
• प्रतिमाएं और चित्रण: उत्तरी भारत में कार्तिकेय को आमतौर पर दो भुजाओं वाले, मोर की सवारी करते हुए और भाला पकड़े हुए दर्शाया जाता है। उन्हें कभी-कभी अपनी पत्नियों, देवसेना और वल्ली के साथ दिखाया जाता है। उदयगिरी की गुफा 3 में कार्तिकेय का एक उल्लेखनीय राहत चित्रण देखा जा सकता है।
• क्षेत्रीय पूजा: दक्षिण भारत में कार्तिकेय को सुभ्रमण्यम के नाम से जाना जाता है। उनकी पूजा विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलित थी, जो इस देवता के व्यापक महत्व और उनके चित्रण और गुणों में विविधताओं को दर्शाती है।

• प्रारंभिक चित्रण: पंच-चिह्नित सिक्कों पर सबसे पुराने चित्र।
• लोकप्रिय पूजा: लगभग 300-600 CE, बाद में शिव के पुत्र के रूप में समाहित।
• बिलसाद पत्थर के स्तंभ का शिलालेख: महासेना (कार्तिकेय) मंदिर में एक द्वार, सीढ़ियाँ और एक स्तंभ का निर्माण, ध्रुवशर्मन द्वारा।
• कदंब वंश के राजाओं: भक्त।
• गुप्त सम्राट कुमारगुप्त I: मोर (कार्तिकेय का वाहन) को अपने प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करते थे।
• दक्षिण भारत में पूजा: सुभ्रमण्यम के रूप में।
• उत्तरी चित्र: आमतौर पर कार्तिकेय को दो भुजाओं वाले, मोर की सवारी करते हुए, भाला पकड़े हुए दिखाते हैं; कभी-कभी पत्नियों देवसेना और वल्ली के साथ।
• उदयगिरी गुफा 3: खड़े कार्तिकेय का राहत उत्कीर्णन।

• गणेश: जिन्हें गणपति के नाम से भी जाना जाता है, इस अवधि के दौरान प्रमुखता प्राप्त करते हैं। उन्हें रुड्र-शिव के अनुयायियों के नेता के रूप में दर्शाया गया है। गणेश को सफलता लाने और बाधाओं को दूर करने के लिए पूजा जाता है।
• गुप्त और पोस्ट-गुप्त कला में: उन्हें बैठते, खड़े होते या नृत्य करते हुए दिखाया गया है। उत्तर प्रदेश के भितरगांव से एक ताम्रपट्टिका उन्हें एक अनोखी मुद्रा में दर्शाती है, जिसमें वह अपने चार हाथों में से एक में मिठाइयों (मोदक) के बर्तन के साथ हवा में उड़ते हुए दिखाए गए हैं।
• अन्य शिल्पों में: गणेश विभिन्न वस्तुओं जैसे ग्रंथ, कलम, टूटी हुई दांत या कुल्हाड़ी पकड़े हुए होते हैं, और चूहा उनके वाहन के रूप में होता है, जो कभी-कभी शिल्प के निचले भाग में दिखाया जाता है।

तमिल महाकाव्यों में धार्मिक ताना-बाना

• तमिल महाकाव्य सिलप्पादिकराम और मनिमेकलै एक समाज को दर्शाते हैं जिसमें विभिन्न धार्मिक प्रभाव हैं: जैनवाद, बौद्ध धर्म, अजीवक और वेदिक परंपराएँ।
• सिलप्पादिकराम: कोवलन और कन्नकी की जैन प्रवृत्ति, उनके माता-पिता की बौद्ध और अजीवक संबद्धता, और वेदिक अनुष्ठानों का समावेश। देवताओं जैसे इंद्र, शिव, विष्णु, मुरुगन, और देवियों जैसे दुर्गा का उल्लेख किया गया है।
• इंद्र उत्सव: कोCourt की समृद्धि से जोड़ा गया है। शिव और पार्वती का त्योहार की दिव्य दृष्टि और कृष्ण की रासलीला को गाय के लड़कियों द्वारा मदुरै में दिखाना त्योहार के महत्व को उजागर करता है।
• मनिमेकलै: कथा ब्राह्मणों की विष्णु की स्तुति और गायों की लड़कियों के कृष्ण और राधा के गीतों का प्रदर्शन करती है, जो विभिन्न धार्मिक प्रथाओं को दर्शाती है।
• कन्नकी का आदेश: मदुरै की आग के दौरान ब्राह्मणों को बचाने का, धार्मिक विश्वासों के मिश्रण और महाकाव्य के नैतिक ताने-बाने को उजागर करता है।

• इस अवधि के दौरान: योगाचार और मध्यमा का बुद्ध धर्म के स्कूलों से कई प्रमुख विचारक उभरे।
• योगाचार विचारक: जैसे असंग और वासुबंधु, 4वीं से 5वीं शताब्दी के अंत के प्रमुख व्यक्ति थे।
• मध्यमा परंपरा: में, विद्वानों जैसे बुद्धपालित, भवविवेका और चंद्रकिर्ति ने 6वीं और 7वीं शताब्दी के दौरान महत्वपूर्ण योगदान दिया।
• इस अवधि में: विभिन्न मठों का विस्तार और सजावट भी देखी गई।
• साहित्य, शिलालेख, शिल्प और मठ स्थलों के स्थापत्य अवशेषों से प्राप्त साक्ष्य: बताते हैं कि मथुरा, कौशांबी, सारनाथ, बोधगया और कासिया उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म के महत्वपूर्ण केंद्र थे।
• अन्य महत्वपूर्ण बौद्ध केंद्र: बंगाल में मृगशिखावन, गुजरात में वलभी और देवनीमोड़ी, पश्चिमी भारत में अजंता, मध्य भारत में सांची, आंध्र प्रदेश में अमरावती और नागार्जुनकोंडा, और तमिलनाडु में कांचीपुरम शामिल थे।

बुद्ध, कनहेरी

भक्ति (devotion) का प्रभाव बौद्ध धर्म पर पूजा की उन प्रथाओं को अपनाने का कारण बना जो हिंदू तीर्थ स्थलों में पाई जाती हैं। महायान बौद्ध धर्म में बुद्धों और बोधिसत्व की पूजा का दार्शनिक आधार त्रिकाय के सिद्धांत में निहित है, जो बुद्धत्व के तीन पहलुओं को प्रस्तुत करता है:

• निर्माण-काय (Nirmana-kaya): यह पहलू उन विभिन्न रूपों को संदर्भित करता है जो बुद्ध पृथ्वी पर लोगों को सिखाने के लिए दया से ग्रहण करता है।
• संभोग-काय (Sambhoga-kaya): इसमें असीम रूप शामिल हैं जिन्हें बुद्ध बोधिसत्वों को सिखाने और प्रसन्न करने के लिए ग्रहण कर सकता है, प्रत्येक अपने स्वयं के बुद्ध भूमि (Buddha kshetra) का अध्यक्ष होता है।
• धर्म-काय (Dharma-kaya): इसमें ज्ञान-काय (Jnana-kaya) शामिल है, जिसमें पूर्ण ज्ञान और आध्यात्मिक उपलब्धियाँ हैं जो एक बोधिसत्व को बुद्ध बनने में सक्षम बनाती हैं, और स्वभाविक-काय (Svabhavika-kaya), जो बुद्धत्व की अंतिम सार्थकता का प्रतिनिधित्व करता है।

कन्हेरी: बुद्ध और बोधिसत्व आकृतियाँ, गुफा 2

बुद्धों और बोधिसत्वों की विशाल विविधता में, कुछ आकृतियाँ भिक्षुओं और श्रमिकों दोनों के लिए पूजा का केंद्रीय ध्यान बन गईं:

• अमिताभ (Infinite Radiance): एक स्वर्गीय बुद्ध।
• मैत्रेय (The Kind One): एक स्वर्गीय बोधिसत्व।
• अवलोकितेश्वर (The Lord Who Looks Down with Compassion): अमिताभ का सहायक, जो दया का प्रतीक है। उसकी चित्रण में अक्सर उसे शाही वस्त्र में दिखाया गया है जिसमें अमिताभ का चित्र है, एक कमल के कली को पकड़े हुए जो दया का प्रतीक है, या एक चिन्तामणि (wish-granting jewel) को पकड़े हुए।
• मञ्जुश्री (Sweet Glory): ज्ञान से संबंधित, जिसे प्रज्ञापारमिता सूत्र और भ्रांति को काटने वाले एक जलती हुई तलवार के साथ कमल पकड़े हुए चित्रित किया गया है।
• वज्रपाणि: सांपों का रक्षक और अमृत का संरक्षक, जिसे वज्र (thunderbolt) द्वारा प्रतीकित किया गया है।
• तारा: दया की स्त्री रूप में व्यक्तित्व।

बुद्धों और बोधिसत्वों की अनेकता में, कुछ भिक्षुओं और श्रमिकों दोनों के लिए पूजा के मुख्य उद्देश्य बन गए। इनमें शामिल थे:

• अमिताभ : अनंत प्रकाश के लिए प्रसिद्ध स्वर्गीय बुद्ध।
• मैत्रेय : दया के लिए प्रसिद्ध स्वर्गीय बोधिसत्व।
• अवलोकितेश्वर : वह बोधिसत्व जो करुणा के साथ देखता है। उन्हें अमिताभ का सहायक माना जाता है और वे करुणा के चरम का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी कहानी इस करुणा को दर्शाती है, क्योंकि कहा जाता है कि उन्होंने सभी प्राणियों को इसे प्राप्त करने में मदद करने के लिए अपने स्वयं के बोधि को विलम्बित किया। बाद की कलाओं में, उन्हें राजसी वस्त्र और अमिताभ के चित्र वाला मुकुट पहने हुए दर्शाया गया है, और उनके हाथ में एक कमल का कलिका है जो उनकी करुणा की सुंदरता का प्रतीक है। कभी-कभी, उन्हें चित्तामणि, एक इच्छा-पूर्ति करने वाले रत्न के चारों ओर हाथों में दिखाया जाता है।
• मञ्जुश्री : ज्ञान से संबंधित, उन्हें स्वर्गीय बुद्ध शाक्यमुनि का सहायक माना जाता था। उन्हें पर्जात के साथ एक पलाश पकड़े हुए और एक प्रज्नापारमिता सूत्र की प्रति के साथ एक जलती हुई तलवार के साथ चित्रित किया गया है, जो अज्ञानता को काटने वाले ज्ञान का प्रतीक है।
• वज्रपाणि : वह बोधिसत्व जो वज्र या बिजली के प्रतीक के रूप में जाने जाते हैं। उन्हें साँपों का रक्षक और जीवन के अमृत का संरक्षक माना जाता है।
• तारा : करुणा का स्त्री रूप। परंपरा के अनुसार, वह या तो अवलोकितेश्वर के निराशा के आँसू से पैदा हुई या उनके आँसुओं में विकसित होने वाले एक कमल से। तारा को आठ बड़े भय: शेर, हाथी, आग, सांप, डाकुओं, पानी, कैद, और राक्षसों से लोगों की रक्षा करने के लिए माना जाता है, जिन्हें रूपक रूप में भी समझा जा सकता है।

कला में चित्रण

• अजन्ता में कई बुद्ध और बोधिसत्वों को मूर्तियों और चित्रों में दर्शाया गया है।
• सांची की मूर्तियों में भी विभिन्न बुद्ध और बोधिसत्व वज्रपाणि को दर्शाया गया है।
• Bagh में, केंद्रीय भारत की Cave 2 की पार्श्व और पीछे की दीवारों पर बुद्ध और बोधिसत्वों की मूर्तियाँ हैं।
• कनहरे में, भारत की सबसे बड़ी गुफा स्थल, अवलोकितेश्वर को Cave 90 में दर्शाया गया है, जिसमें त्रिकाय का प्रतिनिधित्व करने वाला एक बुद्ध मंडल भी है।
• Bagh की Cave 41 में 11-हेड वाले अवलोकितेश्वर को उनकी पत्नियों तारा और भ्रिकुटी के साथ दिखाया गया है।
• औरंगाबाद में, Cave 6 में अवलोकितेश्वर की एक राहत नक्काशी है, जबकि Cave 7 में तारा का एक सुंदर चित्रण है।

• अपनी यात्रा के दौरान, Faxian ने उत्तर भारत में monasteries की संपत्ति और उनकी स्थिति का अवलोकन किया।
• उन्होंने गंधार, बन्नू, कन्नौज, और कौशाम्बी जैसे क्षेत्रों में हिनयान के सिद्धांतों की लोकप्रियता को देखा।
• हिनयान और महायान दोनों स्कूल अफगानिस्तान, पंजाब, मथुरा, और पाटलिपुत्र में फलफूल रहे थे।
• हालांकि, खोतान में केवल महायान भिक्षु ही मौजूद थे।
• Faxian ने कई वीरान या खंडहर monasteries की भी रिपोर्ट की, जिसमें गया और कपिलवस्तु के monasteries शामिल हैं।
• चीनी तीर्थयात्री ने प्रमुख भिक्षुओं जैसे सरीपुत्त, महामोग्गलान, आनंद, और अन्य प्रतिष्ठित शिक्षकों की स्मृति में बनाई गई स्तूपों का वर्णन किया।
• उन्होंने उल्लेख किया कि भिक्षुणियाँ आनंद के स्तूप पर उपहार अर्पित करती थीं, जिन्होंने भिक्षुणी संघ की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• अभीधम्म और विनय से जुड़े भिक्षुओं ने राहुल के स्तूप को सम्मानित किया।
• महायान मार्ग के अनुयायियों ने प्रज्ञापारमिता (प्रज्ञा देवी), तारा, मञ्जुश्री, और अवलोकितेश्वर की पूजा की।
• Faxian ने मथुरा में विभिन्न भिक्षुओं को समर्पित कई स्तूपों का भी उल्लेख किया, जिनमें से तीन अशोक द्वारा बनाए गए थे।
• इनमें सरीपुत्त, मुद्गलपुत्र, पूर्ण मैत्रयानिपुत्र, उपाली, आनंद, और राहुल के लिए अवशेष स्तूप शामिल हैं, साथ ही विभिन्न बोधिसत्वों के लिए भी स्तूप हैं।
• महावंसा में मथुरा में विभिन्न भिक्षुओं को समर्पित कई स्तूपों का उल्लेख किया गया है। इनमें से तीन सम्राट अशोक द्वारा बनाए गए थे।
• इन स्तूपों में सरीपुत्त, मुद्गलपुत्र, पूर्ण मैत्रयानिपुत्र, उपाली, आनंद, और राहुल जैसे प्रमुख व्यक्तियों के अवशेष हैं।
• इन अवशेष स्तूपों के अलावा, विभिन्न बोधिसत्वों के लिए भी स्तूप हैं।
• खोतान में, दो सप्ताह तक चलने वाला एक भव्य समारोह हुआ, जिसमें छवियों की एक परेड थी, जहाँ महायान भिक्षुओं द्वारा सजाए गए रत्नों और रेशमी सजावट वाले रथों का नेतृत्व किया गया।
• राजा ने मुख्य छवि के आगे झुककर गहरा सम्मान प्रकट किया, जबकि रानी और अन्य महिलाएँ फूल बिखेरती थीं।
• एक समान, हालांकि छोटी, समारोह हर साल पाटलिपुत्र में होती थी, जिसमें स्तूप के आकार के रथ होते थे जो बुद्ध और विभिन्न देवताओं की छवियों को ले जाते थे।
• स्थानीय ब्राह्मण और वैश्य उपहार और औषधियाँ वितरित करके भाग लेते थे।
• धनी व्यक्तियों, जिन्हें सेठी के नाम से जाना जाता है, ने monasteries के निर्माण में योगदान दिया, उन्हें कृषि भूमि, बाग, बागान, मवेशी, और श्रमिक प्रदान किए।
• शिलाप्पदिकारम और मणिमेकलै का सुझाव है कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म दक्षिण भारतीय शहरों जैसे पुहार, वंजी, और मदुरै में विशेष रूप से व्यापारियों और कारीगरों के बीच मजबूती से स्थापित थे।
• मणिमेकलै को सत्तानार द्वारा रचित माना जाता है, जो एक समृद्ध अनाज व्यापारी थे, जैसा कि पाठ की प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है।
• महाकविता की शुरुआत एक वेश्या माधवी और उसकी

मणिमेकलै की कहानी

महाकविता मणिमेकलै की शुरुआत माधवी, एक वेश्या, और उसकी पुत्री मणिमेकलै के परिचय के साथ होती है, जो कहानी की केंद्रीय पात्र है। वे एक बौद्ध convent में रहती हैं, और कथा मणिमेकलै की यात्रा का अनुसरण करती है क्योंकि वह अंततः बौद्ध संघ में शामिल हो जाती है।

• माधवी: एक वेश्या और मनिमेकलाई की माँ, वह कहानी की शुरुआत में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
• मनिमेकलाई: महाकाव्य की नायिका, उसकी यात्रा और बौद्ध आदेश में शामिल होने का निर्णय कहानी का केंद्रीय तत्व हैं।

महाकाव्य में बौद्ध धर्म

मनिमेकलाई में दर्शाया गया बौद्ध धर्म महायान प्रकार का है।

• बुद्ध का देवत्व: पाठ में बुद्ध को एक दिव्य आकृति के रूप में दर्शाया गया है, जिसमें कई बुद्धों और त्रि-काया की अवधारणा का उल्लेख है।
• पूजा प्रथाएँ: महाकाव्य में विशेष रूप से पुहार में बुद्ध की पूजा के स्थानों का वर्णन किया गया है।
• त्याग के विषय: कहानी में त्याग, करुणा और दान पर जोर दिया गया है, जैसे कि मनिमेकलाई का अपनी जादुई भिक्षाटन कटोरा का उपयोग कर कांची के भूखों को भोजन देना।

बोधिसत्त्व

• बोधिसत्त्वों का उल्लेख: महाकाव्य में बोधिसत्त्वों का कई बार उल्लेख किया गया है, जो बौद्ध परंपरा में उनकी महत्वपूर्णता को उजागर करता है।
• दार्शनिक चर्चाएँ: पाठ के दो अध्याय दार्शनिक मुद्दों पर चर्चा करते हैं, विशेष रूप से अनुमानात्मक तर्क और बौद्ध कारणवाद के सिद्धांत पर।
• लेखक का ज्ञान: लेखक बौद्ध दर्शन के विभिन्न पहलुओं, जैसे बौद्ध तर्क और बुद्धघोष तथा योगाचार स्कूल के विचारों को समझने में गहरी जानकारी प्रदर्शित करता है।

दार्शनिक और चमत्कारी तत्व

• वचन: पाठ में कई दार्शनिक वचन शामिल हैं, जो लेखक की गहरी ज्ञानता को दर्शाते हैं।
• चमत्कार और जादू: कहानी में चमत्कारों और जादू के頻繁 घटनाएँ बौद्ध तंत्र से प्रभावित होने का संकेत दे सकती हैं।
• समग्र संदेश: महाकाव्य पूरे कथानक में बौद्ध मूल्यों और नैतिकताओं पर जोर देता है।

अन्य धर्मों की आलोचना

मनिमेकलाई एक धार्मिक प्रतिस्पर्धा के संदर्भ में निर्मित हुई थी, जो अन्य धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं की आलोचनात्मक चित्रण में स्पष्ट है।

जैन धर्म की आलोचना: महाकवि में जैन भिक्षुओं को नकारात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो उनकी कठोरता को बौद्ध भिक्षुओं की दया के साथ जोड़ता है।

ब्राह्मणवादी प्रथाओं की आलोचना: पाठ में अपुत्र की कहानी के माध्यम से ब्राह्मणवादी पशु बलिदान की आलोचना की गई है, जिसने पिछले जीवन में एक गाय को वध से बचाया।

दर्शनशास्त्र की खोज: मणिमेकलै विभिन्न दर्शनशास्त्रों में ज्ञान की खोज करती है, जिसमें वेदिक, शैव, वैष्णव, अजिविक, सांख्य, वैशेषिक और लोकायत शामिल हैं। हालांकि, वह अंततः बुद्ध और संघ में शरण पाती है।

मणिमेकलै एक ऐसा पाठ है जो धार्मिक प्रतिस्पर्धा के संदर्भ में उभरा, जैसा कि इसके अन्य धार्मिक समुदायों के विश्वासों और प्रथाओं की आलोचना से स्पष्ट है। यह पाठ विभिन्न धार्मिक समुदायों और उनकी प्रथाओं की आलोचना करता है, विशेष रूप से जैन धर्म और ब्राह्मणवादी परंपराओं की।

• जैन धर्म की आलोचना: मणिमेकलै जैन भिक्षुओं को नकारात्मक रूप में प्रस्तुत करता है, जो उनकी कठोरता को बौद्ध भिक्षुओं की दया के साथ जोड़ता है। उदाहरण के लिए, महाकाव्य की शुरुआत में एक शराबी एक जैन भिक्षु का मजाक उड़ाता है, जो जैन तपस्विता की आत्मा की कमियों को उजागर करता है।
• ब्राह्मणवादी प्रथाओं की आलोचना: पाठ अपुत्र की कहानी के माध्यम से ब्राह्मणवादी पशु बलिदान की आलोचना करता है, जिसने पिछले जन्म में एक गाय को वध से बचाया। यह कहानी ऐसे अनुष्ठानों के प्रति बौद्ध विरोध को दर्शाती है और पशु बलिदान के खिलाफ नैतिक दृष्टिकोण को रेखांकित करती है।
• दर्शनशास्त्र की खोज: मणिमेकलै विभिन्न दर्शनशास्त्रों का अन्वेषण करता है, जिसमें वेदिक, शैव, वैष्णव, अजिविक, सांख्य, वैशेषिक और लोकायत शामिल हैं। हालांकि, इस अन्वेषण के बावजूद, पाठ अंततः बुद्ध और संघ की शिक्षाओं में शरण पाता है, जो बौद्ध विचार की केंद्रीयता को दर्शाता है।
• ऐतिहासिक संदर्भ: मणिमेकलै उस समय को दर्शाता है जब बौद्ध विचारों को एक बहु-धार्मिक सांस्कृतिक वातावरण में व्यक्त किया जा रहा था। यह तमिल में खोई हुई बौद्ध ग्रंथों के महत्वपूर्ण संग्रह की संभावना का संकेत देता है, जो एक समृद्ध साहित्यिक और दार्शनिक परंपरा को दर्शाता है।

ऐनी मोनियस (2001) का तर्क है कि मणिमेकलै तमिल में खोई हुई बौद्ध ग्रंथों के एक महत्वपूर्ण संग्रह की ओर इशारा करता है। वह मानती हैं कि पाठ का दर्शक एक परिष्कृत, बहुभाषी समुदाय था जो एक बहु-धार्मिक सांस्कृतिक वातावरण में स्थित था, जहाँ बौद्ध दृष्टिकोण व्यक्त किए गए थे। इसके अलावा, वह यह भी बताती हैं कि महाकाव्य में चित्रित बौद्ध विश्व का भौगोलिक दायरा उत्तर के संबंधों से दूर हटता है, इसे दृढ़ता से दक्षिण भारत, श्रीलंका, चीन और दक्षिण पूर्व एशिया में स्थापित करता है।

नालंदा: बोधिसत्त्व

कावेरीपट्टिनम में मठों के अवशेष पाए गए हैं, साथ ही बुद्ध के पदचिह्नों की 4वीं सदी की चित्रात्मक प्रस्तुति भी मिली है। इसके अतिरिक्त, कांचीपुरम में एक देवी के मंदिर में 4वीं से 6वीं सदी के बीच की बुद्ध की जीवनाकार मूर्ति सहित विभिन्न छवियाँ भी प्राप्त हुई हैं। कावेरीपट्टिनम के पास समुद्र में एक मछुआरे द्वारा 3वीं/4वीं सदी की एक बुद्ध की छवि भी मिली थी। साहित्यिक परंपराएँ प्रसिद्ध बौद्ध भिक्षुओं जैसे बुद्धघोष, बुद्धदत्त, और धम्मपाल को दक्षिण भारत से जोड़ती हैं, जो इस क्षेत्र में समृद्ध मठों की उपस्थिति का संकेत देती हैं।

मठों और कलाकृतियों के अवशेष

• कावेरीपट्टिनम: यहाँ 4वीं सदी के मठों के अवशेष पाए गए हैं, साथ ही बुद्ध के पदचिह्नों की चित्रात्मक प्रस्तुति भी मिली है।
• कांचीपुरम: इस क्षेत्र में एक देवी के मंदिर से 4वीं से 6वीं सदी के बीच की बुद्ध की जीवनाकार मूर्ति सहित छवियाँ प्राप्त हुई हैं।
• जल के नीचे की खोज: कावेरीपट्टिनम से कुछ किलोमीटर दक्षिण में समुद्र में एक मछुआरे द्वारा 3वीं/4वीं सदी की बुद्ध की छवि मिली थी।

साहित्यिक परंपराएँ और प्रसिद्ध भिक्षु

• साहित्यिक परंपराएँ प्रसिद्ध बौद्ध भिक्षुओं जैसे बुद्धघोष, बुद्धदत्त, और धम्मपाल को दक्षिण भारत से जोड़ती हैं, जो इस क्षेत्र में समृद्ध मठों की उपस्थिति का संकेत देती हैं।

गुप्त राजाओं द्वारा संरक्षण

• गुप्त राजाओं: जहाँ ये अक्सर ब्रह्मणिक cults के प्रचार से जुड़े होते हैं, वहीं कुछ गुप्त राजाओं ने बौद्ध धर्म को भी संरक्षण दिया।
• राजा विक्रमादित्य: एक बौद्ध विद्वान् परमार्थ ने उल्लेख किया है कि राजा विक्रमादित्य ने अपनी रानी और राजकुमार बलादित्य को प्रसिद्ध बौद्ध भिक्षु और विद्वान् वासुबंधु के पास अध्ययन के लिए भेजा, संभवतः स्कंदगुप्त और नरसिंहगुप्त I बलादित्य का संदर्भ देते हुए।
• मंजुश्रीमूलकल्प: यह ग्रंथ, जो लगभग 800 CE का है, स्कंदगुप्त को एक बुद्धिमान और virtuous राजा के रूप में प्रशंसा करता है और उल्लेख करता है कि नरसिंहगुप्त ने बौद्ध भिक्षु बनकर ध्यान के माध्यम से बोध प्राप्त किया।
• कुमारगुप्त I और बुद्धगुप्त: ये राजा नालंदा में मठों का निर्माण करने के लिए जाने जाते हैं।

नालंदा: एक प्रसिद्ध बौद्ध मठ

• शैक्षणिक केंद्र के रूप में प्रसिद्धि: कुछ बौद्ध मठ शैक्षणिक केंद्रों के रूप में प्रसिद्ध हुए, जिनमें नालंदा सबसे प्रसिद्ध था।
• साहित्यिक संदर्भ: साहित्यिक ग्रंथों में नालंदा का उल्लेख 6वीं/5वीं सदी BCE तक मिलता है, जो यह सुझाव देता है कि इसकी स्थापना अशोक के समय में हो सकती है।
• बारगांव में खुदाई: बारगांव में, जो नालंदा मठ का स्थल है, की गई खुदाई में प्रागैतिहासिक गुप्त अवशेष नहीं पाए गए, जिससे संकेत मिलता है कि मठ का निर्माण गुप्त काल के अंतिम समय में हुआ हो सकता है।
• जुआनजांग की यात्रा: चीनी यात्री जुआनजांग ने अपने लेखनों में नालंदा का उल्लेख किया, जो उस समय इसकी महत्वपूर्णता को दर्शाता है।
• शाही संरक्षण: नालंदा ने गुप्त काल के बाद भी शाही संरक्षण प्राप्त किया, विशेष रूप से हर्षवर्धन और पालों के राजवंशों के शासनकाल के दौरान।
• तुर्कों द्वारा विनाश: अंततः, मठ का विनाश 12वीं और 13वीं सदी में तुर्क आक्रमणकारियों द्वारा किया गया।

बौद्ध मठों को शैक्षणिक केंद्रों के रूप में

• बौद्ध मठ शिक्षा के केंद्र के रूप में प्रसिद्ध हो गए, जिनमें नालंदा सबसे प्रसिद्ध था। नालंदा का साहित्यिक उल्लेख 6/5 शताब्दी ईसा पूर्व का है, जिससे सुझाव मिलता है कि अशोक ने वहां एक विहार स्थापित किया होगा। हालांकि, नालंदा मठ के स्थल बरगाँव में खुदाई में किसी भी प्र-गुप्त अवशेष का पता नहीं चला।
• हालाँकि फाक्सियन ने नालंदा का उल्लेख नहीं किया, जुआनज़ांग ने किया और वहां अपने लंबे प्रवास का उल्लेख किया, जिससे यह विश्वास हुआ कि मठ का निर्माण गुप्त काल के अंत में हुआ था। हाल की खुदाइयों में इस स्थल पर प्र-गुप्त अवशेष मिलने की रिपोर्ट है। नालंदा को गुप्त काल के बाद, विशेष रूप से हर्षवर्धन और पाल के शासनकाल के दौरान शाही संरक्षण प्राप्त हुआ, लेकिन अंततः 12वीं और 13वीं शताब्दी में तुर्कों द्वारा नष्ट कर दिया गया।

चीन में बौद्ध धर्म

• सुई और तांग राजवंशों के दौरान, बौद्ध धर्म ने चीन में अपार लोकप्रियता हासिल की, जिसके परिणामस्वरूप कई बौद्ध तीर्थस्थलों और मठों का निर्माण हुआ। इस अवधि में विभिन्न बौद्ध स्कूलों का उदय हुआ, जिन्हें त्सुंग्स कहा जाता है, प्रत्येक का अपना संस्थापक और बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास के विभिन्न पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करने वाला होता था। जबकि कुछ स्कूलों के सिद्धांत अपने भारतीय समकक्षों के समान थे, चीन में बौद्ध धर्म ने चीनी विचारों के साथ बातचीत के माध्यम से विकसित होकर एक अद्वितीय चीनी अभिव्यक्ति प्राप्त की।
• उदित होने वाले सबसे लोकप्रिय स्कूलों में से एक चिंग-तु या शुद्ध भूमि स्कूल था। भारत की बौद्ध जगत में महत्वपूर्ण भूमिका के बावजूद, चीन ने एक 'सीमा क्षेत्र जटिलता' विकसित की, जहाँ यह बौद्ध ब्रह्मांड में केंद्रीय स्थान नहीं प्राप्त कर सका।

भारतीय भिक्षु चीन में

कई भारतीय साधु, विशेष रूप से कश्मीर के, इस अवधि के दौरान चीन गए। उल्लेखनीय व्यक्ति शामिल हैं:

• संगभूति, जिन्होंने सर्वास्तिवाद विनय पर एक टिप्पणी लिखी और 381-384 CE के बीच चीन में रहे।
• पुण्यत्राता, जिन्होंने मध्य एशिया में सर्वास्तिवादिन ग्रंथों का अनुवाद किया और बाद में 424-453 CE के बीच चीन में रहे।
• गुणवर्मन, कश्मीर के एक राजकुमार, जो 431 CE में श्रीलंका और जावा के रास्ते चीन पहुंचे।

प्रमुख साधु और उनके योगदान

• कुमारजीव (5वीं शताब्दी): अपने अनुवाद और शिक्षाओं के लिए जाने जाते हैं।
• परमार्थ (6वीं शताब्दी): उज्जयिनी के एक साधु, जिन्हें बौद्ध ग्रंथों के साथ चीन भेजा गया। उन्होंने चीन में 23 वर्ष बिताए, कई ग्रंथों का अनुवाद किया और मौलिक रचनाएँ लिखीं। उनके अनुवाद और लेखन बाद में चीनी त्रिपिटक में शामिल किए गए।
• बोधिधर्म (6वीं शताब्दी): माना जाता है कि वे भारत या ईरान से आए। उन्होंने शून्यतावाद के सिद्धांत पर जोर दिया। उनके बारे में एक अपोक्रीफल कहानी में वर्णन है कि उन्होंने चीनी सम्राट के बौद्ध धर्म में योगदान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। हालांकि उन्होंने कोई पुस्तक नहीं लिखी, उनके शिष्य हुई-के ने चीन में चैन (जेन) बौद्ध धर्म स्कूल की स्थापना की।

चीन यात्रा करने वाले सबसे प्रसिद्ध भारतीय साधु हैं:

• कुमारजीव (5वीं शताब्दी)
• परमार्थ (6वीं शताब्दी)
• बोधिधर्म (6वीं शताब्दी)
• परमार्थ उज्जयिनी के थे और 6वीं शताब्दी में एक गुप्त राजा द्वारा विभिन्न बौद्ध ग्रंथों के साथ चीन भेजे गए। उन्होंने चीन में लगभग 23 वर्ष बिताए, कई ग्रंथों का चीनी में अनुवाद किया और मौलिक रचनाएँ लिखीं। उनके अनुवाद और लेखन चीनी त्रिपिटक में शामिल किए गए।
• बोधिधर्म समुद्र के रास्ते चीन गए, कुछ खातों का सुझाव है कि वे भारत से आए और कुछ का कहना है कि वे ईरान से आए। वे शून्यतावाद के सिद्धांत के कट्टर समर्थक थे। एक अपोक्रीफल कहानी उनके चीनी सम्राट के साथ संवाद का वर्णन करती है, जहां उन्होंने खालीपन के विचार पर जोर दिया। बोधिधर्म ने कोई पुस्तक नहीं लिखी, लेकिन उनके शिष्य हुई-के ने चैन (जेन) बौद्ध धर्म स्कूल की स्थापना की।

बौद्ध धर्म का विभिन्न हिस्सों में फैलाव जटिल सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक इंटरैक्शन से संबंधित था।

• म्यांमार में, सर्वास्तिवाद और महायान बुद्ध धर्म 3वीं शताब्दी CE से मौजूद थे।
• कंबोडिया में, 6वीं शताब्दी तक बौद्ध और हिंदू प्रभाव, विशेष रूप से शैव, मजबूती से स्थापित हो गए।
• मलय प्रायद्वीप, जावा, और सुमात्रा में भी समान विकास हुए।
• वियतनाम में, महायान और श्रावकायन बुद्ध धर्म भारत और चीन के माध्यम से 3वीं शताब्दी में पहुंचे।
• कोरिया में, बौद्ध धर्म चीन से आया, और 6वीं शताब्दी तक यह कोरियाई प्रायद्वीप में फैल गया।
• 538 CE में, एक कोरियाई दूतावास ने बौद्ध धर्म को जापान लाया, जहां इसे जल्द ही राज्य धर्म के रूप में घोषित किया गया, जो प्रिंस शोतोकू (573–622) के अधीन था।

आगे की चर्चा

कुमारजीव (343–413 CE)

• कुमारजीव का प्रारंभिक जीवन इतिहास और किंवदंती का मिश्रण है। उनके पिता, कुमारायण, एक विद्वान थे जो कश्मीर से कूचा में चले आए, जो ईरानी और भारतीय संस्कृतियों के प्रभाव में था।
• कूचा, जहां कुमारजीव का पालन-पोषण हुआ, एक समृद्ध क्षेत्र था जो गोबी रेगिस्तान के निकट था, और यहां सांस्कृतिक विविधता थी।
• उनके पिता वहां मंत्री बने और एक स्थानीय राजकुमारी से विवाह किया, जिससे कुमारजीव का नाम उनकी दोनों पिताओं का प्रतिनिधित्व करता है।
• अपने पिता की जल्दी मृत्यु के बाद, कुमारजीव को शिक्षा के लिए कश्मीर ले जाया गया, जहां उन्होंने बंधुदत्त के अधीन अध्ययन किया और सर्वास्तिवाद संप्रदाय से प्रभावित हुए।
• उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण मोड़ काश्गर में हुआ, जहां उन्होंने हिनायान से महायान बुद्ध धर्म की ओर बढ़ा।
• कूचा लौटने पर, कुमारजीव एक विद्वान के रूप में प्रसिद्ध हो गए। उनकी प्रसिद्धि चीन तक पहुंची, और 384 CE में, चीनी जनरल ने, सम्राट के निर्देश पर, कुमारजीव को चीन लाने के लिए कूचा की आक्रमण किया।
• उन्हें चीनी राजधानी चांग'an में गर्मजोशी से स्वागत किया गया।

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

• प्रारंभिक हानि और कश्मीर की यात्रा: कुमारजीव के पिता का निधन उनकी युवावस्था में हो गया। 9 वर्ष की आयु में, उनकी माँ उन्हें शिक्षा के लिए कश्मीर ले गईं।
• सर्वास्तिवाद संप्रदाय का प्रभाव: इस दौरान, कश्मीर में सर्वास्तिवाद संप्रदाय प्रमुख था। कुमारजीव ने बौद्ध ग्रंथों और सिद्धांतों का अध्ययन बंधुदत्त के अधीन किया।
• महायान बुद्ध धर्म की ओर परिवर्तन: घर लौटते समय, माँ और बेटा काश्गर में रुके, जहां कुमारजीव ने अपनी पढ़ाई जारी रखी। माना जाता है कि इस दौरान वे हिनायान से महायान विश्वासों की ओर बढ़े।
• कूचा में महत्व की वृद्धि: कूचा पहुंचने के बाद, कुमारजीव ने एक प्रभावशाली विद्वान के रूप में तेजी से प्रतिष्ठा प्राप्त की, जो छोटे मध्य एशियाई राजकुमार्य से कहीं अधिक दूर तक प्रसिद्ध हो गए।

चीन के लिए निमंत्रण

• कूचा का आक्रमण: 384 CE में, चीनी सेना ने कूचा पर आक्रमण किया और उसे अपने अधीन कर लिया। कहा जाता है कि आक्रमण का नेतृत्व करने वाले जनरल को सम्राट द्वारा कुमारजीव को चीन लाने का निर्देश दिया गया था।
• चांग'an में आगमन: कुमारजीव को अन्य युद्ध सामग्री के साथ चीन लाया गया। किंवदंती है कि सम्राट ने स्वयं उनके आगमन पर उन्हें राजधानी चांग'an में प्राप्त किया।

चांग'an में अनुवाद कार्य

• चांग'an में वर्ष: कुमारजीव ने चांग'an के महान मठ में 12 वर्ष बिताए। इस दौरान, कहा जाता है कि सम्राट उनसे शिक्षाएं सुनने के लिए आते थे।
• अनुवाद परियोजनाएँ: कुमारजीव को चांग'an में बौद्ध ग्रंथों को चीनी में अनुवादित करने के एक परियोजना का नेतृत्व सौंपा गया, जो उत्तरी चीन के ल्वायांग में सफेद घोड़े के मठ में चल रही परियोजना के समान था।
• अनुवाद ब्यूरो के रूप में उभरना: चांग'an का मठ जल्दी ही अनुवाद कार्य में सफेद घोड़े के मठ के लिए एक प्रमुख प्रतियोगी बन गया। कुमारजीव ने कई मौजूदा अनुवादों को अधूरा पाया और, चीनी भिक्षुओं और एक बड़े सचिवीय कर्मचारी की मदद से, नए अनुवाद करना शुरू किया।
• व्यापक अनुवाद कार्य: उन्होंने प्रज्ञानापारमिता सूत्र और कई अन्य संस्कृत ग्रंथों के अनुवाद पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें सैकड़ों चीनी भिक्षु-विद्वानों ने मदद की। माना जाता है कि उन्होंने लगभग 300 ग्रंथों का अनुवाद किया, जिनमें से कुछ चीनी त्रिपिटक में शामिल किए गए।
• सहयोग और लेखन: कश्मीर के एक भिक्षु, विमलाक्ष, को इस अवधि के दौरान कुमारजीव के साथ कार्य करने का प्रतीत होता है। अनुवाद करने के अलावा, कुमारजीव ने चीनी में कई ग्रंथों की रचना की, जिसमें अश्वघोष की जीवनी भी शामिल है।