बिपन चंद्र का सारांश: 1858 के बाद नए भारत का विकास, धार्मिक और सामाजिक सुधार। | Famous Books for UPSC CSE (Summary & Tests) in Hindi PDF Download

नई भारत का विकास: 1858 के बाद धार्मिक और सामाजिक सुधार

1858 के बाद का काल राष्ट्रीयता की भावना में वृद्धि और भारत में लोकतांत्रिक सिद्धांतों के लिए प्रयासों का गवाह बना। इस युग ने सामाजिक संस्थानों और धार्मिक विश्वासों को सुधारने और आधुनिक बनाने के लिए महत्वपूर्ण आंदोलनों को भी देखा। इन सुधारों को राष्ट्र के समग्र विकास और राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक माना गया। इस सुधार की लहर में योगदान देने वाले विभिन्न कारक थे:

राष्ट्रीयता की भावनाएँ और लोकतांत्रिक आदर्श

• भारतीयों के बीच बढ़ती राष्ट्रीयता की भावना ने सामाजिक परिवर्तन और प्रगति की चाह को बढ़ावा दिया।
• लोकतंत्र और आत्म-शासन की मांगों ने प्राचीन सामाजिक संरचनाओं और धार्मिक प्रथाओं के सुधार की आवश्यकता को उजागर किया।

शिक्षात्मक प्रगति और पश्चिमी प्रभाव

• शिक्षा का प्रसार, विशेष रूप से पश्चिमी शिक्षा, ने भारतीयों को आधुनिक विचारों और दर्शन से परिचित कराया।
• पश्चिमी संस्कृति और मूल्यों ने पारंपरिक भारतीय रीति-रिवाजों की धारणाओं को प्रभावित किया, जिसके परिणामस्वरूप सुधार की मांगें उठीं।

आर्थिक विकास

• नए आर्थिक बलों का उदय सामाजिक मानदंडों के अनुकूलन की आवश्यकता को उजागर करता है ताकि बदलते आर्थिक परिदृश्यों के साथ सामंजस्य बैठाया जा सके।
• भारतीयों के बीच बढ़ती आर्थिक आकांक्षाएँ सामाजिक सुधारों की मांग करती हैं ताकि प्रगति और समृद्धि को सुगम बनाया जा सके।

वैश्विक जागरूकता में वृद्धि

• संचार और परिवहन में प्रगति ने वैश्विक घटनाओं और विचारधाराओं के प्रति अधिक जागरूकता को बढ़ावा दिया।
• वैश्विक मानकों और प्रथाओं की जागरूकता ने पारंपरिक भारतीय समाज की अक्षमताओं को उजागर किया, जिससे सुधार की मांगें उठीं।

सुधारकों की आवाज़ का प्रभाव

किशोर चंद्र सेन और स्वामी विवेकानंद जैसे व्यक्तियों ने अपने लेखन और भाषणों के माध्यम से सुधार की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। सेन और विवेकानंद ने भारतीय समाज के पतन को उजागर किया और सामाजिक, धार्मिक, और आर्थिक विषमताओं को दूर करने के लिए व्यापक परिवर्तनों की वकालत की।

ये कारक राजा राममोहन रॉय और पंडित विद्यासागर जैसे व्यक्तियों द्वारा प्रारंभ किए गए पूर्व सुधार आंदोलनों के दायरे को विस्तारित करने के लिए एकत्रित हुए। 1858 के बाद के युग में भारतीय समाज को आधुनिक बनाने और सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के प्रयासों में निरंतरता और तीव्रता देखी गई।

धार्मिक सुधार

1858 के बाद के भारत में आधुनिकता और राष्ट्रीयता की लहर के बीच, विचारशील भारतीयों के बीच पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं में सुधार की एक मजबूत इच्छा उत्पन्न हुई, ताकि उन्हें विज्ञान, लोकतंत्र, और राष्ट्रीयता के आदर्शों के साथ संरेखित किया जा सके। कई सुधार आंदोलनों ने भारतीय समाज की विकासशील आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पारंपरिक धर्मों को अनुकूलित और पुनर्निर्मित करने का प्रयास किया।

ब्राह्मो समाज

• ब्राह्मो परंपरा, जिसे राजा राममोहन रॉय ने प्रारंभ किया, देवेंद्रनाथ ठाकुर और किशोर चंद्र सेन जैसे व्यक्तियों द्वारा जारी रखा गया।
• ब्राह्मो समाज ने हिंदू धर्म में सुधार करने का लक्ष्य रखा, जिसमें दृष्टिहीनता को त्यागते हुए एकेश्वरवाद पर जोर दिया गया, जो वेदों और उपनिषदों पर आधारित था।
• इसने आधुनिक पश्चिमी विचारों के तत्वों को समाहित किया और धार्मिक सत्य का अंतिम निर्णायक मानव बुद्धि को माना, पुजारी वर्ग की आवश्यकता को अस्वीकार किया।
• यह आंदोलन मूर्तिपूजा, अंधविश्वास और ब्राह्मण प्रणाली से संबंधित अनुष्ठानों का विरोध करता था, और व्यक्तियों और भगवान के बीच एक सीधे संबंध की वकालत करता था।
• समाजिक रूप से, ब्राह्मो समाज ने जाति व्यवस्था के उन्मूलन, विधवा पुनर्विवाह का समर्थन, और पुरुषों और महिलाओं के लिए शिक्षा को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• हालांकि ब्राह्मो समाज को आंतरिक असहमति का सामना करना पड़ा और इसका प्रभाव मुख्य रूप से शहरी शिक्षित समूहों तक सीमित था, फिर भी इसने 19वीं और 20वीं शताब्दी में बंगाल और भारत के बौद्धिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, और राजनीतिक परिदृश्य पर गहरा प्रभाव डाला।

ब्राह्मो समाज के प्रयासों ने भारत में धार्मिक और सामाजिक सुधार की एक व्यापक दिशा को प्रदर्शित किया, जो समाज की बदलती आवश्यकताओं के साथ पारंपरिक प्रथाओं को आधुनिक बनाने और अनुकूलित करने की प्रतिबद्धता से प्रेरित था।

महाराष्ट्र में धार्मिक सुधार

बॉम्बे में धार्मिक सुधार के प्रयास 1840 में परमहंस मंडली की स्थापना के साथ प्रारंभ हुए, जिसका उद्देश्य मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई करना था। विशेष रूप से, पश्चिमी भारत में गोपाल हरी देशमुख, जिन्हें 'लोकहितवादी' के नाम से भी जाना जाता है, धार्मिक सुधारकों में से एक के रूप में उभरे। देशमुख, जिन्होंने मराठी में लिखा, ने हिंदू रूढ़िवाद पर तर्कसंगत हमले किए और धार्मिक और सामाजिक समानता का समर्थन किया।

गोपाल हरी देशमुख के योगदान

• देशमुख ने पुजारियों और पंडितों की अज्ञानता और घमंड की आलोचना की, और धार्मिक शिक्षाओं को समझने के महत्व पर जोर दिया, न कि उन्हें अंधाधुंध दोहराने पर।
• उन्होंने ब्राह्मणिक श्रेष्ठता के आधार पर सवाल उठाया और सभी व्यक्तियों के लिए ज्ञान प्राप्त करने में समानता का समर्थन किया।

देशमुख के अग्रणी प्रयासों के बाद, महाराष्ट्र में प्रार्थना समाज की स्थापना हुई, जिसका उद्देश्य आधुनिक ज्ञान के आलोक में हिंदू धार्मिक प्रथाओं में सुधार करना था। इस आंदोलन ने ब्रह्मो समाज से प्रभावित होकर एकेश्वरवाद, जाति समानता, और धार्मिक मामलों में पुजारी के प्रभुत्व को कम करने का समर्थन किया।

प्रार्थना समाज और इसके नेता

• मुख्य व्यक्तियों में आर.जी. भंडारकर, एक प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इतिहासकार, और महादेव गोविंद रानाडे शामिल थे, जिन्होंने प्रार्थना समाज का नेतृत्व करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• यह आंदोलन जाति आधारित रूढ़िवादियों से धर्म को मुक्त करने और एक ईश्वर की पूजा को बढ़ावा देने का प्रयास करता था।
• प्रार्थना समाज का प्रभाव दक्षिण भारत तक फैला, विशेष रूप से तेलुगु सुधारक विरसालिंगम के प्रयासों के माध्यम से।

इसके अतिरिक्त, महाराष्ट्र तर्कशील सोच का केंद्र बन गया, जहाँ गोपाल गणेश आगारकर जैसे बौद्धिकों ने परंपरा के अंधाधुंध पालन पर मानव तर्क की श्रेष्ठता का समर्थन किया।

गोपाल गणेश आगर्कर का तर्कवाद

• आगर्कर ने परंपरा के अंधे पालन और भारत के अतीत की अचेतन महिमा का कड़ा विरोध किया। उन्होंने मानव तर्क की शक्ति का समर्थन किया ताकि यह रूढ़ियों को चुनौती दे सके और सामाजिक प्रगति को बढ़ावा दे सके।

महाराष्ट्र में, देशमुख, भंडारकर, रानाडे और आगर्कर जैसे व्यक्तियों के नेतृत्व में हुए सुधार आंदोलनों ने धार्मिक विचारों को पुनः आकार देने और एक अधिक समान और तर्कवादी समाज को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

वैश्विक सहमति और अनेक देशों तथा अंतरराष्ट्रीय संगठनों द्वारा दिए गए नामों के आधार पर, हमास को एक आतंकवादी संगठन माना जाता है।

थियोसोफिकल सोसाइटी

थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना संयुक्त राज्य अमेरिका में मैडम एच. पी. ब्लावात्स्की और कर्नल एच. एस. ओल्कॉट द्वारा की गई थी। इसकी स्थापना के बाद, उन्होंने 1886 में समाज का मुख्यालय मद्रास के निकट अद्यार में स्थानांतरित कर दिया। 1893 में भारत में एनी बेसेंट के नेतृत्व में इस आंदोलन को गति मिली। थियोसोफिस्टों ने हिंदू धर्म, ज़ोरोएस्ट्रियनिज़्म, और बौद्ध धर्म जैसे प्राचीन धर्मों के पुनरुद्धार और सशक्तिकरण का समर्थन किया। उन्होंने आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर जोर दिया और मानवता के बीच सार्वभौमिक भाईचारे के विचार को बढ़ावा दिया।

प्रभाव और योगदान

• पश्चिमी लोगों के नेतृत्व में थियोसोफिकल आंदोलन ने भारत की धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं की महत्ता को उजागर करके भारतीय आत्मविश्वास को बढ़ाने में मदद की। जबकि उनके धार्मिक पुनरुत्थान के प्रयास बहुत सफल नहीं रहे, उन्होंने भारत में ऐतिहासिक महानता के प्रति गर्व की भावना को बढ़ाने में योगदान दिया, हालांकि कभी-कभी इससे झूठे गर्व की भावना भी उत्पन्न हुई। भारत में श्रीमती बेसेंट की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि बनारस में केंद्रीय हिंदू विद्यालय की स्थापना थी, जिसे बाद में मदन मोहन मालवीय द्वारा बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में विकसित किया गया।

सैयद अहमद खान और आलिगढ़ स्कूल

भारत में मुसलमानों के बीच धार्मिक सुधार आंदोलनों की शुरुआत अपेक्षाकृत देर से हुई। मुस्लिम उच्च वर्ग ने प्रारंभ में पश्चिमी शिक्षा और संस्कृति से दूरी बनाई, लेकिन 1857 के विद्रोह के बाद धार्मिक सुधार के आधुनिक विचारों को मान्यता मिलने लगी। इनमें से एक प्रमुख सुधारक थे सैयद अहमद खान (1817-1898), जो आधुनिक वैज्ञानिक सोच से गहरा प्रभावित थे।

सैयद अहमद खान के सुधार और योगदान

• सैयद अहमद खान ने इस्लाम के साथ आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के सामंजस्य की वकालत की, कुरान को प्राधिकारिक पाठ मानते हुए इसे समकालीन तर्कवाद और विज्ञान के प्रकाश में व्याख्यायित किया।
• उन्होंने परंपरा के अंधानुकरण, अज्ञानता और असंगतिकता का vehemently विरोध किया, और आलोचनात्मक दृष्टिकोण और विचार की स्वतंत्रता का समर्थन किया।
• आधुनिक शिक्षा के समर्थक के रूप में, उन्होंने विद्यालयों की स्थापना की और पश्चिमी पुस्तकों का उर्दू में अनुवाद किया। 1875 में, उन्होंने अलीगढ़ में मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की, जो बाद में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में विकसित हुआ, ताकि पश्चिमी विज्ञान और संस्कृति को बढ़ावा मिल सके।
• सैयद अहमद खान ने धार्मिक सहिष्णुता और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता की वकालत की, सभी धर्मों की अंतर्निहित एकता में विश्वास करते हुए धार्मिक कट्टरता की निंदा की।
• सामाजिक क्षेत्र में, उन्होंने महिलाओं की स्थिति में सुधार, पर्दा प्रथा के उन्मूलन और महिलाओं के बीच शिक्षा के प्रसार के लिए अभियान चलाया, साथ ही बहुविवाह और आसान तलाक जैसी प्रथाओं की निंदा की।

अलीगढ़ स्कूल का योगदान

• सैयद अहमद खान को अलीगढ़ स्कूल के नाम से जाने जाने वाले वफादार अनुयायियों के एक समूह द्वारा समर्थन प्राप्त था, जिसमें चिराग अली, अल्ताफ हुसैन हाली, नज़ीर अहमद और मौलाना शिब्ली नोमानी जैसे प्रमुख व्यक्ति शामिल थे।

अपने योगदान के बावजूद, सैयद अहमद खान की राजनीतिक रणनीति, जिसमें शिक्षा को तात्कालिक राजनीतिक प्रगति पर प्राथमिकता देना और orthodox मुसलमानों का सामना करने में हिचकिचाना शामिल था, के अप्रत्याशित परिणाम हुए, जिसमें बाद के वर्षों में साम्प्रदायिक तनाव का बढ़ना शामिल था।

मुहम्मद इकबाल

मुहम्मद इकबाल, आधुनिक भारत के महानतम कवियों में से एक, ने न केवल अपनी कविता के माध्यम से बल्कि अपने दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण के माध्यम से भी गहरा प्रभाव छोड़ा, विशेष रूप से मुस्लिम और हिंदू युवाओं के बीच। उनके विचार स्वामी विवेकानंद के विचारों के समान थे, जो निरंतर परिवर्तन और अक्रियता के खिलाफ थे, और आत्मसमर्पण, ध्यान और शांत संतोष की निंदा करते थे।

मानवतावाद और गतिशील दृष्टिकोण

• इकबाल ने एक गतिशील दृष्टिकोण का समर्थन किया, जो क्रिया और परिवर्तन को स्थिति के निष्क्रिय स्वीकार करने पर प्राथमिकता देता है।
• उन्होंने मानव क्रिया को एक प्रमुख गुण का दर्जा दिया, जो निरंतर गतिविधि के माध्यम से संसार पर नियंत्रण को महत्व देता है और प्रकृति या बाहरी शक्तियों के प्रति आत्मसमर्पण को अस्वीकार करता है।
• इकबाल के अनुसार, चीजों को जैसे हैं वैसा स्वीकार करना गहन रूप से पापपूर्ण था।

अनुष्ठानवाद और तपस्विता का अस्वीकार

• अनुष्ठानवाद, तपस्विता और अन्यथा के दृष्टिकोण की निंदा करते हुए, इकबाल ने व्यक्तियों से आग्रह किया कि वे वर्तमान संसार में खुशी की प्राप्ति के लिए काम करें, न कि उसे आध्यात्मिक या पारलौकिक क्षेत्रों में खोजें।

आदर्शों का विकास

• अपनी प्रारंभिक कविता में, इकबाल ने देशभक्ति की प्रशंसा की, अपने राष्ट्र के प्रति प्रेम और उसके विकास के प्रति समर्पण के गुणों का उत्सव मनाया।
• हालांकि, समय के साथ उनके विचार विकसित हुए, और उनके करियर के बाद में, उन्होंने मुस्लिम अलगाववाद का समर्थन करना शुरू किया।

इकबाल के दार्शनिक और काव्यात्मक योगदान ने गतिशील क्रिया, मानव एजेंसी और सांसारिक खुशी की खोज के महत्व को उजागर किया। जबकि उनकी प्रारंभिक देशभक्ति पर जोर व्यापक राष्ट्रीय भावना के साथ गूंजता था, उनके बाद के मुस्लिम अलगाववाद का समर्थन भारत के विकसित राजनीतिक परिदृश्य को दर्शाता है।

पारसी समुदाय में धार्मिक सुधार

बॉम्बे में पारसी समुदाय में धार्मिक सुधार 19वीं सदी के मध्य में रेह्नुमाई माज़दायसन सभा या धार्मिक सुधार संघ की स्थापना के साथ शुरू हुआ, जो 1851 में स्थापित किया गया था। इस संघ की स्थापना प्रमुख व्यक्तियों जैसे कि नाओरोजी फुर्दोंजी, दादाभाई नाओरोजी, एस.एस. बेंगाली और अन्य द्वारा की गई थी। इसका मुख्य उद्देश्य पारसी समुदाय के भीतर गहरे जड़े हुए धार्मिक आस्थाओं को चुनौती देना और पारसी सामाजिक रीति-रिवाजों के विभिन्न पहलुओं में आधुनिकता लाना था।

रेह्नुमाई माज़दायसन सभा के उद्देश्य

• यह संघ पारसी समुदाय में धार्मिक प्रथाओं पर हावी कंजर्वेटिव तत्वों के खिलाफ अभियान चला रहा था।
• इसका उद्देश्य पारसी सामाजिक रीति-रिवाजों को आधुनिक बनाना था, विशेष रूप से महिलाओं की शिक्षा और सामाजिक स्थिति से संबंधित प्रथाओं और विवाह से संबंधित प्रथाओं के मामले में।

पारसी समाज पर प्रभाव

• समय के साथ, रेह्नुमाई माज़दायसन सभा के प्रयासों ने पारसी समुदाय में महत्वपूर्ण बदलाव लाए।
• पारसी भारतीय समाज के सबसे पश्चिमीकृत वर्गों में से एक बन गए, जो मुख्य रूप से इन सुधारवादी आंदोलनों के प्रभाव के कारण था।

रेह्नुमाई माज़दायसन सभा की पहलों ने पारसी समुदाय के धार्मिक और सामाजिक परिदृश्य में एक महत्वपूर्ण बदलाव का संकेत दिया, जिसने पारसी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में और अधिक आधुनिकता और प्रगति के लिए मार्ग प्रशस्त किया।

सिखों में धार्मिक सुधार

सिखों में धार्मिक सुधार 19वीं सदी के अंत में खालसा कॉलेज की स्थापना के साथ शुरू हुआ, जो अमृतसर में स्थित है। हालाँकि, सुधार आंदोलन ने 1920 के बाद पंजाब में अकाली आंदोलन के उदय के साथ महत्वपूर्ण गति प्राप्त की।

अकाली आंदोलन

• अकाली नेताओं का मुख्य उद्देश्य सिख तीर्थ स्थलों, जिन्हें गुरुद्वारे कहा जाता है, के प्रबंधन को शुद्ध करना था। ये गुरुद्वारे काफी संपत्ति और धन से संपन्न थे, लेकिन इन्हें भ्रष्ट और स्वार्थी नेताओं, जिन्हें महंत कहा जाता है, द्वारा तानाशाही तरीके से प्रबंधित किया जा रहा था।
• 1921 में, अकालियों के नेतृत्व में सिख masses ने महंतों की भ्रष्ट प्रथाओं के खिलाफ एक शक्तिशाली सत्याग्रह शुरू किया, जिसमें उन्हें महंतों और सरकार दोनों से प्रतिरोध का सामना करना पड़ा।
• उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, सरकार ने 1922 में सिख गुरुद्वारे अधिनियम पारित किया, जिसे 1925 में संशोधित किया गया, जिससे सिख समुदाय को गुरुद्वारों के प्रबंधन में अधिक नियंत्रण प्राप्त हुआ।
• प्रत्यक्ष कार्रवाई और कानूनी उपायों के माध्यम से, सिखों ने भ्रष्ट महंतों को गुरुद्वारों से हटाने में सफलता प्राप्त की, हालांकि उन्हें कई चुनौतियों और बलिदानों का सामना करना पड़ा, जिसमें जीवन का नुकसान भी शामिल था।

अन्य धार्मिक सुधार आंदोलन

चर्चित सुधार आंदोलनों और व्यक्तिगत सुधारकों के अलावा, 19वीं और 20वीं शताब्दी के दौरान कई अन्य समान आंदोलन और व्यक्ति उभरे, जिन्होंने भारत के धार्मिक और सामाजिक सुधार परिदृश्य में योगदान दिया।

धार्मिक सुधार आंदोलनों की अंतर्निहित एकता

• अधिकांश धार्मिक सुधार आंदोलन कारण (रैशनलिज्म) और मानवतावाद के सिद्धांतों पर आधारित थे, जो समाज को विरोधी बौद्धिक धार्मिक डोगमाओं और अंधविश्वास से मुक्त करने का उद्देश्य रखते थे।
• ये आंदोलन मुख्य रूप से बढ़ती मध्यवर्गीय जातियों को आकर्षित करते थे, जो आधुनिकता और प्रगति की अपनी आकांक्षाओं को व्यक्त करते थे।

अतीत की अपीलों की आलोचना

कुछ सुधारकों ने परंपरा का सहारा लिया और प्राचीन सिद्धांतों और प्रथाओं को पुनर्जीवित करने का दावा किया, लेकिन इससे अक्सर समाज के भीतर संघर्ष और विभाजन उत्पन्न हुए। अतीत की अपीलें कभी-कभी आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के साथ टकरा गईं और प्रगति में बाधा उत्पन्न की, जिससे धर्म और जाति के आधार पर विभाजन को बढ़ावा मिला।

सुधार आंदोलनों का मानवतावादी पहलू

• धार्मिक सुधार आंदोलनों ने पुजारियों और अनुष्ठानों पर हमला किया, यह कहते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति को धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या करने का अधिकार है, जिसे कारण और मानव कल्याण के दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए।
• उन्होंने एक नई मानवतावादी नैतिकता का प्रचार किया, जो प्रगति और सामाजिक कल्याण को आवश्यक मूल्यों के रूप में प्रस्तुत करती है।

भारतीय समाज पर प्रभाव

• धार्मिक सुधार आंदोलनों ने भारतीयों में अधिक आत्म-सम्मान, आत्म-विश्वास, और अपने विरासत पर गर्व का संचार किया, जिससे भारतीय आधुनिक दुनिया के साथ जुड़ने में सक्षम हुए।
• उन्होंने एक आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष, और राष्ट्रीय दृष्टिकोण को अपनाने में मदद की, हालांकि ये मुख्यतः शिक्षित शहरी वर्ग को लक्षित करते थे।

नकारात्मक पहलू

• सुधार आंदोलन अक्सर जनसंख्या के एक छोटे प्रतिशत की आवश्यकताओं को पूरा करते थे और विशाल जनसमूह को नजरअंदाज करते थे, जिससे उनके बीच पारंपरिक रिवाजों का निरंतर पालन होता रहा।
• कुछ आंदोलनों ने अतीत की महिमा को उजागर किया और धार्मिक ग्रंथों के अधिकार पर अत्यधिक निर्भरता दिखाई, जिससे मानव कारण और वैज्ञानिक दृष्टिकोण की श्रेष्ठता को कमजोर किया।

साम्प्रदायिक चेतना में योगदान

• जहां धार्मिक सुधार आंदोलनों ने राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा दिया, वहीं उन्होंने साम्प्रदायिक चेतना के उदय में भी योगदान किया, जिससे धार्मिक रेखाओं के साथ विभाजन को बढ़ावा मिला।
• यह प्रक्रिया एक समग्र संस्कृति के विकास में बाधा डालती है और विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच साम्प्रदायिक तनाव को तेज करती है।

19वीं सदी में भारत में सामाजिक सुधार की एक महत्वपूर्ण लहर देखी गई, जो राष्ट्रीय जागरूकता के बढ़ते प्रभाव और शिक्षित व्यक्तियों के बढ़ते प्रभाव से प्रेरित थी, जिन्होंने कठोर सामाजिक परंपराओं और अव्यवस्थित रिवाजों के खिलाफ विद्रोह किया।

सामाजिक सुधार के लिए प्रेरणा

• अन्यायपूर्ण और अमानवीय सामाजिक प्रथाओं के खिलाफ विद्रोह मानवतावादी आदर्शों से प्रेरित था, जो सामाजिक समानता और सभी व्यक्तियों की बराबर मूल्य की अवधारणा को प्रस्तुत करता है।

सामाजिक सुधार में योगदानकर्ता

• लगभग सभी धार्मिक सुधारकों ने सामाजिक सुधार आंदोलन में योगदान दिया, क्योंकि भारतीय समाज की कई पिछड़ी विशेषताएं, जैसे जाति व्यवस्था और sexes की असमानता, अतीत में धार्मिक स्वीकृति प्राप्त थीं।
• सामाजिक सम्मेलन, सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी, और ईसाई मिशनरियों जैसी संगठनों ने सामाजिक सुधार के लिए सक्रिय रूप से काम किया।
• ज्योतिबा गोविंद फुले, न्यायमूर्ति रानडे, बी. आर. आंबेडकर, और अन्य जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने सामाजिक सुधार प्रयासों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राष्ट्रीय आंदोलन और सामाजिक सुधार

• 20वीं सदी में, विशेषकर 1919 के बाद, राष्ट्रीय आंदोलन सामाजिक सुधार का प्रमुख पैरोकार बन गया, जिसने भारतीय भाषाओं और विभिन्न प्रकार के मीडिया का उपयोग करके अपने संदेश को जन masses तक पहुँचाया।

सामाजिक सुधार के लिए धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण

• जबकि सामाजिक सुधार का प्रारंभिक संबंध 19वीं सदी में धार्मिक था, यह धीरे-धीरे अधिक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण में बदल गया, जिसमें विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमियों के व्यक्तियों की भागीदारी हुई।

सामाजिक सुधार का विस्तार

• प्रारंभ में उच्च जातियों से नए शिक्षित व्यक्तियों द्वारा संचालित, सामाजिक सुधार अंततः समाज के निम्न स्तरों तक फैला, जिससे सामाजिक क्षेत्र में क्रांति और पुनर्निर्माण हुआ।
• सुधारकों के विचार और आदर्श अंततः व्यापक स्वीकृति प्राप्त कर चुके हैं और आज भारतीय संविधान में संविधान में अंकित हैं।

सामाजिक सुधार आंदोलनों के उद्देश्य

सामाजिक सुधार आंदोलनों का मुख्य उद्देश्य दो प्रमुख लक्ष्यों को प्राप्त करना था:

महिलाओं की मुक्ति

• महिलाओं के लिए समान अधिकारों का विस्तार और उन्हें सामाजिक बंधनों से मुक्त करने के प्रयास।

जाति की कठोरताओं को समाप्त करना

• जाति की कठोरताओं का उन्मूलन, विशेष रूप से अस्पृश्यता और जाति के आधार पर अन्य भेदभावपूर्ण प्रथाओं का उन्मूलन।

सदियों से, भारत में महिलाएँ पुरुषों के अधीन थीं और सामाजिक उत्पीड़न का सामना कर रही थीं, विभिन्न धार्मिक प्रथाओं और व्यक्तिगत कानूनों ने उन्हें निम्न स्थिति में रखा। सामाजिक सुधार आंदोलनों का उदय इन अन्यायों को चुनौती देने और महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए हुआ।

पारंपरिक भारत में महिलाओं की सामाजिक स्थिति

• उच्च वर्ग की महिलाओं को कृषक महिलाओं की तुलना में अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता था, जिन्हें अक्सर अपने परिवारों के भीतर अधिक स्वतंत्रता और अधिकार मिले।
• महिलाओं को मुख्यतः पत्नियों और माताओं के रूप में देखा जाता था, जिनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति या अधिकार सीमित थे।
• बहुविवाह, पर्दा, बाल विवाह और विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध जैसी प्रथाएँ प्रचलित थीं।
• हिंदू और मुस्लिम दोनों महिलाओं को पुरुषों पर समान सामाजिक और आर्थिक निर्भरता का सामना करना पड़ा।

सामाजिक सुधारकों की पहलों

• सामाजिक सुधारकों ने महिलाओं के अधिकारों के Advocacy के लिए व्यक्तिगतता, समानता और धार्मिक शिक्षाओं के नए व्याख्यानों के सिद्धांतों का सहारा लिया।
• महिलाओं में शिक्षा फैलाने, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने, बाल विवाह को समाप्त करने और लिंग समानता को बढ़ावा देने के प्रयास किए गए।
• Dufferin अस्पतालों जैसी संगठनों ने महिलाओं के लिए आधुनिक चिकित्सा देखभाल प्रदान करने का लक्ष्य रखा।

राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भूमिका

महिलाओं ने स्वतंत्रता के संघर्ष में सक्रिय रूप से भाग लिया, जिसमें प्रदर्शन, बॉयकॉट और राजनीतिक सक्रियता शामिल थी। उनके राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल होने ने महिलाओं की अवमानना के विचारों को चुनौती दी और उनके मुक्ति में योगदान दिया।

महिला आंदोलन का उदय

• 1920 के दशक में, महिलाओं ने लिंग समानता के लिए अपने स्वयं के प्रयासों का नेतृत्व करना शुरू किया, और ऑल इंडिया वुमेन्स कॉन्फ्रेंस जैसी संस्थाओं की स्थापना की।

कानूनी सुधार और स्वतंत्रता के बाद

• भारतीय संविधान (1950) ने पुरुषों और महिलाओं के लिए समानता की गारंटी दी, और इसके बाद के कानूनी सुधारों का उद्देश्य लिंग असमानताओं को संबोधित करना था।
• हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम (1955) और हिंदू विवाह अधिनियम (1955) जैसे कानूनों ने उत्तराधिकार और विवाह अधिकारों में लिंग समानता को बढ़ावा देने का प्रयास किया।
• कानूनी प्रगति के बावजूद, दहेज प्रथा और रोजगार में भेदभाव जैसे चुनौतियाँ बनी हुई हैं, लेकिन सामाजिक सुधार आंदोलनों, स्वतंत्रता संघर्ष, महिला आंदोलनों, और स्वतंत्रता के बाद के कानूनों के संयुक्त प्रयासों ने महिलाओं की मुक्ति में प्रगति में योगदान दिया है।

जाति के खिलाफ संघर्ष

भारत में जाति व्यवस्था को सामाजिक सुधार आंदोलन द्वारा महत्वपूर्ण आलोचना और विरोध का सामना करना पड़ा। यह हिंदुओं को कई जातियों में बांटता है और यह व्यक्तियों के जीवन के विभिन्न पहलुओं, जैसे विवाह, भोजन, पेशा और सामाजिक स्थिति को निर्धारित करता है।

सामाजिक भेदभाव और असमानता

• जाति व्यवस्था ने अछूतों या अनुसूचित जातियों पर गंभीर प्रतिबंध और अयोग्यता लगाई, जो हिंदू जनसंख्या का लगभग 20% हैं।
• अछूतों को सामाजिक अलगाव, अशुद्धता का कलंक, पानी के स्रोतों और मंदिरों जैसे संसाधनों तक सीमित पहुंच, और शिक्षा और रोजगार के लिए सीमित अवसरों का सामना करना पड़ा।

जाति व्यवस्था के दुष्प्रभाव

जाति प्रणाली न केवल अमानवीकरण करने वाली और जन्म आधारित असमानता पर आधारित थी, बल्कि इसने समाज को विभाजित किया और राष्ट्रीय एकता और लोकतांत्रिक सिद्धांतों में बाधा डाली। जाति चेतना, जिसमें छुआछूत जैसी प्रथाएँ भी शामिल थीं, मुसलमानों, ईसाइयों और सिखों के बीच भी मौजूद थीं, हालांकि यह हल्की रूप में थी।

अवमूल्यनकारी बल और सुधार

ब्रिटिश शासन ने आधुनिक उद्योगों, रेलवे, शहरीकरण और कानून के समक्ष समानता को पेश किया, जिससे पारंपरिक जाति की बाधाएँ चुनौती दी गईं और सभी के लिए आर्थिक अवसरों को बढ़ावा मिला। विभिन्न सुधार आंदोलनों, जैसे कि ब्रह्मो समाज, प्रार्थना समाज, और आर्य समाज ने जाति प्रणाली की आलोचना की और सामाजिक समानता के लिए आवाज उठाई।

राष्ट्रीय आंदोलन की भूमिका

राष्ट्रीय आंदोलन ने जाति आधारित भेदभाव का विरोध किया, जो जाति भिन्नताओं के बावजूद भारतीयों के बीच एकता को बढ़ावा देता है। राष्ट्रवाद गतिविधियों में भागीदारी ने जाति चेतना को कमजोर किया, क्योंकि स्वतंत्रता का संघर्ष स्वतंत्रता और समानता के सिद्धांतों को बढ़ावा देता है।

नेतृत्व और पहलों

महात्मा गांधी ने लगातार छुआछूत के उन्मूलन के लिए समर्थन किया और 1932 में अखिल भारतीय हरिजन सेवक संघ की स्थापना की। विभिन्न व्यक्तियों और संगठनों ने वंचित वर्गों के बीच शिक्षा फैलाने, सार्वजनिक स्थानों तक पहुँच खोलने, और सामाजिक विकलांगताओं को चुनौती देने के लिए काम किया।

सशक्तिकरण और आंदोलन

शिक्षा और जागरूकता के साथ, निचली जातियों ने अपने अधिकारों का दावा करना शुरू किया और जाति उत्पीड़न के खिलाफ आंदोलन संगठित किए, जिनका नेतृत्व डॉ. बी. आर. अंबेडकर जैसे व्यक्तियों ने किया। सत्याग्रह आंदोलन आयोजित किए गए ताकि भेदभावपूर्ण प्रथाओं, जैसे कि मंदिर में प्रवेश प्रतिबंधों को चुनौती दी जा सके।

स्वतंत्रता के बाद के सुधार

भारतीय संविधान (1950) ने कानूनी रूप से अछूत प्रथा को समाप्त किया और जाति आधारित भेदभाव पर प्रतिबंध लगाया, जो सामाजिक न्याय और समानता का एक ढांचा प्रदान करता है।

हालांकि, जाति आधारित भेदभाव का उन्मूलन एक गंभीर चुनौती बना हुआ है, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, जिसके लिए सामाजिक सुधार और समानता की दिशा में निरंतर प्रयासों की आवश्यकता है।