राष्ट्रीय एकता - भारतीय राजनीति | UPSC CSE के लिए भारतीय राजनीति (Indian Polity) PDF Download

राष्ट्रीय एकता का तात्पर्य एक देश के लोगों को एकीकृत रूप में बांधने वाले बंधन से है। यह अवधारणा विभिन्न अर्थ रखती है। पश्चिम में, इसका अर्थ है सभी सांस्कृतिक विशेषताओं का एक राष्ट्रीय संस्कृति में समाहित होना। वहां अल्पसंख्यक और क्षेत्रीय समूहों को राष्ट्र के मुख्यधारा में समाहित किया जाता है।

लेकिन भारत में 'विविधता में एकता' का आदर्श अपनाया गया है। जवाहरलाल नेहरू का मानना था कि भारत के उत्तर और दक्षिण तथा पूर्व और पश्चिम के बीच कोई विभाजन नहीं है, बल्कि केवल भारतीयता है, जिसका सभी लोग उत्तराधिकारी हैं। इस दृष्टि से, राष्ट्रीय एकता का तात्पर्य लोगों का 'हिंदूकरण' या देश का 'इस्लामीकरण' नहीं है। इसका अर्थ है 'भारतीयकरण', जहां हर नागरिक से अपेक्षा की जाती है कि वह 'पहले भारतीय, दूसरे भारतीय और अंत में भारतीय' हो।

इस अवधारणा के पीछे जो उच्च आदर्श हैं, उनके बावजूद भारत एक सीमित अर्थ में एक राष्ट्र बना हुआ है। विभिन्न समूहों, आस्थाओं और भाषाई संगठनों ने राष्ट्रीय एकता के लक्ष्य को कठिन बना दिया है। ब्रिटिशों ने 'बांटो और राज करो' की नीति के माध्यम से राष्ट्रीय एकता की प्रक्रिया को रोक दिया। स्वतंत्रता के बाद, भाषाई आधार पर राज्यों के विलय के साथ, यह महसूस किया गया कि सांस्कृतिक विशेषताओं की मान्यता राष्ट्रीय एकता का मार्ग प्रशस्त करेगी और राष्ट्रीय एकता एक बार के लिए प्राप्त की जाएगी। लेकिन तथ्य इसके विपरीत साबित हुए।

समस्याएँ

राष्ट्रीय एकता की समस्याओं में राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, इच्छाशक्ति और मनोवैज्ञानिक आयाम शामिल हैं।

1. राजनीतिक आयाम: क्षेत्रीयता राष्ट्रीय एकता के लिए एक महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षा है। एक ऐसा राज्य जिसमें सीमाएँ अस्थिर होती हैं और पारिवारिक संबंध एवं उपनिवेशी व्यवस्था होती है, ऐतिहासिक काल में स्वीकार्य हो सकता था। लेकिन आधुनिक राजनीति के लिए स्वतंत्र इकाइयाँ, जो संप्रभु और पूर्ण अधिकार वाली हों, की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, 'राज्य निर्माण' 'राष्ट्र निर्माण' के लिए एक आवश्यक पूर्वापेक्षा है।

देश की राजनीतिक एकता स्वतंत्रता के बाद साकार हुई। राज्य पुनर्गठन अधिनियम, 1956 ने भाषाई आधार पर राज्यों के निर्माण की प्रक्रिया को जन्म दिया। इस प्रकार, पूर्वी मद्रास राज्य को विभाजित किया गया और एक विशेष तेलुगू-भाषी आंध्र प्रदेश का निर्माण हुआ। 1960 में बंबई को गुजरात (गुजराती बोलने वाले) और महाराष्ट्र (मराठी बोलने वाले) में विभाजित किया गया और 1966 में पंजाब को हरियाणा (हिंदी) और पंजाब (पंजाबी) में विभाजित किया गया।

लेकिन यह व्यवस्था भाषावाद और क्षेत्रवाद के रूप में विद्यमान राष्ट्र-विरोधी बल को दबाने में विफल रही। क्षेत्रवाद का अर्थ है उप-राष्ट्रीयता, जो पूरे देश की तुलना में क्षेत्र को प्राथमिकता देने की मांग करता है। भाषावाद केवल अपनी मातृभाषा को बढ़ावा देने तक सीमित नहीं रहा, बल्कि इसने बहुभाषी समाज के आधार को नष्ट करने के नकारात्मक पहलू को भी शामिल किया है। लगभग सभी दल अपने राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति के लिए भाषा और धर्म का उपयोग करते हैं। देश में क्षेत्रीय दलों की संख्या लगातार बढ़ रही है, जैसे तेलुगू देशम, AGP, DMK आदि। यहां तक कि सरकारें भी हिंदी के प्रभुत्व और अन्य भाषाई समूहों के हितों की रक्षा करने के लिए अस्पष्ट वादों के बीच झूलती रहती हैं। यह राजनीतिक निष्क्रियता और अवसरवाद क्षेत्रवाद और भाषावाद को बढ़ावा देने का कारण बन गई है।

2. आर्थिक आयाम: सर्वांगीण विकास की कमी ने आंदोलन के लिए एक महत्वपूर्ण आधार तैयार किया है। रोजगार के अवसरों की कमी, लोगों की गरीबी और आर्थिक न्याय की अनुपस्थिति ने विशेष रूप से इन स्रोतों पर टिप्पणी की है। आर्थिक grievances के निवारण के लिए तेलंगाना के लोगों ने 1960 के अंत में विद्रोह किया और असम के लोगों ने 1980 के दशक में अधिक या कम समान मांगों के लिए संघर्ष किया।

3. सामाजिक आयाम: भारतीय समाज में जाति, रिश्तेदारी आदि के पारंपरिक संस्थानों और आधुनिक राजनीतिक प्रणाली के बीच एक द्वंद्व है। राष्ट्रीय एकता के लिए आवश्यक है कि देश के लोग सामाजिक रूप से एकीकृत हों। अर्थात्, लोगों को धर्म और जाति के आधार पर विभाजित नहीं होना चाहिए। जातीय और सामुदायिक विभाजन या सामाजिक अलगाव राष्ट्रीय एकता को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाते हैं। विशेष रूप से, साम्प्रदायिकता ने हाल ही में भारत में अपना सबसे खराब प्रभाव दिखाया है। चुनावी प्रक्रिया ने समुदाय और धर्म की दीवारों को गिराने के बजाय, इसे और अधिक स्पष्ट बना दिया है। जाति एक और शक्ति है जो साम्प्रदायिक विभाजनों को मजबूत करती है। यहाँ भी, पार्टियाँ संकीर्ण राजनीतिक लाभ के लिए जातीय संगठनों को समर्थन देती हैं।

4. सांस्कृतिक आयाम: लोगों की संस्कृति, जिसमें भाषा, लिपि, रीति-रिवाज, विचार और सम्पूर्ण जीवनशैली शामिल हैं, राष्ट्रीय एकता को प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लोगों का अपने क्षेत्रीय भाषा, रीति-रिवाज और सम्पूर्ण जीवनशैली के प्रति इतना गहरा लगाव है कि वे अलग अस्तित्व बनाए रखने के लिए प्रयासरत रहते हैं। भारत में, राष्ट्रीय एकता की समस्या एक बहु-भाषीय और बहु-धार्मिक राज्य में अपनी पहचान की खोज के साथ संबंधित है।

ऐसे राज्य में, उप-राष्ट्रीय समुदाय इतने मजबूत होते हैं कि सामान्य निष्ठा के साथ आसानी से जुड़ने की अनुमति नहीं देते। ये समुदाय, जो धर्म, भाषा, संस्कृति, और इतिहास के चारों ओर घूमते हैं, लोकतांत्रिक संस्थाओं को चुनौती देते हैं। अक्सर ऐसा होता है कि एक समुदाय की असंतुलित प्रगति दूसरों की तुलना में लोगों को अपने स्वयं के सांस्कृतिक और सामुदायिक खोलों में ले जाती है और उनकी समूह व्यवहार में एक स्वार्थी रुचि विकसित होती है। यह प्रवृत्ति राष्ट्रीय एकता को खतरे में डालती है।

5. इच्छाशक्ति आयाम: राष्ट्रीय एकता के लिए अभिजात वर्ग-जनता का संबंध आवश्यक है। भारत में दबाव समूह इस उद्देश्य की सेवा करते हैं लेकिन आमतौर पर समूह के नेता जनता के वास्तविक प्रवक्ता नहीं होते। ग्रामीण क्षेत्रों में अभिजात वर्ग-जनता का एकीकरण स्पष्ट रूप से अनुपस्थित है। मजबूर श्रम और कमजोर समुदायों का दमन फ्यूडल गतिशीलता के अवशेष के रूप में अब भी मौजूद है। यह नक्सल आंदोलनों का कारण बनता है, जो ग्रामीण भारत में सशस्त्र संघर्षों का एक रूप है। पश्चिम बंगाल, बिहार, आंध्र प्रदेश और केरल में इस प्रकार के सामाजिक संघर्षों के सबसे खराब रूप पाए जाते हैं।

6. मनःस्थिति आयाम: राष्ट्रीय एकता के लिए भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक एकीकरण आवश्यक है। जब तक लोग अपनी प्राचीन निष्ठाओं के मुकाबले राष्ट्रवाद को प्राथमिकता नहीं देते, मनोवैज्ञानिक एकता हासिल नहीं की जा सकती। देश की एकता और अखंडता को बाधित करने वाली सभी गतिविधियाँ राष्ट्रवाद की भावना और संवेदनाओं के अभाव से उत्पन्न होती हैं। भारतीय राष्ट्रवाद की समस्या यह है कि यह केवल किसी तत्व के खिलाफ विकसित होती है। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश वह मुख्य तत्व थे जिनके खिलाफ यह भावना विकसित हुई। स्वतंत्रता के बाद के भारत में, हमें उसी राष्ट्रवाद की भावना को संचारित करने के लिए एक विशाल मीडिया अभियान की आवश्यकता है।

समाधान

अवशिष्ट जमींदारी का उन्मूलन, ट्रेड यूनियन आंदोलन का केंद्रीकरण, समाज के अवनत वर्गों को शैक्षिक संस्थानों और रोजगार में विशेष रियायतें प्रदान करना, विभिन्न वर्गों की सामाजिक और आर्थिक स्थिति को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इसके अलावा, भारतीय संविधान के निर्धारित आदर्श जैसे धर्मनिरपेक्षता और समाजवाद राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। सरकार को इन आदर्शों को बढ़ावा देने का प्रयास करना चाहिए।

एक राष्ट्रीय एकीकरण परिषद (National Integration Council) 1968 में प्रधानमंत्री के नेतृत्व में बनाई गई थी। लेकिन परिषद जल्दी ही निष्क्रिय हो गई। 1979 और 1980 के साम्प्रदायिक दंगों के बाद, एनआईसी को फिर से सक्रिय किया गया।