शंकराचार्य और वेदांत | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

शंकराचार्य और वेदांत

वेदांत को समझना: वेदांत हिंदू दर्शन की एक प्रमुख विचारधारा है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "वेदों का अंत।" यह उपनिषदों से विचारों पर केंद्रित है, विशेष रूप से ज्ञान और मुक्ति के बारे में। सभी वेदांत स्कूलों का एक सामान्य पाठ्यक्रम है लेकिन वे अस्तित्व, मोक्ष और ज्ञान के मूलभूत प्रश्नों पर भिन्न दृष्टिकोण रखते हैं।

• अद्वैत दर्शन: शंकराचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल अद्वैतवाद का प्रचार करता है, जो व्यक्तिगत आत्मा और अंतिम वास्तविकता, ब्रह्मन की एकता पर जोर देता है।
• विशिष्टाद्वैत दर्शन: रामानुजाचार्य द्वारा स्थापित, यह परंपरा योग्य अद्वैतवाद का समर्थन करती है, जो व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच संबंध को मानती है।
• द्वैत दर्शन: माध्वाचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल द्वैत का समर्थन करता है, जो व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच स्पष्ट भेद को दर्शाता है।
• भेदाभेद दर्शन: निंबार्काचार्य द्वारा स्थापित, यह परंपरा व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच भिन्नता और अभिन्नता के तत्वों को मिलाती है।
• शुद्धाद्वैत दर्शन: बल्लभाचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल शुद्ध अद्वैतवाद पर जोर देता है।
• अचिन्त्यभेदाभेद दर्शन: चैतन्य महाप्रभु द्वारा स्थापित, यह परंपरा व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच संबंध का एक अद्वितीय दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है।

आदि शंकराचार्य: एक संक्षिप्त अवलोकन

जीवन और पृष्ठभूमि: आदि शंकराचार्य एक प्रभावशाली दार्शनिक और सामाजिक सुधारक थे, जिनका जन्म 8वीं सदी CE में केरल, भारत में हुआ था। वे एक भक्तिपूर्ण ब्राह्मण परिवार से थे।

अद्वैत वेदांत: शंकराचार्य को अद्वैत वेदांत स्कूल की स्थापना के लिए जाना जाता है, जो वास्तविकता के अद्वैतवादी समझ को प्रस्तुत करता है। "अद्वैत" का अर्थ है "दो नहीं," जो व्यक्तिगत आत्मा (आत्मन) और अंतिम वास्तविकता (ब्रह्मन) की एकता को दर्शाता है।

मुख्य शिक्षाएं: उनकी शिक्षाएं इस विचार के चारों ओर घूमती हैं कि ब्रह्मन ही एकमात्र सत्य वास्तविकता है, जिसमें कोई गुण नहीं है (निर्गुण)। उन्होंने तर्क किया कि व्यक्तिगत आत्मा मूलतः ब्रह्मन है, और भौतिक संसार (प्रकृति) एक भ्रांति (माया) है।

वास्तविकता के स्तर: शंकराचार्य ने वास्तविकता के दो स्तरों की पहचान की: पारंपरिक वास्तविकता (व्यक्तिगत आत्मा) और निरपेक्ष वास्तविकता (ब्रह्मन)। उन्होंने विश्वास किया कि अज्ञानता (अविद्या) इन दोनों को अलग-अलग इकाइयों के रूप में देखती है।

मुक्ति का मार्ग: शंकराचार्य के लिए, मुक्ति (मोक्ष) आत्मन और ब्रह्मन की एकता का अहसास है। यह अहसास केवल तब हो सकता है जब अज्ञानता को पार किया जाए, जिससे पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति मिलती है।

समाज के साथ संलग्नता: अपने दार्शनिक योगदानों के अलावा, शंकराचार्य ने अपने समय के ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ के साथ सक्रिय रूप से संलग्नता की, समकालीन मुद्दों को संबोधित किया और हिंदू धर्म के विभिन्न विचारों को एकजुट किया।

उनके योगदानों का एक अवलोकन

जगत मिथ्या, ब्रह्म सत्यं का सिद्धांत: यह आदि शंकराचार्य के अद्वैतवादी दर्शन का एक केंद्रीय पहलू माना जाता है। यह सुझाव देता है कि हम जो संसार अनुभव करते हैं, वह मूलतः भ्रांतिमय है या मन पर निर्भर है। केवल वही वास्तविकता जो मन से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, वह ब्रह्म है, जिसे भगवान, आत्मा, चेतना, या अनंत, शाश्वत और अव्यक्त मन के रूप में समझा जा सकता है।

इस संसार के भ्रांति के विचार, जिसे माया वाद कहा जाता है, ने शंकर को विभिन्न धार्मिक समूहों और विचारों को एकत्रित करने की अनुमति दी, जिनमें बौद्ध, मीमांसक (प्राचीन वैदिक गृहस्थ), वेदांती (बाद के वैदिक तपस्वी), साथ ही शैव, वैष्णव और शक्त भी शामिल थे। यह एकता उनके लेखन में परिलक्षित होती है।

शंकर का दर्शन वेदों में गहराई से निहित है। बौद्धों और जैनों के विपरीत, उन्होंने अपने शिक्षाओं का आधार वेदों पर रखा और उनकी निराकार प्राधिकारिता को स्वीकार किया, जिसने उन्हें एक आस्तिक के रूप में स्थापित किया।

एक छिपे हुए बौद्ध: अपने टिप्पणियों और लेखन में, शंकर ने निराकार दिव्य (निर्गुण ब्रह्मन) को अंतिम वास्तविकता के रूप में बताया। यह दृष्टिकोण उनके ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी, उनके काव्य जैसे विवेकचूडामणि और निर्वाण-शतकम, और उनके काम आत्म-बोध में स्पष्ट होता है।

कुछ इसे बौद्ध विचारों के एक प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं, हालांकि यह वैदिक व्याख्या के साथ है, जिसके परिणामस्वरूप शंकर को "छिपा हुआ बौद्ध" (प्रच्छन्न बौद्ध) के रूप में वर्णित किया गया।

ठोस रूपों का उत्सव: अपने निराकार दिव्य पर ध्यान केंद्रित करने के बावजूद, शंकर की कविता विभिन्न ठोस रूपों के दिव्य (सगुण ब्रह्मन) की भी प्रशंसा करती है, जैसा कि पुराणों में चित्रित किया गया है।

उन्होंने पुराणिक देवताओं जैसे शिव (दक्षिणामूर्ति-स्तोत्र), विष्णु (गोविंदाष्टक), और शक्ति (सौंदर्य-लहरी) के लिए भव्य स्तोत्र रचे।

इसने उन्हें व्यास के बाद वेदिक विद्वानों में से एक बना दिया, जिन्होंने स्पष्ट रूप से वेदिक हिंदू धर्म को पुराणिक हिंदू धर्म से जोड़ा।

शंकर ने तंत्र के विषय में भी गहराई से अध्ययन किया।

भौगोलिक एकता: शंकर ने भारत भर के विभिन्न पवित्र स्थलों को जोड़ने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जैसे 12 ज्योतिर्लिंग, 18 शक्ति-पीठ, और चार विष्णु-धाम।

उन्होंने तीर्थयात्रा के मार्ग स्थापित किए, जिन्होंने भारत को एक समेकित भूमि के रूप में परिभाषित करने में मदद की।

उनकी किंवदंतियों में, कहा जाता है कि शंकर ने भारत के विभिन्न हिस्सों में यात्रा की, केरल से कश्मीर, पुरी से द्वारका (गुजरात) और वर्तमान कर्नाटका के श्रिंगेरी से उत्तराखंड के बदरी तक।

उन्होंने हिमालय के क्षेत्रों, नर्मदा और गंगा नदियों के किनारों, और पूर्वी और पश्चिमी तटों का भी भ्रमण किया।

सामान्य भाषा में संवाद: आदि शंकर ने देशभर में यात्रा करते समय संस्कृत का उपयोग किया, जिससे वह बौद्धिक वर्ग के साथ जुड़ सके।

गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद, भारत राजनीतिक रूप से विभाजित था, विभिन्न राज्यों के बीच निरंतर संघर्ष था।

अपने ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणी में, शंकर ने एक सार्वभौमिक शासक की अनुपस्थिति पर टिप्पणी की, अपने समय में समाज के विभाजित स्वभाव को स्वीकार किया।

फिर भी, उन्होंने दर्शन, कविता और तीर्थयात्रा के माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप को एकजुट करने का प्रयास किया।

शंकराचार्य की सीमाएं: शंकराचार्य ने संस्कृत में शिक्षा दी, जो आम लोगों की भाषा नहीं थी। इससे उनकी शिक्षाएं जनसामान्य के लिए कम सुलभ हो गईं।

उनका दर्शन जटिल और समझने में कठिन था। हालांकि विवेकानंद ने विश्वास किया कि शंकराचार्य ने बौद्ध धर्म और वेदांत के बीच समानताएं उजागर कीं, उनके शिष्य इस विचार को पूरी तरह से समझ नहीं सके या व्यक्त नहीं कर सके।