धर्म: तमिल भक्ति संप्रदाय, भक्ति की वृद्धि - 2 | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

भक्ति आंदोलन के इतिहासलेखन में विभिन्न प्रवृत्तियाँ

आर.जी. भंडारकर और आर.सी. जैह्नर का भक्ति आंदोलन इतिहासलेखन में योगदान

• भंडारकर ने भक्ति आंदोलन को स्वदेशी विशेषता का माना, अपने तर्क को साहित्यिक और शिलालेखीय साक्ष्यों जैसे कृष्ण पूजा के पुरातात्विक प्रमाणों से समर्थन दिया।
• जैह्नर, दूसरी ओर, मानते थे कि यह आंदोलन इस्लाम से प्रेरित था। उन्होंने भक्ति के समानता के संदेश को इस्लाम के एकेश्वरवाद के साथ जोड़ा।
• तराचंद ने भक्ति संतों द्वारा सिखाई गई समानता और सार्वभौमिक भाईचारे की तुलना सूफी विचार से की।
• यूसुफ हुसैन का मानना था कि 13वीं सदी तक भक्ति आंदोलन व्यक्तिगत भावना द्वारा विशेषित था। हालांकि, 13वीं सदी के बाद, यह इस्लाम से प्रभावित होकर एक सिद्धांत और पंथ में परिवर्तित हो गया। उन्होंने इसे हिंदू धर्म का सुधार माना, जिसमें विश्वास की सरलता को प्राथमिकता दी गई।
• इतिहासकार अक्सर इस आंदोलन को असहमति, विरोध, और सुधार के एक रूप के रूप में देखते हैं, जो निम्न जातियों के खिलाफ भेदभाव करने वाले सामाजिक व्यवस्था को चुनौती देता है।
• जे.आर. कांबले ने तर्क किया कि आंदोलन का मुख्य उद्देश्य धार्मिक क्षेत्र में समानता स्थापित करना था, हालांकि समानता का संदेश जीवन के धर्मनिरपेक्ष पहलुओं तक नहीं फैला।
• ईश्वरन ने लिंगायतवाद को स्वतंत्रता, समानता, और तर्क के सार्वभौमिक सिद्धांतों के आधार पर भक्ति आंदोलन के योगदान का प्रमाण माना।
• इरफान हबीब ने बताया कि मध्यकालीन भारत में तुर्कों ने एक आर्थिक संगठन स्थापित किया, जिसने शहरीकरण, वाणिज्य, और शिल्प उत्पादन को बढ़ावा दिया। इससे एक कारीगर वर्ग का उदय हुआ और निम्न जातियों के स्वदेशी लोगों द्वारा नए पेशों को अपनाने से उनकी जाति पदानुक्रम में गरिमा बढ़ी।
• इस वातावरण ने भक्ति संतों जैसे कि कबीर और नानक के जाति-विरोधी धार्मिक आंदोलनों के उदय को सुविधाजनक बनाया।
• कुछ समूह, जैसे कि पंजाब में खत्री, जिन्होंने शहरी विकास और शिल्प उत्पादन का लाभ उठाया, अपने निम्न सामाजिक स्थिति से असंतुष्ट होकर भक्ति आंदोलन की ओर आकर्षित हुए।
• पंजाब में, आंदोलन शहरी क्षेत्रों के बाहर फैला और जाटसिख धर्म के विकास में योगदान दिया।
• आंदोलन के आलोचकों का दावा है कि यह स्थिति बनाए रखने वाला था, यह सुझाव देते हुए कि इसने असंतोष व्यक्त करने के अलावा कुछ विशेष प्राप्त नहीं किया।
• मैक्स वेबर ने तर्क किया कि निम्न जाति के हिंदू अपने जाति कर्तव्यों का पालन अधिक गहराई से करते थे, मृत्यु के बाद एक बेहतर स्थिति की आशा में। उन्होंने कहा कि भक्ति आंदोलन ने ब्राह्मणों की स्थिति को मजबूत किया और दावा किया कि भक्ति एक विदेशी विचार था जिसे ईसाई धर्म के माध्यम से भारत में पेश किया गया, जिसे उन्होंने गलत माना।
• डेविड किंग्सले ने देखा कि जबकि भक्ति ने महिलाओं के लिए पितृसत्ता को चुनौती देने के दरवाजे खोले, पुरुष भक्ताओं ने अक्सर महिलाओं को बाहर रखा, भले ही वे बदलाव के लिए आवाज उठाते रहे।
• शोधकर्ता जैसे बार्थ और सेनार्ट का मानना है कि भक्ति, जैसा कि भारत में समझा जाता है, भारतीय विचारधारा का हिस्सा है। हालाँकि, इसने बाहरी प्रभाव भी吸收 किए, विशेष रूप से भारत में इस्लाम के आगमन के बाद।
• एक आधुनिक दृष्टिकोण भक्ति आंदोलन के उदय को मुस्लिम शासन के तहत हिंदुओं के कथित उत्पीड़न से जोड़ता है। यह दृष्टिकोण सुझाव देता है कि आंदोलन का उद्देश्य जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा को हटाकर हिंदू धर्म की रक्षा करना था, जबकि मूल हिंदू सिद्धांतों को बनाए रखा।

मुख्य लोकप्रिय आंदोलन और उनकी विशेषताएँ

उत्तर भारत में एकेश्वरवादी आंदोलन

कबीर (1440-1518)

• वह 15वीं सदी के एकेश्वरवादी आंदोलनों में एक शक्तिशाली व्यक्तित्व थे।
• कबीर पूरी तरह से एकेश्वरवादी थे और उन्होंने वर्णाश्रम के उन्मूलन का समर्थन किया।
• उन्होंने वेदों और अन्य पवित्र ग्रंथों के अधिकार पर संदेह व्यक्त किया।
• कबीर का उल्लेख सूफी साहित्य में भी मिलता है।
• 17वीं सदी की एक पुस्तक, मीरात उल असर, ने उन्हें एक फिर्दौसी सूफी के रूप में दर्शाया।
• 17वीं सदी के मध्य में लिखी गई फारसी कृति, दाबिस्तान-ए-मज़ाहिब, ने कबीर को वैष्णव vairagis के बीच रखा।
• अबुल फजल द्वारा कबीर को एक मुह्विद (एकेश्वरवादी) कहा गया।
• बिजक कबीर की रचनाओं का सबसे प्रसिद्ध संग्रह है और यह कबीरपंथी संप्रदाय के लिए पवित्र scripture बन गया।
• कबीर का मानना था कि मोक्ष भक्ति के माध्यम से संभव है, न कि ज्ञान या क्रिया द्वारा।
• उन्होंने न तो हिंदुओं का पक्ष लिया और न ही मुसलमानों का, बल्कि दोनों में अच्छे तत्वों की प्रशंसा की।
• इस अवधि के अन्य महत्वपूर्ण संतों में रैदास, धन्ना, सेन और पीपा शामिल हैं।

गुरु नानक (1469-1539)

• हालांकि उनकी शिक्षाएँ कबीर और अन्य की शिक्षाओं के समान थीं, गुरु नानक के विचार अंततः सिख धर्म के उदय में योगदान करते हैं।
• उन्होंने अपनी दर्शनशास्त्र में तीन मूल तत्वों पर जोर दिया: एक आकर्षक नेता (गुरु), विचारधारा (शब्द), और समुदाय (संगत)।
• गुरु नानक ने प्रचलित धार्मिक विश्वासों की आलोचना की और एक सच्चे धर्म की स्थापना का लक्ष्य रखा जो मोक्ष की ओर ले जा सके।
• उन्होंने मूर्तिपूजा, तीर्थयात्रा, औपचारिकता और जाति व्यवस्था को अस्वीकार किया।
• गुरु नानक ने ईश्वर की एकता में विश्वास किया और प्रकट होने के लिए सच्चे गुरु के महत्व पर जोर दिया।
• उन्होंने सत्य (सच), वैध कमाई (हलाल), दूसरों की भलाई की कामना (खैर), सही इरादा (नियत), और भगवान की सेवा जैसे सिद्धांतों का समर्थन किया।
• उन्होंने सभी लोगों की समानता को बढ़ावा दिया और सती जैसी प्रथाओं की निंदा की।
• गुरु नानक ने ब्रह्मचर्य या शाकाहार का समर्थन नहीं किया, बल्कि न्याय, धर्म और स्वतंत्रता पर जोर दिया।
• उनकी रचनाएँ सच (सत्य) और नाम (नाम) पर केंद्रित थीं, जिसमें शब्द (शब्द), गुरु (दिव्य उपदेश), और हुकम (दिव्य आदेश) जैसे अवधारणाएँ शामिल थीं।
• उन्होंने कीर्तन और सत्संग जैसी प्रथाओं को पेश किया और सामुदायिक लंगर की शुरुआत की।
• गुरु नानक का विचार सूफिज्म से प्रभावित था, विशेष रूप से बाबा फरीद की रचनाओं में देखी गई भक्ति से।
• उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट करने का प्रयास किया, अपने शिक्षाओं में दोनों धर्मों के महत्वपूर्ण अवधारणाओं को एकीकृत किया।
• गुरु अर्जुन, पांचवे सिख गुरु द्वारा उनके भजन आदि ग्रंथ में शामिल किए गए।
• गुरु गोबिंद सिंह के बाद, यह माना गया कि दिव्य आत्मा गुरु ग्रंथ साहिब और अनुयायियों के समुदाय में निवास करती है।
• सिख गुरु ज्यादातर खत्री जाति से थे, जबकि उनके अनुयायी मुख्य रूप से ग्रामीण जाट थे।
• गुरु गोबिंद सिंह ने सिखों में खालसा (भाईचारा) की स्थापना की, जिसमें खत्री, अरोड़ा, जाट और रामगढ़िया सिख महत्वपूर्ण समूह थे।
• जाति की चेतना मौजूद थी लेकिन सिख पंथ में बहुत प्रमुख नहीं थी।

एकेश्वरवादी आंदोलनों की सामान्य विशेषताएँ

अधिकांश एकेश्वरवादी "निम्न" जातियों से संबंधित थे और उन्होंने एक-दूसरे के बीच विचारों की एकता को स्वीकार किया। उन्होंने एक-दूसरे और अपने पूर्वजों का उल्लेख इस तरह किया कि यह एक सद्भावपूर्ण वैचारिक संबंध का सुझाव देता है। एकेश्वरवादी आंदोलन वैष्णव भक्ति के तत्वों, नाथपंथी आंदोलन और सूफीवाद के तत्वों का एक संश्लेषण दर्शाता है। उन्होंने केवल एक ही भगवान में विश्वास किया और वैष्णव भक्ति परंपरा से भक्ति के विचार को अपनाया, जिससे इसे निरगुणीय दिशा दी। उन्होंने दिव्य नाम का जप, आध्यात्मिक गुरु, भक्ति गीतों (कीर्तन) का सामुदायिक गान, और संतों (सत्संग) की संगति के महत्व पर जोर दिया। एकेश्वरवादी अपने समय के प्रमुख धर्मों से स्वतंत्र पथ का अनुसरण करते थे, हिंदू धर्म या इस्लाम के प्रति निष्ठा का इनकार करते थे। उन्होंने दोनों धर्मों में अंधविश्वास और रूढ़िवादी तत्वों की आलोचना की और ब्राह्मणों और उनके धार्मिक ग्रंथों के अधिकार को अस्वीकार किया। एकेश्वरवादी संत तपस्वी नहीं थे; वे विवाहित थे, लोगों के बीच रहते थे, और पेशेवर तपस्वियों के प्रति तिरस्कार रखते थे। वे व्यापक रूप से यात्रा करते थे और "निम्न" वर्गों के बीच लोकप्रिय थे। एकेश्वरवादी आंदोलन में प्रत्येक प्रमुख व्यक्ति के अनुयायी थे, जिन्होंने अपने को विशेष संप्रदायों में संगठित किया, जिन्हें पंथ कहा जाता था, जैसे कि कबीर पंथ, रैदासी पंथ, और नानक पंथ, जो बाद में सिख धर्म बन गए।

उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति आंदोलन

निम्बार्क (रामानुज के समकालीन): एक तेलुगु ब्राह्मण,

निम्बार्क, जो दक्षिण के रामानुज के समकालीन थे, ने मथुरा के पास अपना आश्रम स्थापित किया और अपना अधिकांश समय उत्तर भारत के मथुरा के पास वृंदावन में बिताया। उन्होंने आम लोगों को भगवान के प्रति समर्पण के बारे में उपदेश दिया, जिसे कृष्ण और राधा के रूप में व्यक्त किया गया और कृष्ण और राधा के प्रति पूर्ण भक्ति में विश्वास किया। उन्हें कुमार संप्रदाय की स्थापना करने और द्वैताद्वैत विचारधारा का प्रचार करने के लिए जाना जाता है। उनका सबसे प्रसिद्ध कार्य वेदांत-परिजात-सौरभ है, जो ब्रह्म सूत्रों पर एक टिप्पणी है।

रामानंद (14वीं सदी के अंत और 15वीं सदी की शुरुआत) और वल्लभ (15वीं सदी के अंत और 16वीं सदी की शुरुआत): मुख्य रूप से सुलतानत काल के दौरान उत्तर भारत में रहते थे।

रामानंद (14वीं शताब्दी के अंत और 15वीं शताब्दी की शुरुआत):

• वे उत्तर भारत के गंगा नदी क्षेत्र के एक वैष्णव भक्ति कवि संत थे।
• वे रामानुज के शिष्य थे।
• वे सबसे प्रमुख संत थे।
• उन्होंने अपने जीवन के प्रारंभिक भाग में दक्षिण भारत में निवास किया, लेकिन बाद में वाराणसी में बस गए।
• इस प्रकार, वे दक्षिण भारतीय भक्ति परंपरा और उत्तर भारतीय वैष्णव भक्ति के बीच एक कड़ी बन गए।
• हालांकि, उन्होंने पूर्व दक्षिण भारतीय आचार्यों की विचारधारा और प्रथा से तीन तरीकों से भिन्नता दिखाई:
• उन्होंने राम को भक्ति का उद्देश्य माना और विष्णु को नहीं।
• इसलिए, उन्हें उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति परंपरा के भीतर 'राम cult' का संस्थापक माना गया।
• वे रामानंदी संप्रदाय के संस्थापक थे।
• उनका नया संप्रदाय मध्यकालीन भारत के धार्मिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन था।
• उन्होंने साधारण लोगों की भाषा में उपदेश दिया और संस्कृत में नहीं।
• उन्होंने जाति की परवाह किए बिना सभी के लिए भक्ति को सुलभ बनाया।
• उन्होंने धार्मिक और सामाजिक मामलों में जाति के नियमों को बहुत ढीला किया।
• हालांकि वे एक ब्राह्मण थे, उन्होंने अपने 'नीच' जाति के वैष्णव अनुयायियों के साथ भोजन किया।
• यह उनकी इस महानता के लिए है जिसके कारण कबीर और कुछ अन्य एकेश्वरवादी उनसे जुड़े हुए हैं।
• परंपरागत विद्वानों का मानना है कि उनके शिष्यों में बाद के भक्ति आंदोलन के कवि-संत जैसे कबीर, रविदास, भगत पीपा और अन्य शामिल थे, हालाँकि कुछ विद्वानों ने इस आध्यात्मिक वंश पर सवाल उठाए हैं।
• उन्होंने भारत भर में यात्रा की, विचारों को इकट्ठा किया और सावधानी से अवलोकन किया।
• उन्होंने हिंदू अनुष्ठान की कठोरता को त्याग दिया और उनके शिष्य अद्वधूत (अलग) नाम से जाने जाने लगे और अपने आप को सभी प्रकार की धार्मिक और सामाजिक परंपराओं से मुक्त मानते थे।
• हालांकि, उनके आनंद भाष्य में उन्होंने एक शूद्र के वेद पढ़ने के अधिकार को नहीं माना।
• इस प्रकार, सामाजिक समानता उनके लिए चिंता का विषय नहीं थी। फिर भी, रैदास और कबीर उनके शिष्य थे।
• उनकी शिक्षाओं ने हिंदुओं के बीच दो अलग-अलग विचारधाराओं का उत्पादन किया: सगुण (तुलसीदास) और निर्गुण (कबीर)।
• उनकी कविता सिख धर्मग्रंथ आदि ग्रंथ में उल्लेखित है।

वल्लभाचार्य (15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत)

वल्लभाचार्यशुद्ध अद्वैतकृष्ण पर केंद्रित पुष्टिमार्ग (अनुग्रह का मार्ग) की स्थापना की। उनकी शिक्षाओं ने वल्लभ संप्रदाय की स्थापना में योगदान दिया, जिसने कृष्ण भक्ति पर जोर दिया और गुजरात में लोकप्रियता हासिल की।

भक्ति कविता पर प्रभाव

• प्रसिद्ध कृष्ण भक्ति संत-कवि सूरदास (1483-1563) और अन्य सात कवियों, जिन्हें अष्टछाप के नाम से जाना जाता है, को वल्लभ का शिष्य माना जाता था।
• मुगल काल के दौरान, इस संप्रदाय ने एक व्यापक आधार प्राप्त किया।
• तुलसीदास (1532-1623) ने राम पर ध्यान केंद्रित किया और धार्मिक भक्ति को साहित्यिक रूप दिया, जबकि वेदों की प्रामाणिकता को बनाए रखा।
• सूरदास ने कृष्ण भक्ति पर जोर दिया, और मीराबाई (1503-1573) ने भगवान कृष्ण के प्रति अपनी गहरी प्रेम और लगाव को व्यक्त करते हुए एक प्रसिद्ध कवि बनीं।

बंगाल में वैष्णव भक्ति आंदोलन

बंगाल में वैष्णव भक्ति आंदोलन अपने अद्वितीय प्रभावों के कारण उत्तर और दक्षिण भारतीय परंपराओं से भिन्न था।

• यह भागवत पुराण की वैष्णव भक्ति परंपरा द्वारा आकारित हुआ, जिसने कृष्ण लीला का उत्सव मनाया।
• 12वीं सदी के कवि जयदेव ने इस परंपरा में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनकी गीता गोविंद, जो संस्कृत में रचित है, ने राधा और कृष्ण की प्रेम कहानी में कामुक रहस्यवाद का समावेश किया।
• जयदेव ने मैथिली बोलियों में भी गीत लिखे, जिन्हें बाद में बंगाली वैष्णव भक्ति परंपरा में शामिल किया गया।

सहजिया दर्शन

• सहजिया
• अनुयायी वस्तुओं के आंतरिक रूप, जिसे सहज कहा जाता है, में विश्वास करते थे, जो शाश्वतता का प्रतिनिधित्व करता है।
• सहज को अपने भीतर महसूस करके, कोई आंतरिक शाश्वतता के साथ जुड़ सकता है।

प्रभावशाली व्यक्ति

बंगाल भक्त आंदोलन में प्रसिद्ध व्यक्तित्वों में चंडीदास और विद्यापति शामिल थे। चंडीदास, पहले बंगाली भक्त कवि, ने गीता गोविंद और सहजिया सिद्धांतों से प्रभावित होकर लेखन किया। विद्यापति, जो मैथिली में लिखते थे, ने भी इन गैर-वैष्णव पंथों से प्रेरणा ली, हालांकि भागवत परंपरा मुख्य प्रभाव बनी रही।

चैतन्य आंदोलन

चैतन्य आंदोलन, जिसका नेतृत्व चैतन्य (1486-1533) ने किया, एक सामाजिक संदर्भ में उभरा जहाँ वर्णाश्रम प्रणाली और शूद्रों तथा निम्न जातियों का उत्पीड़न देखा गया। सक्त-तांत्रिक विश्वास का प्रावधान और बौद्ध धर्म की गिरावट ने भी धार्मिक परिदृश्य को प्रभावित किया। चैतन्य, पूर्वी भारतीय भक्त आंदोलन के एक प्रमुख संत, ने गौड़ीय वैष्णव (या नéo-वैष्णव) आंदोलन की स्थापना की। उन्होंने कृष्ण पंथ को अपनाया और बंगाल में वैष्णववाद को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, सभी जातियों और समुदायों में कृष्ण-भक्ति पर जोर दिया।

चैतन्य की शिक्षाएं

चैतन्य की शिक्षाएं, जो अचिन्त्य-भेद-भेद दर्शन में निहित थीं, भगवान और उनकी ऊर्जा के बीच अभूतपूर्व एकता और भिन्नता पर जोर देती थीं। उन्होंने भगवान को कृष्ण के साथ पहचाना और इस संबंध का अनुभव करने के लिए प्रेमपूर्ण भक्ति (भक्ति) को एक साधन के रूप में प्रचारित किया। उनका दृष्टिकोण द्वैतवाद और योग्य अद्वैतवाद के तत्वों को एकीकृत करता था, जबकि संपूर्ण अद्वैतवाद को अस्वीकार करता था। चैतन्य द्वारा सांकीर्तन या समूह भक्ति गाना और नृत्य को लोकप्रिय बनाना गौड़ीय वैष्णव आंदोलन का एक महत्वपूर्ण पहलू था। ब्राह्मण होने के बावजूद, चैतन्य ने जाति भेद को नकारते हुए भक्ति प्रथाओं में समानता की भावना को बढ़ावा दिया।

चैतन्य आंदोलन का प्रभाव

नियो-वैष्णव आंदोलन, जो चैतन्य द्वारा प्रेरित था, ने असम, बंगाल और ओडिशा के सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन पर गहरा प्रभाव डाला। चैतन्य की विरासत बंगाल और ओडिशा में बनी रही, जहाँ उनके अनुयायी, जो अक्सर गैर-ब्राह्मण पृष्ठभूमि से थे, ने उनकी शिक्षाओं का प्रचार बांग्ला में किया और उन्हें एक दिव्य व्यक्ति के रूप में देखा। इस आंदोलन ने समानता और सामुदायिक सद्भाव की भावना को बढ़ावा दिया, पारंपरिक जाति बाधाओं को पार करते हुए।

निष्कर्ष

• निष्कर्ष में, बंगाल में भक्ति आंदोलन, विशेष रूप से चैतन्य जैसे व्यक्तियों के माध्यम से, धार्मिक प्रथाओं को आकार देने, समानता को बढ़ावा देने और सामुदायिक पहचान की भावना को विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• इस आंदोलन का जोर भक्ति, संगीत, और नृत्य पर न केवल आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध करता है, बल्कि क्षेत्र की व्यापक सांस्कृतिक संरचना में भी योगदान देता है।

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन (मराठा वैष्णववाद या भागवत धर्म)

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन (मराठा वैष्णववाद या भागवत धर्म)

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन, जो लगभग 13वीं सदी के अंत में उभरा, विभिन्न कवि-संतों द्वारा प्रोत्साहित किया गया, जिन्होंने समाज के निचले स्तरों के लिए धर्म को सुलभ बनाने का उद्देश्य रखा। यह आंदोलन वैष्णव भक्ति आंदोलन के समान था, जो भागवत पुराण से प्रेरित था, लेकिन यह 11वीं और 12वीं सदी में महाराष्ट्र में निचले वर्गों के बीच लोकप्रिय शैव नाथपंथी परंपरा से भी प्रभावित था।

मुख्य विशेषताएँ

• गतिविधि का केंद्र: पंढरपुर, जो विठोबा के मंदिर के लिए प्रसिद्ध है, महाराष्ट्र भक्ति आंदोलन का केंद्र था।
• नेता: यह आंदोलन ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ, और तुकाराम जैसे प्रमुख व्यक्तियों द्वारा संचालित किया गया, जो वर्कारी समूह का हिस्सा थे। संत रामदास इस क्षेत्र के एक और महत्वपूर्ण भक्ति संत थे।

महत्वपूर्ण व्यक्ति

• ज्ञानेश्वर (1275-1296): एक ब्राह्मण और महाराष्ट्र के अग्रणी भक्त संत, ज्ञानेश्वर ने ज्ञानेश्वरी लिखी, जो भगवद गीता पर एक मराठी टिप्पणी है, जिसने क्षेत्र में भक्ति विचारधारा की नींव रखी। उनकी शिक्षाओं ने यह स्पष्ट किया कि भक्ति जाति भेद को पार करती है, और उन्होंने अभंग नामक भक्ति गीतों की रचना की। उन्होंने वारकरी पंथ को लोकप्रिय बनाने और पांडहरपुर में विठोबा के तीर्थ स्थल की यात्रा को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• नामदेव (1270-1350): वे दर्जी जाति से थे और महाराष्ट्र के भक्ति आंदोलन और उत्तर भारतीय एकेश्वरवादी परंपरा के बीच एक कड़ी के रूप में देखे जाते हैं। उनके गाने, जो आदि ग्रंथ में शामिल हैं, महाराष्ट्र के वारकरी परंपरा और उत्तर भारत के निरगुण संत परंपरा में उनके योगदान को दर्शाते हैं।
• एकनाथ: एक ब्राह्मण जिन्होंने ज्ञानेश्वर की विरासत को आगे बढ़ाया, एकनाथ ने मराठी साहित्य का ध्यान आध्यात्मिक ग्रंथों से कथा रचनाओं की ओर मोड़ा और भक्ति आंदोलन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
• तुकाराम: अपने अवंग या छंदों के लिए प्रसिद्ध, तुकाराम की शिक्षाएँ मराठा वैष्णववाद का अध्ययन करने के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। उनके कार्यों और रामदास के कार्यों ने जाति और अनुष्ठान विरोधी भावनाओं को बढ़ावा दिया।
• संत रामदास: एक और प्रभावशाली भक्ति संत, जो अपनी शिक्षाओं और आंदोलन में योगदान के लिए जाने जाते हैं।

साहित्यिक और सांस्कृतिक प्रभाव

• वारकरी मराठा संतों ने धार्मिक शिक्षा के नए तरीकों की शुरुआत की, जैसे कीर्तन और निर्पण, और मराठी साहित्य के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• उनका लोकप्रिय बोलचाल की भाषाओं का उपयोग मराठी को एक साहित्यिक भाषा में बदलने में मददगार साबित हुआ।
• वारकरी विद्यालय की साहित्य ने सामान्य लोगों, जैसे किसानों, व्यापारियों और कारीगरों, की समस्याओं को संबोधित किया, जो आंदोलन के जनसाधारण चरित्र को दर्शाता है।
• जी. रानडे ने उल्लेख किया कि इस आंदोलन ने निचली जातियों के उत्थान और स्थानीय साहित्य के विकास में योगदान दिया।

जन भागीदारी

महाराष्ट्र में हुए आंदोलन में विभिन्न सामाजिक समूहों की सक्रिय भागीदारी देखी गई, जिनमें सूद्र, अतिसूद्र, कुम्भेरा (मिट्टी के बर्तन बनाने वाले), माली (बागवान), महाड़ (अछूत) और अलुते बलूतेदार शामिल थे। समाज के निचले स्तर से संतों जैसे हरिजन संत चोका, गोर कुम्भार, नाराहारी सोनारा, बांका महाड़ और अन्य ने भी इस आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

भक्ति आंदोलन पश्चिमी भारत के अन्य भागों में

पश्चिमी भारत के अन्य भागों में भक्ति आंदोलन

नरसिंह मेहता:

• वह 15वीं सदी के एक कवि-संत थे जो गुजरात से थे और वैष्णव धर्म के एक प्रमुख व्यक्तित्व थे।
• गुजराती साहित्य में, उन्हें आदि कवि के रूप में सम्मानित किया जाता है।
• उनका भजन वैष्णव जन तो महात्मा गांधी द्वारा पसंद किया गया और उनके साथ निकटता से जुड़ा है।

दादू दयाल (लगभग 1544-1603):

• कबीर की शिक्षाओं से प्रेरित थे।
• उन्होंने निर्गुण स्कूल में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और उनका संबंध गुजरात से था, उनके सामाजिक स्थिति और पृष्ठभूमि के बारे में स्पष्ट जानकारी नहीं है।
• उन्होंने जाति और धर्म के भेदभाव को चुनौती दी, और प्रेम और भक्ति पर आधारित एक सार्वभौमिक धर्म का समर्थन किया।
• दादू ने यह कहा कि भक्ति धार्मिक या संप्रदायिक सीमाओं से ऊपर उठनी चाहिए, और एक गैर-संप्रदायिक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया।
• उनकी भजन और कविताओं की संग्रह बानी में, उन्होंने अल्लाह, राम, और गोविंद को अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना।
• दादू की शिक्षाएं सूफी प्रभाव को दर्शाती हैं।
• 18वीं सदी तक, दादू पंथ नागा के रूप में विकसित हुआ, जो पेशेवर योद्धा थे।

अन्य क्षेत्रों में भक्ति आंदोलन

अन्य क्षेत्रों में भक्ति आंदोलन

कश्मीर:

• 14वीं सदी में शैव भक्ति का विकास हुआ।
• लाल देद (एक महिला) सबसे प्रमुख व्यक्तित्व थीं।

गुजरात:

वल्लभ संप्रदाय:

• वल्लभाचार्य (एक प्रमुख व्यक्ति) और नरसिंह मेहता (1414-1481 या 1500-1580) का वल्लभ संप्रदाय व्यापारियों और जमींदारों में लोकप्रिय हुआ।

कर्नाटका:

• वीरशैव (12वीं और 13वीं शताब्दी में) एक शैव भक्ति पंथ थे।
• उन्होंने अपने धार्मिक दृष्टिकोण में सामाजिक आलोचना को शामिल करते हुए भक्ति का एक मजबूत कट्टरपंथी और वैकल्पिक सिद्धांत प्रचारित किया।

असम:

• शंकरदेव (1449-1568) ने विष्णु या उनकी अवतार कृष्ण के प्रति पूर्ण भक्ति का प्रचार किया।
• उन्होंने पारंपरिक ब्राह्मण पुजारियों से विरोध का सामना किया।
• उनका भक्ति का सिद्धांत, जिसे एक-शरण-धर्म ("एक में शरण लेने का धर्म") कहा जाता है, एकेश्वरवादी विचारों से प्रभावित था।
• शंकरदेव ने जाति व्यवस्था का खंडन किया और अपने उपदेशों में सामान्य भाषा का उपयोग किया।
• उन्होंने भक्ति प्रथा में महत्वपूर्ण नवाचार किए, जिसमें उपदेश में नृत्य-नाटक-संगीत रूपों का समावेश और सतरा की संस्थापना शामिल है, जो बाद में मठों में विकसित हुआ।
• उनका संप्रदाय महापुरुषीय धर्म कहलाता है।

सुलतानत काल में भक्ति आंदोलनों पर अन्य परंपराओं का प्रभाव:

• सुलतानत काल के आंदोलन पुराने दक्षिण भारतीय भक्ति परंपरा से जुड़े नहीं थे, बल्कि पूर्व-सुलतानत काल की परंपराओं और आंदोलनों से प्रभावित थे।
• इन प्रभावों के उदाहरणों में भागवत पुराण की भक्ति परंपरा और नाथपंथियों जैसे विषमधार्मिक आंदोलनों से धार्मिक विचार शामिल हैं।

एकेश्वरवादी संत और रामानंद:

• रामानंद को एकेश्वरवादियों का स्रोत माना जाता है क्योंकि उन्होंने जाति प्रतिबंधों का विरोध किया और सभी को भक्ति का प्रचार किया।
• उन्होंने लोकप्रिय बोलियों में उपदेश दिया।
• हालांकि, रामानंद के विचार मूल रूप से वैष्णव भक्ति का हिस्सा थे।
• कबीर और अन्य एकेश्वरवादियों ने रामानंद की तुलना में ब्राह्मण धर्म का पूरी तरह से खंडन किया।
• एकेश्वरवादियों में से कोई भी रामानंद या किसी अन्य मानव गुरु का शिष्य होने का दावा नहीं करता था।

नाथपंथी आंदोलन का एकेश्वरवादी संतों पर प्रभाव:

नाथपंथी आंदोलन ने एकेश्वरवादियों को प्रभावित किया क्योंकि कई नाथपंथी उपदेशक, जिन्हें सिद्ध कहते हैं, निम्न जातियों से थे। कोई भी जाति की परवाह किए बिना नाथपंथी संप्रदाय में दीक्षित हो सकता था। दोनों समूहों में नॉन-कंफार्मिस्ट (non-conformist) दृष्टिकोण साझा थे। हालांकि, कबीर ने नाथपंथी तपस्विता, गूढ़ प्रथाओं और शारीरिक तरीकों जैसे श्वास नियंत्रण को अस्वीकार कर दिया। एकेश्वरवादियों ने नाथपंथी विचारों को चयनात्मक रूप से अपनाया, कबीर की कठोर शैलियों से बचते हुए।

इस्लामी विचारों का प्रभाव और सूफिज़्म की भूमिका:

कुछ विद्वेषियों का तर्क है कि भक्ति आंदोलन के सभी रूप और भक्ति का सिद्धांत इस्लामी प्रभाव के कारण 12वीं सदी से पहले और बाद में उभरे। यह दावा इस्लाम और भक्ति उपासना समूहों के बीच समानताओं पर आधारित है। हालांकि, भक्ति और भक्ति आंदोलन का देशज origen है, जो प्राचीन भारत की धार्मिक परंपरा में विकसित हुए। दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन इस्लाम के दक्षिण भारत में आगमन से पहले के थे। भक्ति आंदोलनों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में समझना अधिक उचित है, बजाय किसी विशेष धर्म में प्रेरणा के स्रोतों की खोज करने के। इस्लाम ने भक्ति उपासना समूहों को, विशेष रूप से एकेश्वरवादी आंदोलनों को प्रभावित किया।

एकेश्वरवादियों पर इस्लामी प्रभाव:

एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलन और इस्लाम के बीच आपसी प्रभाव का संबंध था, जिसमें सूफिज़्म एक सामान्य आधार के रूप में कार्य करता था। नॉन-कंफार्मिस्ट संतों ने कई इस्लामी विचारों को अपनाया, जैसे एक ईश्वर में विश्वास, अवतार का अस्वीकृति, निर्गुण भक्ति, मूर्तिपूजा पर हमले, और जाति व्यवस्था का अस्वीकृति। सूफी अवधारणाओं जैसे पीर और ईश्वर के साथ रहस्यमय संघ ने नॉन-कंफार्मिस्ट संतों के गुरु और ईश्वर को समर्पण के विचारों के साथ मेल खाया। कुछ नॉन-कंफार्मिस्ट संतों का सूफियों के साथ संपर्क था, जैसे गुरु नानक के सूफियों के साथEncounter का वर्णन जनम-साखियों में किया गया है। हालांकि सूफिज़्म और एकेश्वरवादी आंदोलन ऐतिहासिक रूप से स्वतंत्र थे, उनके समान विचारों और हिंदू और मुस्लिम रूढ़िवादों के अस्वीकरण ने आपसी प्रेरणा प्रदान की। हालांकि, उन्होंने इस्लाम से अंधाधुंध उधार नहीं लिया और रूढ़िवादी इस्लाम के कई तत्वों को अस्वीकार कर दिया।

वैष्णव भक्ति आंदोलनों पर इस्लामी प्रभाव:

वैष्णव भक्ति आंदोलनों पर इस्लाम का प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि उन्होंने मूर्तिपूजा, जाति व्यवस्था, या अवतार के सिद्धांत का खंडन नहीं किया और सगुण भक्ति में विश्वास किया।

इस्लामिक चुनौती का सिद्धांत हिंदू धर्म के लिए:

• यह दृष्टिकोण सुझाव देता है कि मध्यकालीन भक्ति आंदोलनों का उदय "मुस्लिम" शासन के तहत हिंदुओं के कथित उत्पीड़न और इस्लाम द्वारा हिंदू धर्म को प्रस्तुत की गई चुनौती का उत्तर था।
• इस सिद्धांत के अनुसार, भक्ति आंदोलनों का उद्देश्य हिंदू धर्म को जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा जैसे बुराइयों से मुक्त करना और इसके मूल सिद्धांतों की रक्षा करना था।
• हालांकि, यह धारणा सबूत की कमी की वजह से संदिग्ध है और यह आधुनिक साम्प्रदायिक पूर्वाग्रहों को अतीत में प्रक्षिप्त करती है।
• जब इस्लाम भारत पहुंचा, तब "भाईचारे" का सिद्धांत अपनी अपील खो चुका था, और मुस्लिम समाज में सामाजिक, आर्थिक, और नस्लीय असमानताएं उभर आई थीं।
• तुर्की शासक वर्ग ने अपने आप को श्रेष्ठ समझा, और भारतीय.converted को नीच जाति का माना।
• हिंदू जनसंख्या अपने धार्मिक प्रथाओं का पालन करती रही और त्योहार मनाती रही, जिसमें से अधिकांश हिंदू दिल्ली, सुलतानत की राजधानी के पास रहते थे।
• एकेश्वरवादी संतों ने पारंपरिक ब्राह्मणवाद और पारंपरिक इस्लाम के कुछ पहलुओं की निंदा की।
• यह मान लेना कि सभी एकेश्वरवादी और वैष्णव भक्ति संत हिंदुओं की ओर से एक इस्लामिक खतरे का प्रतिवाद कर रहे थे, यह एकजुटता की कमी के कारण विश्वसनीय नहीं है।
• भक्ति संतों की कविता और शिक्षाएं इस्लामिक खतरे का उल्लेख नहीं करतीं और ऐसी प्रभावों के प्रति उदासीन थीं।
• कई हिंदू और मुस्लिम भक्ति संतों जैसे चैतन्य, कबीर, नानक, दादू आदि के शिष्य थे।

सूफी और भक्ति आंदोलनों का स्थानीय भाषाओं पर प्रभाव:

सूफी और भक्ति आंदोलनों का स्थानीय भाषाओं पर प्रभाव:

भक्ति और सूफी संतों ने प्राचीन भारतीय शास्त्रों और संस्कृत भाषा की प्राधिकारिता को चुनौती दी, जो आम जनसंख्या के लिए अप्राप्य हो गई थी। उन्होंने स्थानीय भाषाओं और बोलियों में उपदेश दिया, जिससे उनके संदेश समझने में आसान हो गए। इस दृष्टिकोण ने तमिल, तेलुगु, हिंदी, पंजाबी, बंगाली, उड़िया, असमिया, मैथिली, मराठी, गुजराती और राजस्थानी जैसी विभिन्न स्थानीय भाषाओं के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। भक्ति और सूफी के विषयों ने इन भाषाओं में साहित्य को समृद्ध किया।

दक्षिण भारत: तमिल, तेलुगु, और कन्नड़

• तमिल: भक्ति आंदोलन दक्षिण भारत में शुरू हुआ। आलवार और नयनार संतों ने अपने विचारों को फैलाने के लिए तमिल ग्रंथों की रचना की। आलवार संतों के प्रेम और भक्ति के गीतों को डिव्या प्रबंधम के रूप में संकलित किया गया, और नयनार के कार्यों को देवराम के रूप में जाना जाता है।
• तेलुगु: तमिल भक्ति ने तेलुगु साहित्य के विकास पर गहरा प्रभाव डाला। तेलुगु में सबसे पहला प्रमुख कार्य तेलुगु महाभारत है, जिसे कवियों नन्नाया, टिक्कना, और एर्रा प्रगड़ा ने तैयार किया। विजयनगर साम्राज्य के राजा कृष्ण देव राय के शासनकाल में वैष्णववाद ने तेलुगु साहित्य को प्रभावित किया।
• कन्नड़: कन्नड़ पर भक्ति आंदोलन का प्रभाव शैववाद और वैष्णववाद में देखा गया। 12वीं सदी के शैव भक्ति आंदोलन के कवि बसव और भक्त संतों (हरिदासों) के वैष्णव भक्ति आंदोलन ने कन्नड़ साहित्य पर गहरा असर डाला। इस अवधि में हरिदासा साहित्य, एक साहित्यिक शरीर विकसित हुआ। पुंडरी दास, एक भटकते वैष्णव बार्ड, ने राजा अच्युत राय के शासनकाल में कन्नड़ और संस्कृत में गीत रचे।

पूर्वी भारत: बंगाली, उड़िया, असमिया, और मैथिली

• बंगाली: चैतन्य और कवि चंदिदास ने अपने वैष्णव धर्म के विचारों को फैलाने के लिए बंगाली का उपयोग किया। बंगाली में वैष्णव जीवनी का एक नया शैली उभरा, जिसमें ब्रिंदाबंदस की चैतन्य भागवत और कृष्णदास कविराज की चैतन्य-चरितामृत जैसे काम शामिल हैं। बाद में, मिर्जा हुसैन अली ने देवी काली के सम्मान में बंगाली में गीत लिखे।
• ओड़िया: चैतन्य और वैष्णव कवियों का भक्ति आंदोलन ओड़िया साहित्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है। 14वीं सदी में ओड़िया लेखक सरलादेवा ने महाभारत लिखा।
• असमिया: 15वीं सदी में वैष्णव भक्ति नेता शंकरदेव ने ब्रह्मपुत्र घाटी में असमिया के उपयोग को लोकप्रिय बनाया। उन्होंने अपने विचार फैलाने के लिए असमिया में नाटक और कविताएँ लिखीं, इसके बाद माधवदास ने प्रसिद्ध काम भक्ति-रत्नावली असमिया में लिखा।
• मैथिली: आधुनिक बिहार में मैथिली भाषा का विकास वैष्णव भक्ति संस्कृति से जुड़ा था। विद्यापति मैथिली के एक प्रमुख कवि और लेखक हैं, जो राधा कृष्ण और शिव को समर्पित कहानियों और कविताओं के लिए जाने जाते हैं।

पश्चिमी भारत: राजस्थानी, गुजराती

• राजस्थानी: भक्ति संत मीराबाई ने राजस्थानी में गीत रचे, जो हिंदी भक्ति कविताओं से प्रभावित थे।
• गुजराती: 15वीं सदी के भक्ति संत नरसिंह मेहता ने गुजराती में भक्ति गीत लिखे। उनका भजन ‘वैष्णव जन तो’ महात्मा गांधी का प्रिय बन गया। इन भक्ति कवियों का युग गुजराती साहित्य का स्वर्ण युग माना जाता है।

• बाबा फरीद, एक रहस्यमय सूफी कवि, ने पंजाबी में एक नए काव्य स्कूल की नींव रखी। गुरु नानक ने 15वीं सदी में अपनी कविता के माध्यम से पंजाबी के विकास में योगदान दिया। बाद के सिख गुरुओं ने भी पंजाबी भाषा को समृद्ध किया। गुरु अर्जुन देव ने 1604 में आदि ग्रंथ संकलित किया, जिसमें महान मध्यकालीन संतों जैसे कबीर, फरीद, नामदेव, सूरदास, मीराबाई, और रविदास के काम शामिल हैं। इसमें सिखों और मुगलों के बीच संघर्षों को चित्रित करने वाली कविताएँ भी शामिल हैं, जिन्हें पंजाबी में वरसीन कहा जाता है। अर्जुन देव ने सुखमनी साहिब भी लिखा, जो सबसे लंबी और महान मध्यकालीन रहस्यवादी कविताओं में से एक है। गुरु गोबिंद सिंह की रचनाएँ दसम ग्रंथ में शामिल हैं।

• मराठी साहित्य, जो 13वीं सदी में उभरा, ने गोर्कनाथ द्वारा स्थापित नाथ पंथ के संत कवियों से महत्वपूर्ण योगदान प्राप्त किया। महत्वपूर्ण योगदानकर्ताओं में जनादेवा (जिन्होंने ज्ञानेश्वरी, भगवद गीता पर संस्कृत में टिप्पणी और अमृतानुभव लिखा), एकनाथ, तुकाराम (जिन्होंने अभंग लिखे), और रामदास शामिल हैं। मराठी साहित्य एकनाथ और तुकाराम की लेखनी के कारण उच्च स्तर पर पहुंचा। एकनाथ ने 1563 में भगवद गीता पर अपनी महान टिप्पणी संकलित की और भावार्थ रामायण लिखी। मुक्तेश्वर ने महाभारत का अनुवाद पूरा किया। तुकाराम के भक्ति गीत जनता में लोकप्रिय हो गए।

• अमीर खुसरो, एक 13वीं सदी के सूफी कवि, ने हिंदवी, पंजाबी, और फ़ारसी में कविता लिखी। हिंदवी हिंदी का एक प्रारंभिक रूप था। आदि काल, हिंदी साहित्य का पहला चरण, सबसे समृद्ध अवधि था, जिसमें भक्ति और सूफी कवियों का महत्वपूर्ण योगदान था। भक्ति कवियों में कबीर, गुरु नानक, दादू, सुंदरदास, तुलसीदास (जिन्होंने रामचरितमानस लिखा), सूरदास (जिन्होंने सुर-सागर लिखा), और मीराबाई शामिल हैं। रहस्यवादी कवि दादू दयाल (16वीं सदी) ने ब्रजभाषा में भक्ति गीत रचे। मलिक मुहम्मद जैसी (जिन्होंने पद्मावती लिखा), नूर मुहम्मद (जिन्होंने इंद्रावती लिखा), और अब्दुर रहिम खान-ए-ख़ानन (जिन्होंने रहीम दोहावली जैसे दोहे लिखे) ने हिंदी साहित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया। रसखान ने भगवान श्री कृष्ण और उनके वृंदावन जीवन पर एक सुंदर कविता प्रेम बटिका लिखी।

उर्दू

• सूफी संतों ने उर्दू में कविता लिखी, जिससे उर्दू साहित्य के विकास में महत्वपूर्ण योगदान मिला।
• उर्दू में सूफी तत्व प्रबल हैं, जिसमें ग़ज़ल रूप रहस्यवादी और यौन विषयों को मिलाता है, जैसे कि कृष्ण cult के गीत या पद।
• अमीर खुसरो ने कई उर्दू छंद रचे, और मीरांजी शम अल-उश्शाक ने सूफी कथात्मक कविता के लिए उर्दू को एक मान्यता प्राप्त माध्यम के रूप में स्थापित किया।
• सूफी संतों ने उर्दू में फ़ारसी और अरबी धार्मिक शब्दावली और विचारों एवं अनुभवों के रूपों को एकीकृत किया।

साधारण लोगों के जीवन और विचारों पर सूफी और भक्त आंदोलन का प्रभाव:

साधारण लोगों के जीवन और विचारों पर सूफी और भक्त आंदोलन का प्रभाव:

• भक्ति आंदोलन, जो भारत के दक्षिण में शुरू हुआ, अंततः पूरे देश में फैल गया, और एक व्यापक जन आंदोलन बन गया।
• बौद्ध धर्म के पतन के बाद, भक्ति आंदोलन भारत में सबसे लोकप्रिय और व्यापक आंदोलनों में से एक था।
• इस आंदोलन ने अपने लक्ष्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हासिल किया। प्रो. ए.एल. श्रीवास्तव के अनुसार, भक्ति आंदोलन का उद्देश्य हिंदू धर्म में सुधार करना था ताकि यह इस्लामी प्रभाव का सामना कर सके और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सामंजस्य को बढ़ावा दे सके।
• यह आंदोलन पूजा को सरल बनाने और जाति के नियमों को उदार बनाने में सफल रहा, यह विचार बढ़ावा देता है कि सभी लोग भगवान की नजर में समान हैं और कोई भी जन्म के अनुसार धार्मिक मुक्ति प्राप्त कर सकता है।
• हालांकि, यह हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देने में सफल नहीं हुआ। मुस्लिम शासक और जनता ने हिंदू देवी-देवताओं राम, सीता, राधा और कृष्ण को अपने व्यक्तित्व जैसे रहीम और अल्लाह के समान नहीं माना।
• भक्ति सुधारकों और सूफी संतों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारे की भावना उत्पन्न की, जिससे मुग़ल सम्राटों को धार्मिक सहिष्णुता का अभ्यास करने की अनुमति मिली।
• इस आंदोलन ने अकबर के शासन के लिए मंच तैयार किया, जिसका उद्देश्य भारत के विविध धार्मिक परिदृश्य को एकीकृत करना था।
• इसने शिवाजी जैसे व्यक्तियों को प्रेरित किया और सिख धर्म की नींव में योगदान दिया।
• भक्ति आंदोलन का साहित्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसमें विभिन्न क्षेत्रीय बोलियों का योगदान और तमिल और मराठी साहित्य में उल्लेखनीय प्रगति शामिल है।
• आचार्योंने भक्ति आंदोलन की वैचारिक नींव रखी, क्षेत्रीय विश्वासों को उपनिषदों जैसे पैन-इंडियन ग्रंथों के साथ समन्वयित किया।
• उन्होंने टिप्पणियों और जीवनी लेखनों के माध्यम से समुदाय की निरंतरता की भावना बनाई।
• मठों की स्थापना और मंदिरों के आधारों को मजबूत करके, आचार्योंने सामुदायिक पहचान को एकीकृत किया और तीर्थ यात्रा को प्रोत्साहित किया, जिससे सामूहिक समुदाय की चेतना को बढ़ावा मिला।