भक्ति का विकास, भक्ति आंदोलन | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

परिचय

• भक्ति, एक धार्मिक अवधारणा के रूप में, व्यक्तिगत रूप से परिकल्पित सर्वोच्च भगवान के प्रति भक्तिपूर्ण समर्पण के कार्य को दर्शाती है, जिसका उद्देश्य मोक्ष प्राप्त करना है।
• भक्ति की मुख्य विचारधारा आत्मा और सर्वोच्च प्राणी के बीच के संबंध के चारों ओर घूमती है।
• हालांकि भक्ति आंदोलन 14वीं और 15वीं शताब्दी में हिंदू धर्म का एक प्रमुख पहलू बन गया, इसके जड़ें प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपराओं में पाई जा सकती हैं।
• भक्ति की उत्पत्ति का संबंध प्राचीन भारत की ब्राह्मणिक और बौद्ध परंपराओं के साथ-साथ विभिन्न धार्मिक ग्रंथों जैसे गीता से भी है।
• Pali साहित्य में "भक्ति" की शब्दावली 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है।

प्राचीन ग्रंथों में संदर्भ:

• भक्ति का उल्लेख वेदों, उपनिषदों, महाकाव्यों, और पुराणों में किया गया है।
• जैसे कि भगवद गीता, पूर्व-बौद्ध ग्रंथों, और छांदोग्य उपनिषद में एक व्यक्तिगत भगवान के प्रति भक्ति के उद्भव को उजागर किया गया है।

वेदांत दर्शन:

• वेदांत दर्शन सृष्टिकर्ता (भगवान या ब्रह्म) और सृष्टि (आत्मा या आत्मा) के सिद्धांतों का अन्वेषण करता है।
• यह पुनर्जन्म, आत्मा का संचार, और कर्म (कृत्य) के सिद्धांत को भी शामिल करता है।
• आत्मा का अंतिम लक्ष्य भगवान के साथ पुनः मिलन करना है।
• मोक्ष तब प्राप्त होता है जब आत्मा कर्म के कारण पुनर्जन्म से बच जाती है और सार्वभौमिक आत्मा (भगवान) में विलीन हो जाती है।
• मोक्ष को मुक्ती, मोक्ष, या निर्वाण कहा जाता है।

वेदांत में मोक्ष प्राप्त करने के उपाय:

• ज्ञान मार्ग: सच्चे ज्ञान या प्रबोधन को प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करता है।
• कर्म मार्ग: निस्वार्थ या निस्वार्थ क्रिया पर जोर देता है।
• भक्ति मार्ग: भगवान की भक्तिपूर्ण पूजा पर जोर देता है।

भक्ति का विकास:

दक्षिण भारत में, 7वीं से 10वीं शताब्दी के बीच, भक्ति एक धार्मिक सिद्धांत से एक लोकप्रिय आंदोलन में परिवर्तित हुई जो धार्मिक समानता और व्यापक सामाजिक भागीदारी पर जोर देती थी। भगवद गीता से 13वीं शताब्दी तक, भक्ति की अवधारणा पारंपरिक उपनिषदिक दर्शन और व्यक्तिगत ईश्वर की इच्छा के समन्वय के माध्यम से विकसित हुई। भगवद गीता में एकेश्वरवाद और पंथीवाद भक्ति की गर्मजोशी के साथ intertwined थे।

भक्ति और वैदिक बौद्धिकता:

• 13वीं शताब्दी तक, भक्ति मुख्य रूप से वैदिक बौद्धिकता के क्षेत्र में बनी रही।
• भगवद गीता में जाति विभाजन को स्वीकार किया गया है, जो इस बौद्धिक ढांचे को दर्शाता है।

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन

तमिल भक्ति संप्रदाय

तमिल भक्ति संप्रदाय

तमिल क्षेत्र में भक्ति संप्रदाय:

• तमिल क्षेत्र में भक्ति संप्रदाय बौद्ध धर्म और जैन धर्म के बढ़ते प्रभाव के जवाब में उभरा।
• यह आंदोलन लगभग तीन शताब्दियों तक दक्षिण भारत में फैला, जिसे नयनार नामक शैव संतों और आलवार नामक वैष्णव संतों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया।
• नयनार और आलवार संतों ने ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति के महत्व का प्रचार किया, जो मुक्ति प्राप्त करने का एक साधन था।
• 7वीं और 10वीं शताब्दी के बीच, इन संतों ने विभिन्न सामाजिक वर्गों में भक्ति के सिद्धांत को फैलाया, चाहे वह जाति हो या लिंग।
• इन संतों में से कुछ निम्न जातियों से थे, और कुछ महिलाएँ थीं।
• उन्होंने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करते हुए दक्षिण भारत में ईश्वर के प्रति प्रेम और व्यक्तिगत भक्ति का संदेश फैलाया।

भक्ति आंदोलन के विशेषताएँ:

पहली बार, भक्ति आंदोलन ने एक लोकप्रिय आधार प्राप्त किया। इसके व्यापक आकर्षण में क्या योगदान दिया? संत-शायरों ने भक्ति को तीव्र भावना के साथ प्रचारित किया और धार्मिक समानता को बढ़ावा दिया। उन्होंने अनुष्ठानों की परवाह किए बिना यात्रा की, गाते, नाचते और अपने विश्वासों का समर्थन करते हुए। आल्वर और नयनार संतों ने भक्ति का प्रचार करने और भक्ति गीतों की रचना करने के लिए संस्कृत के बजाय तमिल भाषा का उपयोग किया। इन कवि-संतों ने जाति या लिंग के भेद के बिना सभी के लिए भक्ति को सुलभ बनाकर पारंपरिक ब्राह्मणों के प्राधिकार को चुनौती दी। उन्होंने धार्मिक समानता के कारण का समर्थन करने में सफलता प्राप्त की। ब्राह्मणों को "निम्न जाति" के लोगों को भक्ति के रूप में पूजा करने, उसके प्रति पहुँच प्राप्त करने और यहां तक कि वेदों का अध्ययन करने का अधिकार स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। दक्षिण भारतीय भक्ति संत बौद्धों और जैनों के प्रति आलोचनात्मक थे, जो उस समय दक्षिण भारतीय राजाओं के दरबारों में विशेष स्थिति रखते थे। उन्होंने बौद्ध धर्म और जैन धर्म के कई अनुयायियों को अपने साथ जोड़ने में सफलता प्राप्त की, जो अब कठोर और औपचारिक धर्म बन गए थे। हालांकि, कुछ सीमाएँ भी थीं: भक्ति आंदोलन ने समाज स्तर पर ब्राह्मणवाद या वर्ण और जाति प्रणालियों के खिलाफ जानबूझकर विरोध नहीं किया। चूंकि दक्षिण भारतीय संत-शायरों ने जाति प्रणाली के विचारधारात्मक और सामाजिक आधारों पर सवाल नहीं उठाया, इसलिए भक्ति आंदोलन ने अंततः इसे मजबूत किया, न कि कमजोर। भक्ति को पूजा के श्रेष्ठ रूप के रूप में महत्व देने के बावजूद, ब्राह्मणिक अनुष्ठानों जैसे कि मूर्तियों की पूजा, वेद मंत्रों का पाठ, और पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा का कोई उन्मूलन नहीं हुआ। आलोचना के मुख्य लक्ष्य बौद्ध और जैन थे, न कि ब्राह्मण। परिणामस्वरूप, ब्राह्मण-प्रभुत्व वाले मंदिरों ने दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन की वृद्धि में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अंततः, दसवीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँचने के बाद, यह आंदोलन धीरे-धीरे पारंपरिक ब्राह्मण धर्म में समाहित हो गया।

अन्य तमिल भक्ति पंथों में शैव सिद्धांत और सिद्ध शामिल हैं।

अन्य तमिल भक्ति संप्रदाय शैव सिद्धांत और सिद्ध हैं।

शैव सिद्धांत:

• वेदों के अधिकार को स्वीकार करता है।
• ईश्वर, ब्रह्मांड, और आत्मा को शाश्वत मानता है।
• तमिल भक्ति गीतों का संग्रह जिसे तिरुमुरै कहा जाता है, शैव आगम और सिद्धांत शास्त्र तमिल शैव सिद्धांत का शास्त्रीय ग्रंथ हैं।

सिद्ध:

• योगिक प्रथाओं और तपस्या के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने के लिए असामान्य साधना का पालन करते हैं।

शंकराचार्य

उन्हें भक्ति आंदोलन के संस्थापक पिता और अद्वैत (अद्वितीयता) सिद्धांत के प्रवर्तक के रूप में माना गया है।

• उन्होंने ज्ञान (ज्ञान मार्ग) के माध्यम से मुक्ति का उपनिषदिक सिद्धांत प्रचारित किया।
• हालांकि उन्होंने मुक्ति प्राप्त करने के लिए ज्ञान मार्ग को महत्व दिया, यह सामान्य व्यक्ति के लिए व्यावहारिक नहीं था।
• वेदांत दर्शन के बाद के उपदेशकों ने ज्ञान मार्ग को भक्ति मार्ग से प्रतिस्थापित किया।
• जब दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता कम हुई, तो प्रतिभाशाली वैष्णव ब्राह्मण विद्वानों (आचार्य) ने भक्ति के सिद्धांत की दार्शनिक स्तर पर रक्षा की।

रामानुज (11वीं सदी):

• रामानुज (1017-1137), भक्ति आंदोलन के एक प्रारंभिक प्रवक्ता, आधुनिक आंध्र प्रदेश से थे।
• वे एक महान वैष्णव शिक्षक थे जिन्होंने विशिष्ट अद्वैत (योग्य अद्वितीयता) का प्रस्ताव रखा।
• हालांकि वे अद्वितीयता में विश्वास करते थे, उन्होंने कहा कि ईश्वर रूप और गुणों से मुक्त नहीं हैं।
• उनके अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा, जो ईश्वर द्वारा उसकी स्वयं की essence से बनाई गई, अपने निर्माता के पास लौटती है और उसके साथ हमेशा रहती है, फिर भी यह भिन्न रहती है।
• उन्होंने यह जोर दिया कि मुक्ति केवल भक्ति मार्ग के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है।
• रामानुज ने वेदांत दर्शन को पुनर्परिभाषित किया, व्यक्तिगत ईश्वर की भक्ति पूजा को सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में प्राथमिकता दी।
• उन्होंने तर्क किया कि जैसे लोगों को ईश्वर की आवश्यकता होती है, वैसे ही ईश्वर को भी लोगों की आवश्यकता होती है।
• उन्होंने कहा कि योग सबसे अच्छा रहस्यवादी प्रशिक्षण है और भक्त और ईश्वर के बीच संबंध एक अंश और सम्पूर्णता का होता है।
• प्राप्ति (प्राप्ति) मुक्ति के दूसरे साधन के रूप में थी।
• उन्होंने पारंपरिक ब्राह्मणवाद और लोकप्रिय भक्ति के बीच एक संतुलन स्थापित किया, जिससे यह सभी के लिए सुलभ हो गया।
• रामानुज ने “निम्न” जातियों के लिए वेदों तक सीमित पहुंच के विचार का समर्थन नहीं किया।
• उन्होंने भक्ति को एक पूजा के रूप में बढ़ावा दिया जो सभी के लिए सुलभ है, जिसमें शूद्र और यहां तक कि अछूत भी शामिल हैं।
• भक्ति का समर्थन करते समय, उन्होंने जाति के भेदभाव की अनदेखी की और अछूतता को समाप्त करने का लक्ष्य रखा।

माधव (तेरहवीं सदी):

माधवाचार्य, जो कर्नाटक राज्य के पश्चिमी तट पर जन्मे थे, वे द्वैत (द्वैतवाद) वेदांत विद्यालय के प्रमुख समर्थक थे। उन्होंने अपनी दर्शनशास्त्र को तत्त्ववाद नाम दिया, जिसका अर्थ है "यथार्थवादी दृष्टिकोण से तर्क"। माधव का द्वैत विद्यालय यह मानता है कि विष्णु ही भगवान हैं, जो कि हरि, कृष्ण, वासुदेव, और नारायण भी हैं, और उन्हें केवल वेदिक शिक्षाओं के सही सामान्वय (जोड़) और प्रमाण के माध्यम से जाना जा सकता है। रामानुज की तरह, उन्होंने शूद्रों द्वारा वेद अध्ययन पर ब्राह्मणिक प्रतिबंध को चुनौती नहीं दी। माधव का मानना था कि भक्ति शूद्रों के लिए पूजा का एक वैकल्पिक मार्ग प्रदान करती है।

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन

दक्षिण से उत्तर भारत में भक्ति का प्रसार:

• दक्षिण और उत्तर भारत के बीच में कई संपर्क बिंदु थे, लेकिन दक्षिण से उत्तर में भक्ति विचारों का प्रसार महत्वपूर्ण समय लेता है।

सुलतानत काल के दौरान सामाज-धार्मिक आंदोलन:

• सुलतानत काल के दौरान उत्तर, पूर्व, और पश्चिम भारत में कई लोकप्रिय सामाज-धार्मिक आंदोलन उभरे।

दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन और उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलन के बीच संबंध

समानताएँ:

• इन सभी आंदोलनों में दो सामान्य विशेषताएँ हैं: भक्ति और धार्मिक समानता।
• सुलतानत काल के अधिकांश भक्ति आंदोलन दक्षिण भारतीय वैष्णव आचार्यों से जुड़े हैं, जो यह सुझाव देते हैं कि ये पूर्व के भक्ति परंपराओं का निरंतरता या पुनरुत्थान थे।
• इन आंदोलनों के बीच दार्शनिक और वैचारिक संबंध थे, चाहे संपर्क के माध्यम से हो या प्रसार के माध्यम से। उदाहरण के लिए:
• शिष्य संबंध: उत्तर भारत में गैर-अनुरूप एकेश्वरवादी आंदोलनों के नेता रामानंद के शिष्य माने जाते हैं, जो रामानुज के दार्शनिक आदेश से जुड़े थे।
• चैतन्य का प्रभाव: चैतन्य, जो बंगाल में वैष्णव आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति थे, माधव की दार्शनिक स्कूल का हिस्सा थे लेकिन निंबर्का के कृष्ण भक्ति पर जोर देने से भी जुड़े थे।
• धार्मिक क्षेत्र में उनके समानता के दृष्टिकोण के बावजूद, इन आंदोलनों ने जाति व्यवस्था, ब्राह्मणिक शास्त्रों की प्राधिकरण, या ब्राह्मणिक विशेषाधिकारों को चुनौती नहीं दी, सिवाय कुछ लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलनों के।
• दक्षिण भारतीय भक्ति की तरह, कई बाद के वैष्णव आंदोलन अंततः ब्राह्मणिक धर्म में समाहित हो गए, हालाँकि इस प्रक्रिया में ब्राह्मणिक प्रथाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए।
• दक्षिण और उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलनों ने आधुनिक स्थानीय भाषाओं के विकास में योगदान दिया।
• भागवत पुराण मध्यकालीन काल के अधिकांश वैष्णव भक्ति आंदोलनों के लिए एक महत्वपूर्ण लिंक के रूप में कार्य करता है। यह लगभग 9वीं शताब्दी में लिखा गया था और यह विष्णु के विभिन्न अवतारों के प्रति भक्ति पर जोर देता है।
• हालांकि भागवत पुराण ब्राह्मणिक वर्ण व्यवस्था के पारंपरिक सिद्धांत को स्वीकार करता है, यह केवल स्थिति या जन्म के आधार पर ब्राह्मणों की श्रेष्ठता का समर्थन नहीं करता है। भागवत के लिए, भक्ति प्राथमिक मानक है।

भिन्नताएँ

क्षेत्रीय पहचान और सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ:

• प्रत्येक आंदोलन की अपनी क्षेत्रीय पहचान थी और यह विशिष्ट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों द्वारा आकारित हुआ।

एकेश्वरवादी और वैष्णव भक्ति में अंतर:

• गैर-अनुरूपतावादी एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलन वैष्णव भक्ति परंपराओं से काफी भिन्न थे।
• कबीर की भक्ति की धारणा वैष्णव संतों जैसे चैतन्य और मीराबाई से अलग थी।
• एकेश्वरवादी संतों ने अवतारों के विचार को अस्वीकार किया और ब्राह्मणिक एवं शास्त्रीय प्राधिकार को नकार दिया।

भागवत पुराण का प्रभाव:

• भागवत पुराण परंपरा ने सीधे तौर पर एकेश्वरवादी आंदोलन को प्रभावित नहीं किया।
• इन आंदोलनों से जुड़े कई संत निरक्षर थे और उन्हें भागवत और अन्य शास्त्रों तक सीधी पहुंच नहीं थी।

वैष्णव भक्ति में विविधता:

• वैष्णव आंदोलन के भीतर भी उल्लेखनीय अंतर थे।
• महाराष्ट्र की भक्ति बंगाल के वैष्णववाद और उत्तर भारतीय भक्ति व्यक्तियों जैसे रामानंद, वल्लभ, सूरदास, और तुलसीदास से भिन्न थी।

बाद के विकास और संप्रदाय गठन:

• समय के साथ, वैष्णव भक्ति आंदोलन विभिन्न संप्रदायों में विकसित हुआ।
• इन संप्रदायों के बीच विवाद कभी-कभी हिंसा में बदल जाते थे।
• कुछ समूह, जैसे सिख, संगठित धार्मिक समुदायों में विकसित हुए, जबकि अन्य विभिन्न संप्रदायों या पंथों में बदल गए।

लोकप्रिय एकेश्वरवादी और वैष्णव भक्ति आंदोलनों की सामान्य उत्पत्ति:

• लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलन और वैष्णव भक्ति आंदोलन उत्तरी भारत में लगभग एक ही समय में उभरे, जब दिल्ली सल्तनत की स्थापना हुई और क्षेत्र में इस्लाम का आगमन हुआ।
• हालांकि इनका उभार एक साथ हुआ, इन आंदोलनों के कारण और स्रोत काफी भिन्न थे।
• लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलनों ने सल्तनत काल के दौरान अपने चरम पर पहुंचे, जबकि वैष्णव आंदोलन, जो उसी काल में शुरू हुए, मुग़ल काल के दौरान अपने चरम पर पहुंचे।

भक्ति आंदोलन के उदय के कारक:

ये आंदोलन 14वीं से 17वीं शताब्दी के दौरान उत्तर भारत में बड़ी संख्या में लोगों को प्रभावित करते थे। ये कई राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक और धार्मिक कारकों के कारण उभरे।

राजनीतिक कारक:

ब्राह्मणों द्वारा शक्ति और प्रभाव का ह्रास

• तुर्की आक्रमणों ने भारत में राजपूत-ब्राह्मण प्रभुत्व का अंत कर दिया।
• तुर्की आक्रमण से पहले, राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन मजबूत था और किसी भी विषमधर्मी आंदोलनों का विरोध करता था।
• नाथपंथियों ने इस गठबंधन के कमजोर होने का लाभ उठाया और प्रारंभिक सुलतानत काल के दौरान अपने चरम पर पहुंचे।
• इस्लाम का आगमन ब्राह्मणों के लिए एक झटका था, जिसने जाति विरोधी और ब्राह्मण-विरोधी विचारधाराओं के साथ गैर-अनुरूपतावादी आंदोलनों के उभार का मार्ग प्रशस्त किया।
• ब्राह्मणों को दोनों प्रकार के ह्रास का सामना करना पड़ा:
• वैचारिक रूप से: ब्राह्मणों ने लोगों को विश्वास दिलाया कि मंदिरों में चित्र और मूर्तियाँ केवल भगवान के प्रतीक नहीं हैं, बल्कि स्वयं भगवान हैं, जिनमें दिव्य शक्ति है जिसे ब्राह्मण प्रभावित कर सकते हैं।
• भौतिक रूप से: तुर्कों ने ब्राह्मणों को उनके मंदिर की संपत्ति और राज्य का संरक्षण छीन लिया।

सामाजिक-आर्थिक कारक:

भक्ति आंदोलनों और मध्यकालीन भारत में सामंतवाद

• कुछ का तर्क है कि मध्यकालीन भारत में भक्ति आंदोलन साधारण लोगों की सामंतवादी उत्पीड़न के खिलाफ भावनाओं की अभिव्यक्ति थे।
• इस दृष्टिकोण के अनुसार, संतों की भक्ति कविताएँ जैसे कि कबीर, नानक, चैतन्य, और तुलसीदास सामंतवाद के खिलाफ क्रांतिकारी विरोध के तत्वों को समाहित करती हैं।
• इसके परिणामस्वरूप, इन आंदोलनों को कभी-कभी भारत में यूरोप में प्रोटेस्टेंट सुधार के समकक्ष माना जाता है।

भक्ति आंदोलनों और यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार के बीच अंतर

भक्ति संतों की कविता यह संकेत नहीं देती कि वे किसान वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे जो सामंती राज्य के खिलाफ थे।

• वैष्णव भक्ति संत ने भक्ति और धार्मिक समानता का समर्थन करके पारंपरिक ब्राह्मण व्यवस्था से दूरी बनाई, लेकिन वे पारंपरिक ब्राह्मणवाद के कई मूल सिद्धांतों का पालन करते रहे।
• कट्टर एकेश्वरवादी संत ने पारंपरिक ब्राह्मण धर्म को अस्वीकार किया, लेकिन उन्होंने राज्य या शासक वर्ग का उन्मूलन करने की मांग नहीं की।
• यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार सामंती व्यवस्था के पतन और पूंजीवाद के उदय से संबंधित एक अधिक महत्वपूर्ण सामाजिक उथल-पुथल थी।

भक्ति संत और सामान्य लोग

• इन मतभेदों के बावजूद, भक्ति संत लोगों की जीवन परिस्थितियों के प्रति उदासीन नहीं थे। वे लगातार आम लोगों की पीड़ा के साथ जुड़ने और सहानुभूति स्थापित करने का प्रयास करते रहे।

आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन:

एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता

• उत्तरी भारत पर तुर्की विजय के कारण हुए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

शहरी कारीगरों का विस्तार

• तुर्की शासक वर्ग, राजपूतों के विपरीत, नगरों में निवास करता था। बड़े कृषि अधिशेषों का निष्कर्षण शासक वर्ग के लिए धन उत्पन्न करता था।
• इस धन ने निर्मित वस्तुओं, विलासिता और अन्य आवश्यकताओं की बढ़ती मांग को जन्म दिया।
• इसका उत्तर देते हुए, कई नई तकनीकों और शिल्पों को पेश किया गया, जिसके परिणामस्वरूप 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान शहरी कारीगरों की वर्ग का विस्तार हुआ।

एकेश्वरवादी आंदोलन की ओर आकर्षण

कई शहरी कारीगरों को अपने निम्न स्थान के कारण ब्राह्मणिक पदानुक्रम में एकेश्वरवादी आंदोलन की ओर आकर्षित किया गया। उदाहरण के लिए, पंजाब में खत्री लोग इस आंदोलन के प्रति आकर्षित थे।

विभिन्न वर्गों का समर्थन

• एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता शहरी कारीगरों की बढ़ती वर्ग के समर्थन से बढ़ी।
• पंजाब में, जाट किसान, जो शहरी वर्ग नहीं थे, ने भी इस आंदोलन का समर्थन किया, जिससे सिख धर्म के सामूहिक धर्म के रूप में विकास में योगदान मिला।

दिल्ली सुलतानत का भक्ति आंदोलन के उदय में योगदान

इतिहासकारों ने भक्ति आंदोलन के उदय के लिए विभिन्न कारण प्रस्तुत किए हैं:

• आर.जी. भंडारकर ने तर्क किया कि भक्ति आंदोलन वैष्णव परंपरा से उत्पन्न हुआ, विशेष रूप से भगवता पुराण में पाए जाने वाले कृष्ण भक्ति परंपरा से।
शैव और वैष्णव धार्मिक परंपराओं का विस्तार मानते हैं, जैसा कि आलवार और नयनार के कार्यों में देखा गया है।
• भक्ति आंदोलन को सामंतवादी उत्पीड़न के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में भी देखा जाता है, जो अक्सर प्रारंभिक मध्यकाल में ब्राह्मण-राजपूत गठजोड़ में निहित था।
• डेविड किन्सले ने सुझाव दिया कि यह आंदोलन एक पितृसत्तात्मक समाज में असंतोष और तनाव से उत्पन्न हुआ, जिससे मीराबाई, लालदेद, और महादेवी अक्का जैसे व्यक्तित्वों ने दिव्य साथी की खोज की।
• हालांकि, कुछ इतिहासकार मानते हैं कि दिल्ली सुलतानत की स्थापना और इस्लाम का आगमन भक्ति आंदोलन के उदय में महत्वपूर्ण थे:
• यूसुफ हुसैन ने तर्क किया कि 13वीं सदी से पहले, भक्ति आंदोलन एक व्यक्तिगत भावना थी, लेकिन दिल्ली सुलतानत के बाद यह इस्लामी प्रभाव के तहत एक संप्रदाय में विकसित हुआ।
• आर.सी. ज़ाह्नर ने विश्वास व्यक्त किया कि भक्ति आंदोलन मुख्यतः एकेश्वरवाद और समानता के इस्लामी सिद्धांतों से प्रेरित था, जो दिल्ली सुलतानत की स्थापना के बाद प्रमुख हो गए।
• तराचंद ने कहा कि सूफी विचारों ने भक्ति आंदोलन को प्रभावित किया, विशेष रूप से दिल्ली सुलतानत के बाद।
• मुहम्मद हबीब और इरफान हबीब ने भक्ति आंदोलन के उदय को एक आर्थिक संदर्भ में देखा, जिसमें सुलतानत की स्थापना, राजनीतिक केंद्रीकरण, और नए आर्थिक समूहों जैसे कारीगरों और व्यापारियों का उदय शामिल है, जो ब्राह्मणिक जाति संरचना से असंतुष्ट थे।
• कुछ का तर्क है कि भक्ति आंदोलन दिल्ली सुलतानत की स्थापना के बाद इस्लाम के प्रति एक defensive प्रतिक्रिया थी।
• सुलतानत की स्थापना ने राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन को कमजोर किया, जो विषम और गैर-अनुरूप विचारों के प्रति शत्रुतापूर्ण था, जिससे भक्ति आंदोलन के लिए एक अधिक अनुकूल वातावरण बना।

संक्षेप में, जबकि भक्ति आंदोलन के उदय में कई कारक योगदान करते हैं, दिल्ली सुलतानत की स्थापना और इस्लाम का प्रभाव महत्वपूर्ण उत्प्रेरक थे।

भक्ति आंदोलन की ऐतिहासिकता में विभिन्न प्रवृत्तियाँ

आर.जी. भंडारकर और आर.सी. ज़ेह्नर भक्ति आंदोलन का अध्ययन करने वाले पहले इतिहासकारों में से थे।

भंडारकर:

• भक्ति आंदोलन को स्वदेशी स्वभाव का बताया।
• कृष्ण पूजा की प्राचीन वस्तुओं जैसे साहित्यिक और शिलालेखीय प्रमाण प्रदान किए।

ज़ेह्नर:

• भक्ति आंदोलन को इस्लाम से प्रेरित बताया।
• भक्ति के समानता के संदेश को उजागर करके इस विचार का समर्थन किया, जो इस्लाम के समान था, और व्यक्तिगत पूजा के विचार को इस्लामी एकेश्वरवाद के समान बताया।

तराचंद:

• भक्ति संतों द्वारा सिखाए गए समानता और सार्वभौमिक भाईचारे के सिद्धांतों की तुलना सूफी विचारों से की।

यूसुफ हुसैन:

• तर्क किया कि भक्ति आंदोलन, 13वीं शताब्दी तक, व्यक्तिगत भावना से विशेषता रखता था, लेकिन बाद में इस्लाम से प्रभावित होकर एक सिद्धांत और culto में परिवर्तित हो गया।
• भक्ति आंदोलन को हिंदू धर्म का सुधार मानते हुए, विश्वास की सरलता को बढ़ावा दिया।

कई इतिहासकारों ने भक्ति आंदोलन को असहमति, विरोध, और सुधार का एक रूप माना है, जो निचली जातियों के खिलाफ भेदभाव करने वाले सामाजिक क्रम के प्रति असंतोष व्यक्त करता है।

जे.आर. कांबले:

• भक्ति आंदोलन का मुख्य उद्देश्य धार्मिक क्षेत्र में समानता वाली समाज की स्थापना करना बताया।
• यह नोट किया कि समानता का संदेश जीवन के सांसारिक पहलुओं तक नहीं पहुँचा।
• इस सीमितता के बावजूद, आंदोलन ने एक समग्र भारतीय संस्कृति के उदय में योगदान दिया, जो विभिन्न भाषाई और धार्मिक समुदायों का समन्वय करता है, जैसे एक राष्ट्रीय पुनर्जागरण।

इश्वरन:

लिंगायतवाद को स्वतंत्रता, समानता और तर्कशीलता के सार्वभौमिक सिद्धांतों पर आधारित एक मॉडल के रूप में देखा गया है, जो भक्ति आंदोलन की आधुनिकीकरण में भूमिका को प्रदर्शित करता है।

इरफान हबीब:

• उन्होंने asserted किया कि मध्यकालीन भारत में तुर्कों ने एक श्रेष्ठ आर्थिक संगठन स्थापित किया, जिसके परिणामस्वरूप शहरीकरण, वाणिज्य और शिल्प उत्पादन हुआ।
• इस विकास ने शिल्पकारों की एक वर्ग का विस्तार किया और स्थानीय जनसंख्या, मुख्यतः निम्न वर्ग से, द्वारा नई पेशेवरों को अपनाने में सहायता की, जिससे जाति व्यवस्था में उनकी आदर बढ़ी।
• इस नए सामाजिक वातावरण ने इस्लाम के समानतावादी सिद्धांत द्वारा जातिविहीन धार्मिक आंदोलनों के उभरने को प्रोत्साहित किया, जिसमें कबीर और नानक जैसे भक्ति संतों द्वारा नेतृत्व किए गए आंदोलन शामिल थे।
• हबीब ने बताया कि कुछ समूह, जैसे कि पंजाब में खत्री, जिन्होंने शहरी विकास और शिल्प उत्पादन से लाभ उठाया, अपनी निम्न सामाजिक स्थिति के कारण भक्ति आंदोलन की ओर आकर्षित हुए।
• पंजाब में, यह आंदोलन शहरी क्षेत्रों से परे बढ़ा, जाट किसानों से समर्थन प्राप्त किया, और गुरु नानक के आंदोलन का समर्थन सिख धर्म के विकास में योगदान दिया।

आंदोलन की आलोचना:

• कुछ इतिहासकारों ने भक्ति आंदोलन की आलोचना की, इसे स्थिति को बनाए रखने वाला बताते हुए तर्क किया कि यह असंतोष व्यक्त करने के अलावा कुछ हासिल नहीं कर सका।

मैक्स वेबर:

• उन्होंने प्रस्तावित किया कि निम्न जाति के हिंदुओं ने अपने जाति कर्तव्यों का पालन अधिक तीव्रता से किया, ताकि वे अपने अगले जीवन में अपने स्थान को सुधार सकें।
• उनका तर्क था कि भक्ति आंदोलन ने ब्राह्मणों की स्थिति को मजबूत किया।
• उन्होंने दावा किया कि भक्ति एक विदेशी विचार था जो ईसाई धर्म के माध्यम से भारत में पेश किया गया, जो एक ऐसा दावा है जिसे विश्वसनीयता की कमी है।

डेविड किन्सले:

ध्यान दिया गया कि जबकि भक्ति ने महिलाओं के लिए पितृसत्ता के खिलाफ अपनी आवाज उठाने के दरवाजे खोले, पुरुष भक्त अक्सर महिलाओं को बाहर करते रहे, उनके परिवर्तन के आह्वान और सामाजिक अन्यायों के खिलाफ विरोध के बावजूद।

शोधकर्ताओं जैसे कि Barth और Senart:

• भक्ति, जैसा कि भारत में समझा गया, परंपरा से प्रेरित है और भारतीय विचार में निहित है। हालांकि, इसने बाहरी प्रभावों को भी आत्मसात किया, विशेष रूप से भारत में इस्लाम के आगमन के बाद।

एक आधुनिक दृष्टिकोण:

• मध्यकालीन भक्ति आंदोलन के उदय को मुस्लिम शासन के तहत हिंदुओं के कथित शोषण से जोड़ा गया।
• यह सुझाव दिया गया कि यह आंदोलन हिंदू धर्म की रक्षा के लिए जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा को समाप्त कर, हिंदू धर्म के मूलभूत सिद्धांतों को बनाए रखने का प्रयास कर रहा था।

मुख्य लोकप्रिय आंदोलन और उनके विशेषताएँ

उत्तर भारत के एकेश्वरवादी आंदोलन:

कबीर (1440-1518):

• 15वीं सदी के एकेश्वरवादी आंदोलनों में सबसे प्रभावशाली व्यक्ति।
• कठोरता से एकेश्वरवादी, वर्णाश्रम के उन्मूलन का समर्थन करते हुए वेदों की प्राधिकृति पर सवाल उठाते हैं।
• सूफी साहित्य में संदर्भित, 17वीं सदी के खाते Mirat ul asar में एक Firdausiya सूफी के रूप में माना गया।
• फारसी कृति Dabistan-i Mazahib में उनका उल्लेख, उत्तर भारतीयों के बीच उनकी लोकप्रियता को उजागर करता है।
• अबुल फ़ज़ल ने उन्हें एक एकेश्वरवादी के रूप में मान्यता दी।
• उनकी रचनाओं का संग्रह बिजक कबीरपंथी संप्रदाय के लिए पवित्र scripture बन गया।
• उन्होंने भक्ति के माध्यम से मोक्ष में विश्वास किया, न कि ज्ञान या क्रिया के माध्यम से।
• हिंदुओं और मुसलमानों में अच्छाई की सराहना की, बिना किसी को प्राथमिकता दिए।
• समकालीन संतों में रैदास, धन्ना, सेन, और पीपा शामिल थे।

गुरु नानक (1469-1539):

कबीर के समान उपदेश दिए गए, लेकिन बाद के विकास ने सिख धर्म के उदय को जन्म दिया। एकेश्वरवादी आंदोलन का एक अभिन्न हिस्सा, जिसमें एक आकर्षक नेता (गुरु), वैचारिकी (शब्द) और संरचना (संगत) शामिल है।

• प्रचलित धार्मिक विश्वासों की आलोचना की ताकि मुक्ति का एक सच्चा मार्ग स्थापित किया जा सके, जिसमें मूर्ति पूजा, तीर्थयात्रा, अनुष्ठानवाद, और जाति आधारित असमानता को अस्वीकार किया गया।
• ईश्वर की एकता और एक सच्चे गुरु के महत्व पर जोर दिया, जैसे कि सत्य, वैध कमाई, सद्भावना, सही इरादा, और भगवान की सेवा के सिद्धांतों का समर्थन किया।
• सार्वभौमिक भाईचारे, लिंग समानता, और सामाजिक न्याय का समर्थन किया, जबकि ब्रह्मचर्य या शाकाहार से बचते हुए।
• न्याय, धर्म, और स्वतंत्रता जैसे विचारों पर जोर दिया, सत्य और ईश्वरीय नाम पर ध्यान केंद्रित करते हुए।
• कीर्तन, सत्संग, और सामुदायिक भोजन (लंगर) जैसी प्रथाओं को प्रस्तुत किया।
• सूफी विचारों से प्रभावित लेकिन सूफी अत्यधिकताओं की आलोचना की।
• हिंदू और मुस्लिमों को एकजुट करने की कोशिश की, अपनी शिक्षाओं में दोनों धर्मों के मुख्य पहलुओं का समन्वय किया।
• उनकी भजन, कबीर और नामदेव के साथ, गुरु अर्जुन द्वारा आदि ग्रंथ में शामिल किए गए।
• गुरु गोबिंद सिंह के बाद, दिव्य आत्मा गुरु ग्रंथ साहिब (ग्रंथ) और अनुयायियों की समुदाय में प्रवेश कर गई।
• गुरु, मुख्य रूप से खत्री जाति से, जाट और रामगढ़िया जैसे कारीगर जातियों के साथ-साथ अनुसूचित जातियों के परिवर्तित लोगों का विविध अनुयायी वर्ग था।
• गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा (भाईचारा) की स्थापना की, जिसमें खत्री, अरोड़ा, जाट और विभिन्न कारीगर और परिवर्तित समूहों ने सिख समुदाय के महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में शामिल किया।

एकेश्वरवादी आंदोलनों की सामान्य विशेषताएँ:

• कई एकेश्वरवादी “नीच” जातियों से थे और उनके विचारों में एकता का अनुभव साझा करते थे।
• उन्होंने अपनी कविताओं में एक-दूसरे और अपने पूर्वजों को मान्यता दी, जिससे वैचारिक सामंजस्य प्रकट होता है।
• इस आंदोलन ने वैष्णव भक्ति, नाथपंथी, और सूफी परंपराओं के तत्वों का समन्वय किया, लेकिन इन अवधारणाओं में नवाचार और अनुकूलन भी किया।
• एकेश्वरवादी भगवान की एकता में दृढ़ विश्वास रखते थे और निर्गुण ध्यान के साथ भक्ति अपनाते थे।
• उन्होंने दिव्य नामों का जाप, आध्यात्मिक गुरु, सामुदायिक गान, और संतों की संगति पर जोर दिया, जो हिंदू धर्म और इस्लाम से स्वतंत्र थी।
• उन्होंने दोनों धर्मों में अंधविश्वास और रूढ़िवादी प्रथाओं की आलोचना की और ब्राह्मणों के अधिकार और शास्त्रों को खारिज किया।
• उन्होंने लोकप्रिय भाषाओं में कविताएँ लिखीं, जिसमें सुलभ प्रतीकों और चित्रों का उपयोग किया।
• तपस्वियों के विपरीत, एकेश्वरवादी संत विवाहित थे, लोगों के बीच रहते थे, और पेशेवर तपस्वियों के प्रति तिरस्कार करते थे।
• वे व्यापक रूप से यात्रा करते थे, जैसे कि नामदेव जैसे व्यक्तियों ने अपने मूल स्थानों से दूर स्थानों तक पहुँचे।
• एकेश्वरवादियों ने निम्न वर्गों में लोकप्रियता प्राप्त की और क्षेत्रीय सीमाओं को पार किया।
• प्रमुख व्यक्तियों के अनुयायियों ने विशेष संप्रदायिक आदेश बनाए, जैसे कबीर पंथ, रैदासी पंथ, और नानक पंथ (जो बाद में सिख धर्म में विकसित हुआ)।

उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति आंदोलन

उत्तर भारत में वैष्णव भक्ति आंदोलन

निम्बार्क (रामानुज का युवा समकालीन): एक तेलुगु ब्राह्मण:

• निम्बार्क, जो दक्षिण के रामानुज के समकालीन थे, ने मथुरा के निकट अपना आश्रम स्थापित किया और अधिकांश समय वृंदावन में बिताया, जो उत्तर भारत में मथुरा के निकट है।
• उन्होंने आम लोगों को भगवान की भक्ति के बारे में उपदेश दिया, जो कृष्ण और राधा द्वारा प्रदर्शित की गई थी, और उन पर पूर्ण भक्ति पर जोर दिया।
• निम्बार्क कुमार सम्प्रदाय की स्थापना के लिए जाने जाते हैं और उन्होंने द्वैताद्वैत विचारधारा का प्रचार किया।
• उनका सबसे प्रसिद्ध कार्य वेदांत-परिजात-सौरभ है, जो ब्रह्म-सूत्रों पर एक टिप्पणी है।

रामानंद (14वीं शताब्दी के अंत और 15वीं शताब्दी की शुरुआत):

• रामानंद एक वैष्णव भक्त कवि- संत थे जो उत्तर भारत के गंगा नदी क्षेत्र में सक्रिय थे।
• वे रामानुज के शिष्य थे और दक्षिण भारतीय भक्ति परंपरा को उत्तर भारतीय वैष्णव भक्ति से जोड़ने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• रामानंद ने तीन प्रमुख तरीकों से पूर्व के दक्षिण भारतीय आचार्यों से भिन्नता दिखाई:
• उन्होंने राम पर ध्यान केंद्रित किया, न कि विष्णु पर, और उत्तर भारत में राम cult की स्थापना की।
• उन्होंने रामानंदी संप्रदाय की स्थापना की, जो मध्यकालीन भारत के धार्मिक इतिहास में एक प्रमुख आंदोलन बन गया।
• रामानंद ने संस्कृत की बजाय आम लोगों की भाषा में प्रवचन किया, जिससे भक्ति सभी के लिए सुलभ हो गई, चाहे कोई भी जाति हो।
• उन्होंने जाति के नियमों को काफी हद तक ढील दी, जिसमें अपने "नीच" जाति के वैष्णव अनुयायियों के साथ भोजन साझा करना शामिल था।
• हालांकि वे एक ब्राह्मण थे, उन्होंने अपने नीच जाति के अनुयायियों के साथ घनिष्ठता से संबंध बनाए रखा, जिससे उन्हें कबीर जैसे व्यक्तियों से सम्मान मिला, जो कभी-कभी उन्हें अपना शिष्य मानते हैं।
• पारंपरिक विद्या के अनुसार, रामानंद के शिष्यों में बाद के भक्ति आंदोलन के कवि-संत जैसे कबीर, रविदास, और भगत पीपा शामिल थे, हालांकि कुछ विद्वान इस वंशावली पर प्रश्न उठाते हैं।
• रामानंद ने भारत भर में व्यापक यात्रा की, विचारों को एकत्र किया और अवलोकन किए।
• उन्होंने कठोर हिंदू अनुष्ठानों को अस्वीकार किया, और उनके शिष्य, जिन्हें अड्वधूत कहा जाता है, ने खुद को सभी धार्मिक और सामाजिक रिवाजों से मुक्त माना।
• हालांकि, उनके आनंद भाष्य में उन्होंने एक शूद्र के वेद पढ़ने के अधिकार को स्वीकार नहीं किया, जिससे यह स्पष्ट होता है कि सामाजिक समानता उनके लिए प्राथमिक चिंता का विषय नहीं थी।
• उनकी शिक्षाओं ने हिंदुओं के बीच दो अलग-अलग विचारधाराओं का उदय किया: सगुण (जिसका प्रतिनिधित्व तुलसीदास करते हैं) और निर्गुण (जिसका प्रतिनिधित्व कबीर करते हैं)।
• रामानंद की रचनाएँ सिख धर्मग्रंथ आदि ग्रंथ में भी उल्लेखित हैं।

vallabhacharya (15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत):

वल्लभाचार्य, एक तेलुगु ब्राह्मण, ने भारत के ब्रज क्षेत्र में शुद्ध अद्वैत और कृष्ण-केंद्रित पुरीष्टिमार्ग (कृपा का मार्ग) का दर्शन स्थापित किया। उनकी संप्रदाय, जिसे वल्लभ संप्रदाय या वल्लभ संप्रदाय कहा जाता है, ने कृष्ण भक्ति पर जोर दिया। वल्लभाचार्य के प्रसिद्ध कृष्ण भक्ति संत- कवियों में सूरदास (1483-1563) और आठचाप के अन्य सात संत शामिल थे, जिन्हें उन्होंने शिष्य के रूप में लिया। यह संप्रदाय बाद में गुजरात में लोकप्रिय हुआ। इसकी लोकप्रियता मुग़ल काल के दौरान बढ़ी।

तुलसीदास (1532-1623): राम:

तुलसीदास ने धार्मिक भक्ति परंपरा को साहित्यिक रूप देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जबकि वेदों की प्राधिकृति को बनाए रखा।

सूरदास (1483-1563): कृष्ण:

सूरदास कृष्ण भक्ति में एक प्रमुख व्यक्ति थे।

मीरा बाई (1503-1573): कृष्ण:

मीरा बाई, एक प्रसिद्ध कवि और भगवान कृष्ण के प्रति प्रेम औरattachment की प्रतीक, भक्ति के सिद्धांत से गहराई से प्रभावित थीं। अपनी कविता पदावली में, उन्होंने भगवान कृष्ण के प्रति अपनी भक्ति को एक कुंवारी के रूप में व्यक्त किया, जिसमें उन्होंने सांसारिक जीवन के प्रति पूर्ण उदासीनता दिखाई। मीरा बाई मूर्तिपूजा और विशेष उपवासों का पालन अपनी भक्ति के हिस्से के रूप में करती हैं।

बंगाल में वैष्णव भक्ति आंदोलन

बंगाल में वैष्णव भक्ति आंदोलन

बंगाल वैष्णववाद उत्तर भारतीय और पुराने दक्षिण भारतीय भक्ति से किस प्रकार भिन्न था:

• बंगाल वैष्णववाद पर भागवत पुराण की वैष्णव भक्ति परंपरा का प्रभाव था, जो कृष्ण लीला का उत्सव मनाती है, और सहजीया बौद्ध धर्म और नाथपंथी परंपराओं जैसे गैर-वैष्णव cult का भी।
• 12वीं सदी के प्रमुख व्यक्ति जयदेव ने संस्कृत में गीता गोविंद की रचना की, जिसमें राधा और कृष्ण के प्रेम में यौन रहस्यवाद का समावेश किया।
• उन्होंने मैथिली बोलचाल में भी गीत लिखे, जिन्हें बाद में बंगाली वैष्णव भक्ति परंपरा में शामिल किया गया।
• सहज दर्शन, जो हर वस्तु में मौजूद आंतरिक रूप (सहज) पर जोर देता था, ने एक आसान और प्राकृतिक धर्म का प्रचार किया जो गूढ़ और भावनात्मक तत्वों पर केंद्रित था।
• बंगाल भक्ति आंदोलन में प्रमुख व्यक्ति चंडीदास, विद्यापति और चैतन्य थे, जो वैष्णव और गैर-वैष्णव (बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म) धाराओं से प्रभावित थे।
• यह आंदोलन वर्णाश्रम आधारित सामाजिक संरचना के संदर्भ में उभरा, जिसमें शूद्र और निम्न जातियों को विभिन्न विकलांगताओं का सामना करना पड़ा और शाक्त-तांत्रिक संप्रदाय धार्मिक प्रणालियों में प्रमुख था।
• बौद्ध धर्म के पतन के बावजूद, इसके विघटनकारी रूप ने वैष्णववाद को प्रभावित किया, जिसने बंगाली भक्ति आंदोलन को आकार दिया, जिसमें यौनिकता, स्त्री रूप, और संवेदनशीलता को महत्व दिया गया।
• चैतन्य, जो 1486 में बंगाल के नादिया में जन्मे, गउड़िया वैष्णव (नव-वैष्णव) आंदोलन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बने, जिन्होंने कृष्ण cult को अपनाया और विभिन्न सामाजिक स्तरों में भक्ति का प्रचार किया।
• उनका आंदोलन बंगाल वैष्णववाद में भक्ति साहित्यिक रचनाओं से सामाजिक सुधार आंदोलन की ओर एक बदलाव को चिह्नित करता है, जिसमें भक्ति प्रथाओं में जाति, संप्रदाय और लिंग के भेद की अनदेखी की गई।
• हालांकि वे एक ब्राह्मण थे, चैतन्य ने ब्राह्मण श्रेष्ठता के विचार को अस्वीकार कर दिया, निम्न जातियों के सदस्यों के साथ मिलकर भक्ति गायन में समानता को बढ़ावा दिया।
• उनका अचिन्त्य-भेद-भेद का सिद्धांत ईश्वर में अवर्णनीय एकता और भिन्नता पर जोर देता है, विशेषकर कृष्ण और उनकी शक्तियों, जैसे राधा के बीच के संबंध में।
• चैतन्य ने संगीत (sankirtana) को लोकप्रिय बनाया, जो समूह भक्ति गायन और उत्साही नृत्य के साथ है, जिससे असम, बंगाल, और उड़ीसा के सामाजिक, धार्मिक, और सांस्कृतिक जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा।

भक्ति आंदोलन महाराष्ट्र में (मराठा वैष्णववाद या भागवत धर्म)

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन (मराठा वैष्णववाद या भागवत धर्म)

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन:

• भक्ति आंदोलन का केंद्र पांडित्यपुर बना, जहाँ विठोबा का मंदिर मुख्य बिंदु था।
• आंदोलन के प्रमुख व्यक्तित्वों में ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ, और तुकARAM शामिल थे। एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति थे संत रामदास।

ज्ञानेश्वर (1275-1296):

• भक्ति के पायनियर: ज्ञानेश्वर, एक ब्राह्मण संत, को महाराष्ट्र के पहले भक्ति संत के रूप में मान्यता प्राप्त है।
• ज्ञानेश्वरी: उन्होंने भगवद गीता पर एक मराठी टिप्पणी लिखी, जिसे भावार्थ दीपिका या ज्ञानेश्वरी कहा जाता है, जो मराठी साहित्य के प्रारंभिक कार्यों में से एक है और इस क्षेत्र में भक्ति विचारधारा की नींव रखी।
• अभंग: ज्ञानेश्वर ने अभंग नामक भक्ति गीतों की रचना की।
• भक्ति पर शिक्षाएँ: उन्होंने यह सिखाया कि भगवान तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग भक्ति है, जो जाति भेदों को पार करती है।
• पांडित्यपुर: उनके आंदोलन का मुख्य केंद्र पांडित्यपुर था।
• भागवत धर्म: ज्ञानेश्वर ने भगवद गीता को सुरिला मराठी सुरों में प्रस्तुत कर महाराष्ट्र में भागवत धर्म की स्थापना की और वैष्णव पंथ को बढ़ावा दिया, जिसने पांडित्यपुर में विठोबा के मंदिर की ओर नियमित तीर्थ यात्राएँ शुरू कीं।
• विठोबा का मंदिर: पांडित्यपुर में विठोबा का मंदिर भक्ति आंदोलन का केंद्र बन गया।
• कृष्ण भक्ति आंदोलन: यह आंदोलन मंदिर और देवता से निकटता से जुड़ा था, लेकिन यह मूर्तिपूजक नहीं था। विठोबा केवल एक देवता नहीं था; यह वैष्णव पंथ की आत्मा का प्रतीक था।
• वैष्णव पंथ: विठोबा के अनुयायी मुख्यतः गृहस्थ थे, जो साल में दो बार मंदिर की यात्रा करते थे, जाति सीमाओं को पार करते हुए।
• जन भागीदारी: इस आंदोलन में विभिन्न सामाजिक समूहों की भागीदारी देखी गई, जिनमें शूद्र, अतिशूद्र, कुम्भेरा (कुम्हार), माली, महार (अछूत), और आलुते बलुटेदार शामिल थे।
• निम्न स्तर के संत: निम्न स्तर के समाज के संतों में हरिजन संत चोका, गोर कुम्भार, नरहरी सोनारा, बंका महार शामिल थे।
• ज्ञानेश्वर के बाद के संत: ज्ञानेश्वर के बाद, प्रमुख संतों में नामदेव (एक दर्जी), एकनाथ, तुकARAM, और रामदास थे, जिन्होंने भक्ति परंपरा को जारी रखा और विस्तार दिया।

एकनाथ:

एकनाथ, एक ब्राह्मण, ने ज्ञानेश्वर द्वारा स्थापित परंपरा को आगे बढ़ाया। उन्होंने अपने उपदेशों को स्थानीय मराठी भाषा में प्रस्तुत किया। एकनाथ ने मराठी साहित्य का ध्यान आध्यात्मिक ग्रंथों से कथा रूपों की ओर स्थानांतरित किया।

नामदेव (1270-1350):

• नामदेव, जो पेशेवर रूप से एक दर्जी थे, महाराष्ट्रियन भक्ति आंदोलन और उत्तर भारत के एकेश्वरवादी आंदोलन के बीच एक महत्वपूर्ण कड़ी माने जाते हैं।
• उन्होंने उत्तर भारत, विशेषकर पंजाब, में व्यापक यात्रा की और उनके भक्तिपूर्ण गीत आदि ग्रंथ में शामिल हैं।
• महाराष्ट्र में, नामदेव को वर्गारी परंपरा का हिस्सा माना जाता है, जबकि उत्तर भारत में, उन्हें एक निरगुण संत के रूप में पूजा जाता है।

तुकाराम और रामदास:

• तुकाराम और रामदास, जो शिवाजी के शिक्षक भी थे, जाति और अनुष्ठान विरोधी नारे के लिए जाने जाते हैं।
• तुकाराम के उपदेश मुख्यतः अवंग या छंदों में मिलते हैं, जो गाथा का निर्माण करते हैं, जो मराठा वैष्णववाद के अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

वर्गारी मराठा संत:

• वर्गारी मराठा संतों ने धार्मिक शिक्षा के नए तरीकों जैसे कीर्तन और निरूपण का परिचय दिया।
• यह आंदोलन मराठी साहित्य के विकास और निचली जातियों के उत्थान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
• ये संत लोकप्रिय बोलियों का उपयोग करते थे, जिससे मराठी भाषा को एक साहित्यिक भाषा में परिवर्तित करने में मदद मिली।

वर्गारी विद्यालय का साहित्य:

• वर्गारी विद्यालय का साहित्य आंदोलन के जन-स्वरूप को उजागर करता है।
• इसने आम लोगों के मुद्दों को संबोधित किया, जिसमें कुंबी (किसान), वाणी (व्यापारी), और कारीगर शामिल हैं।
• इतिहासकार जी. रानडे ने उल्लेख किया कि इस आंदोलन ने स्थानीय साहित्य के उदय और निचली जातियों के उत्थान में योगदान दिया।

पश्चिम भारत में भक्ति आंदोलन:

पश्चिम भारत में भक्तिमार्ग

नरसिंह मेहता:

• वह गुजरात के 15वीं सदी के कवि- संत थे और वैष्णव धर्म में एक प्रमुख व्यक्ति थे।
• गुजराती साहित्य में, उन्हें आदि कवि या पहले कवि के रूप में सम्मानित किया जाता है।
• उनका भक्ति गीत वैष्णव जन तो महात्मा गांधी का प्रिय था और उनके साथ घनिष्ठता से जुड़ गया है।

डाडू दयाल (लगभग 1544-1603):

• डाडू दयाल पर कबीर की शिक्षाओं का गहरा प्रभाव था।
• वह निरगुण पंथ के एक महत्वपूर्ण प्रवक्ता थे, जिनकी उत्पत्ति और सामाजिक पृष्ठभूमि स्पष्ट नहीं है।
• डाडू ने जाति और धर्म के भेद को अस्वीकार किया, और प्रेम और भगवान की भक्ति पर आधारित एक सार्वभौमिक धर्म की वकालत की।
• उन्होंने विश्वास किया कि भक्ति को धार्मिक सीमाओं को पार करना चाहिए, और एक अ-सांप्रदायिक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया।
• अपनी भजनों और कविताओं के संग्रह बानी में, डाडू ने अल्लाह, राम, और गोविंद को अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना।
• उनकी शिक्षाएं सूफी विचारों से प्रभावित थीं।
• 18वीं सदी में, डाडू पंथ ने नागा में विकसित होकर पेशेवर योद्धाओं का एक समूह बना लिया।

अन्य क्षेत्रों में भक्तिमार्ग

अन्य क्षेत्रों में भक्ति आंदोलन

भारत के विभिन्न क्षेत्रों में मध्यकालीन काल के दौरान भक्ति, एक भक्ति आंदोलन, के विभिन्न रूप उभरे जिनकी अपनी विशिष्ट विशेषताएँ थीं:

• कश्मीर: 14वीं शताब्दी में, शैव भक्ति का विकास हुआ, जिसमें लाल ded सबसे प्रमुख व्यक्ति थे।
• गुजरात: वल्लभ संप्रदाय, जिसकी स्थापना वल्लभाचार्य ने की, व्यापारियों और जमींदारों के बीच लोकप्रियता हासिल की। नरसिंह मेहता, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति (1414-1481 या 1500-1580), ने भी इस आंदोलन में योगदान दिया।
• कर्नाटका: 12वीं और 13वीं शताब्दी में सक्रिय वीरशैव, एक शैव भक्ति पंथ थे। उन्होंने धार्मिक विश्वासों में सामाजिक आलोचना को शामिल करके भक्ति का एक कट्टर और असामान्य सिद्धांत प्रस्तुत किया।
• असम: शंकरदेव (1449-1568) ने विष्णु या उनके अवतार कृष्ण के प्रति पूर्ण भक्ति का प्रचार किया। पारंपरिक ब्राह्मण पुजारियों से उत्पीड़न का सामना करने के बावजूद, उन्होंने एकेश्वरवादी विचारों को बढ़ावा दिया, जिसके तहत उन्होंने eka-sarana-dharma का विचार प्रस्तुत किया, जो एक देवता में शरण लेने पर जोर देता था। उन्होंने जाति व्यवस्था का विरोध किया और एक सामान्य भाषा में संवाद किया। शंकरदेव ने भक्ति प्रचार में नृत्य, नाटक, और संगीत को शामिल करके भक्ति की प्रथाओं में नवाचार किया और सत्र की स्थापना की, जो बाद में मठों में विकसित हुआ। उनका संप्रदाय महापुरुषीय धर्म के नाम से जाना जाता है।

सुलतान काल के दौरान भक्ति आंदोलनों पर अन्य परंपराओं का प्रभाव

भक्ति और एकेश्वरवाद सुलतान काल में

पूर्व-सुलतान परंपराओं का प्रभाव:

• भागवत पुराण की भक्ति परंपरा।
• नाथपंथियों जैसी असामान्य आंदोलनों।

रामानंद और एकेश्वरवाद:

• रामानंद को एकेश्वरवाद का स्रोत माना जाता है क्योंकि उन्होंने जाति प्रतिबंधों का विरोध किया और एक लोकप्रिय बोली में उपदेश दिया।
• हालांकि, उनके विचार मुख्यतः वैष्णव भक्ति का हिस्सा थे।
• कबीर और अन्य एकेश्वरवादी अधिक क्रांतिकारी थे, जिन्होंने ब्रह्मणवादी धर्म को पूरी तरह से खारिज कर दिया।
• रामानंद के शिष्यों ने उन्हें गुरु के रूप में नहीं माना।

नाथपंथी आंदोलन का प्रभाव:

• नाथपंथी आंदोलन ने एकेश्वरवादी संतों को प्रभावित किया, विशेष रूप से:
• निचली जाति के सिद्ध उपदेशकों द्वारा।
• गैर-अनुरूपता वाले दृष्टिकोण द्वारा।
• हालांकि, प्रभाव केवल दृष्टिकोण तक सीमित था, व्यवहार में नहीं।
• कबीर ने नाथपंथी तपस्या और शारीरिक विधियों को खारिज किया।
• एकेश्वरवादियों ने नाथपंथी विचारों को चयनात्मक रूप से अपनाया, शैली में भिन्नता के साथ।

इस्लामी प्रभाव और सूफीवाद:

• कुछ विद्वान मानते हैं कि भक्ति आंदोलन पर इस्लाम का प्रभाव था, लेकिन...
• भक्ति की जड़ें स्वदेशी थीं और यह दक्षिण भारत में इस्लाम से पहले की थी।
• पुराना दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन इस्लाम के आगमन से पहले उभरा था।
• भक्ति आंदोलनों को उनके तत्काल ऐतिहासिक संदर्भ में समझना बेहतर है।

एकेश्वरवादियों पर इस्लामी प्रभाव:

• एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलन और इस्लाम के बीच आपसी प्रभाव था, जो सूफीवाद के माध्यम से संभव हुआ।
• गैर-अनुरूप संतों ने विभिन्न इस्लामी विचारों को अपनाया, जैसे:
• एक ईश्वर में विश्वास
• अवतार का खंडन
• निर्गुण भक्ति के सिद्धांत
• मूर्तिपूजा की आलोचना
• जाति व्यवस्था का खंडन

सूफीवाद और एकेश्वरवादी संतों के बीच समानताएँ:

• सूफी विचारों में पीर और “प्रिय” (ईश्वर) से union की धारणा गैर-अनुरूप संतों के बीच गुरु और भक्ति के सिद्धांतों के समान है।
• कुछ गैर-अनुरूप संतों ने सूफियों के साथ संवाद किया, जैसे गुरु नानक।
• इतिहासिक रूप से स्वतंत्र होने के बावजूद, सूफीवाद और एकेश्वरवादी आंदोलनों ने हिंदू और मुस्लिम orthodoxies को खारिज करने में समानताएँ साझा की।
• उनके बीच अप्रत्यक्ष बातचीत ने दोनों आंदोलनों को प्रोत्साहित किया।

वैष्णव भक्ति आंदोलनों पर इस्लामी प्रभाव:

इस्लामी प्रभाव न्यूनतम था क्योंकि वैष्णव भक्ति ने मूर्तिपूजा, जाति व्यवस्था, या अवतार के सिद्धांत को अस्वीकार नहीं किया।

इस्लामी चुनौती का सिद्धांत हिंदू धर्म

इस दृष्टिकोण के अनुसार, मध्यकालीन भक्ति आंदोलनों का उदय 'मुस्लिम' शासन के तहत हिंदुओं के कथित उत्पीड़न और इस्लाम द्वारा "ईश्वर की एकता," समानता, और भाईचारे के सिद्धांतों से उत्पन्न चुनौती का उत्तर था।

इस सिद्धांत के अनुसार, भक्ति आंदोलन ने हिंदू धर्म की रक्षा के लिए एक दो-तरफा रक्षात्मक तंत्र के रूप में कार्य किया:

• जाति व्यवस्था और मूर्तिपूजा जैसे बुराइयों को धर्म से समाप्त करना।
• इसके मूल सिद्धांतों की रक्षा करना और उन्हें लोकप्रिय बनाना।

हालांकि, इस आंदोलन का यह विचार साक्ष्यों की कमी दर्शाता है:

• यह सिद्धांत आधुनिक साम्प्रदायिक पूर्वाग्रहों को अतीत पर थोपता हुआ दिखाई देता है।
• जब इस्लाम भारत पहुंचा, तब भाईचारे का इस्लामी सिद्धांत अपनी अपील खो चुका था, और सामाजिक, आर्थिक, और जातीय असमानताएं मुस्लिम समाज में घुस चुकी थीं।
• तुर्की शासक वर्ग ने खुद को श्रेष्ठ समझा, भारतीय धर्मांतरितों कोInferior और उच्च पदों के लिए अनुपयुक्त माना।
• हिंदू जनसंख्या अपने धार्मिक रिवाजों का पालन करती रही और त्योहारों का जश्न मनाती रही, जिसमें अधिकांश हिंदू दिल्ली, सुलतानत की राजधानी के आस-पास रहते थे।
• एकेश्वरवादी संतों ने पारंपरिक ब्राह्मणवाद और पारंपरिक इस्लाम के कुछ पहलुओं की आलोचना की।
• यह मान लेना कि सभी एकेश्वरवादी और वैष्णव भक्ति संत इस्लामी खतरे का सामना करने में एकजुट थे, अविश्वसनीय है, क्योंकि इन संतों के बीच बहुत कम एकता थी।
• विभिन्न भक्ति संतों की कविता और शिक्षाएं आमतौर पर इस्लामी खतरे को संबोधित नहीं करती थीं और अक्सर ऐसे प्रभाव के प्रति उदासीनता दिखाती थीं।
• वास्तव में, कई हिंदू और मुस्लिम भक्ति संतों जैसे चैतन्य, कबीर, नानक, और दादू के शिष्य थे, जो एक अधिक समावेशी और कम ध्रुवीकृत आध्यात्मिक वातावरण को दर्शाते हैं।

सूफी और भक्ति आंदोलनों का स्थानीय भाषाओं पर प्रभाव

भक्ति और सूफी आंदोलनों का स्थानीय भाषाओं पर प्रभाव:

• भक्ति और सूफी संतों ने प्राचीन भारतीय ग्रंथों और संस्कृत भाषा के अधिकार को प्रश्नांकित किया, जो आम लोगों के लिए समझना कठिन हो गया था।
• उन्होंने अपने उपदेशों को स्थानीय बोलियों और भाषाओं में फैलाया, जिससे यह आम जनता के लिए सुलभ हो गया।
• इस दृष्टिकोण ने तमिल, तेलुगु, हिंदी, पंजाबी, बंगाली, ओड़िया, असमिया, मैथिली, मराठी, गुजराती, राजस्थानी आदि जैसी स्थानीय भाषाओं के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
• भक्ति और सूफी के विषयों ने इन भाषाओं में साहित्य को समृद्ध किया।

दक्षिण भारत: तमिल, तेलुगु, कन्नड़:

• तमिल: भक्ति आंदोलन दक्षिण भारत में शुरू हुआ। आलवार और नयनार संतों ने अपने विचारों को फैलाने के लिए तमिल ग्रंथों की रचना की। आलवार संतों के भक्ति गीतों को दिव्य प्रबंधम के रूप में संकलित किया गया, जबकि नयनार के कार्यों को देवराम के नाम से जाना जाता है।
• तेलुगु: तमिल भक्ति ने तेलुगु साहित्य के विकास पर प्रभाव डाला। सबसे प्रारंभिक प्रमुख कार्य तेलुगु महाभारत है, जिसे नन्नाया, टिक्कना, और एर्रा प्रगड़ा ने लिखा। कृष्ण देव राय के शासनकाल के दौरान वैष्णववाद ने तेलुगु साहित्य को और आकार दिया।
• कन्नड़: शैववाद और वैष्णवाद में भक्ति आंदोलन ने कन्नड़ साहित्य पर भी प्रभाव डाला। 12वीं सदी के कवि बसवा शैव भक्ति आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति थे। वैष्णव भक्ति आंदोलन, विशेषकर 14वीं से 16वीं सदी के हरिदासों के कार्यों ने कन्नड़ साहित्य को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया, जिसमें हरिदासा साहित्य का एक समूह शामिल है। पुरंदर दासा, एक प्रसिद्ध वैष्णव बards, ने कन्नड़ में कई गीतों की रचना की।

पूर्वी भारत: बंगाली, ओड़िया, असमिया, मैथिली:

बंगाली: चैतन्य और कवि चंडीदास ने बंगाली साहित्य के माध्यम से वैष्णववाद का प्रचार किया। वैष्णव जीवनी के नए शैलियाँ उभरीं, जैसे चैतन्य भागवत और चैतन्य-चरितामृत। मिर्ज़ा हुसैन अली ने बाद में देवी काली को सम्मानित करते हुए बंगाली में गीत रचे।

ओड़िया: चैतन्य और वैष्णव कवियों का भक्ति आंदोलन ओड़िया साहित्य पर गहरा प्रभाव डाला। सर्लादेवा ने 14वीं सदी में ओड़िया में एक महाभारत लिखा।

असमिया: 15वीं सदी में, वैष्णव भक्ति नेता शंकरदेव ने ब्रह्मपुत्र घाटी में नाटकों और कविताओं के माध्यम से असमिया को लोकप्रिय बनाया। उनके अनुयायी, माधवदास, ने असमिया में भक्ति-रत्नावली लिखी, जिसमें भक्ति के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा की गई।

मैथिली: बिहार में आधुनिक मैथिली भाषा का विकास वैष्णव भक्ति संस्कृति से जुड़ा था। विद्यापति एक प्रमुख कवि हैं जिन्होंने राधा-कृष्ण और शिव को समर्पित कहानियाँ और कविताएँ लिखी।

पश्चिमी भारत: राजस्थानी, गुजराती:

• राजस्थानी: भक्ति संत मीराबाई ने राजस्थानी में अपने गीत रचे, जो पूर्व के हिंदी कवियों से प्रभावित थे।
• गुजराती: नरसिंह मेहता, 15वीं सदी के एक भक्ति संत, ने गुजराती में भक्ति गीत रचे। उनका भजन 'वैष्णव जन तो' महात्मा गांधी का प्रिय बन गया, जिसने गुजराती साहित्य के स्वर्ण युग का प्रतीक बना।

पंजाबी:

• बाबा फारिद, एक सूफी कवि, ने पंजाबी में एक नई काव्य शैली की शुरुआत की। गुरु नानक और बाद में सिख गुरुओं ने अपनी कविताओं के माध्यम से पंजाबी को समृद्ध किया। गुरु अर्जुन देव ने आदि ग्रंथ का संकलन किया, जिसमें कबीर, फारिद, नामदेव, सूरदास, मीराबाई, और रविदास जैसे संतों के कार्य शामिल हैं। गुरु गोबिंद सिंह की रचनाएँ दसम ग्रंथ में हैं।

मराठी:

मराठी साहित्य, जो 13वीं शताब्दी में उभरा, Natha पंथ के संत कवियों और जनादेव, एकनाथ, तुकाराम, और रामदास जैसे व्यक्तियों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित था। एकनाथ की भगवद गीता पर टिप्पणी और तुकाराम के भक्ति गीत अत्यधिक लोकप्रिय हो गए।

हिंदी:

• अमीर खुसरो, एक 13वीं शताब्दी के सूफी कवि, ने हिंदवी, पंजाबी, और फ़ारसी में लिखा। हिंदी साहित्य में आदि काल के दौरान, भक्ति और सूफी कवियों जैसे कबीर, गुरु नानक, दादू, सुंदरदास, तुलसीदास, सूरदास, और मीराबाई का महत्वपूर्ण योगदान देखा गया।

उर्दू:

• सूफी संतों ने अपनी कविता के माध्यम से उर्दू साहित्य के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। ग़ज़ल रूप, जो रहस्यमय और यौनिक विषयों को एकीकृत करता है, प्रमुख हो गया। अमीर खुसरो और अन्य सूफी हस्तियों ने सूफी वर्णात्मक कविता के लिए उर्दू को एक माध्यम के रूप में स्थापित करने में योगदान दिया।

साधारण लोगों के जीवन और विचारों पर सूफी और भक्ति आंदोलनों का प्रभाव:

साधारण लोगों के जीवन और विचारों पर सूफी और भक्ति आंदोलनों का प्रभाव:

भक्ति आंदोलन: अवलोकन और प्रभाव:

• भक्ति आंदोलन, जो भारत के दक्षिण में शुरू हुआ, एक विशाल आंदोलन में विकसित हुआ, जिसने पूरे देश में फैलकर बौद्ध धर्म के पतन के बाद भारत में सबसे व्यापक और लोकप्रिय आंदोलनों में से एक बन गया।
• इस आंदोलन का उद्देश्य हिंदू धर्म को इस्लामी आलोचना और धर्मांतरण के प्रयासों के खिलाफ मजबूत करना और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सद्भाव को बढ़ावा देना था।
• इसने पूजा प्रथाओं को सरल बनाने और जाति नियमों को उदार बनाने में सफलता प्राप्त की, यह विचार फैलाते हुए कि सभी लोग भगवान की नजर में समान हैं और जन्म धार्मिक मुक्ति को निर्धारित नहीं करता।
• हालांकि इसके प्रयासों के बावजूद, आंदोलन हिंदू-मुस्लिम एकता को हासिल नहीं कर सका, क्योंकि कई मुसलमान हिंदू देवताओं और एक ही भगवान के विभिन्न नामों से जाने जाने के विचार को स्वीकार नहीं करते थे।
• फिर भी, भक्ति सुधारक और सूफी संतों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारे की भावना को बढ़ावा दिया, जिसने मुग़ल सम्राटों को धार्मिक सहिष्णुता की नीतियाँ अपनाने के लिए प्रभावित किया।
• इस आंदोलन ने अकबर के शासन के लिए मंच तैयार किया, जिसका उद्देश्य मुग़ल राज्य को एक राष्ट्रीय राज्य में बदलना और हिंदू और मुस्लिम परंपराओं के मिश्रण को प्रोत्साहित करना था।
• इसने शिवाजी जैसे व्यक्तियों को प्रेरित किया और सिख धर्म की नींव में योगदान दिया।
• भक्ति आंदोलन ने विभिन्न बोलियों और भाषाओं में साहित्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, विशेष रूप से मध्यकालीन समय में तमिल और मराठी साहित्य में उल्लेखनीय प्रगति हुई।
• इसने सामाजिक-धार्मिक अवधारणाओं पर भी प्रभाव डाला, मध्यकालीन भारत में बेहतर सामाजिक परिस्थितियों के लिए मार्ग प्रशस्त किया।
• हालांकि यह स्वदेशी था, भक्ति पंथ ने भारत में मुसलमानों की उपस्थिति से ऊर्जा ली, मानव समानता को बढ़ावा दिया और अनुष्ठानवाद और जातिवाद की निंदा की।
• इसने एक ऐसे समाज की कल्पना की जो न्याय और समानता पर आधारित हो, जहां सभी पृष्ठभूमियों के व्यक्ति अपनी नैतिक और आध्यात्मिक संभावनाओं को प्राप्त कर सकें।

आचार्यों का भक्ति के वैचारिक आधार के विकास में योगदान:

आचार्यों का भक्ति के वैचारिक आधार के विकास में योगदान:

आलवारों और नयनारों द्वारा भक्ति आंदोलन की शुरुआत:

• भक्ति आंदोलन का प्रारंभ दक्षिण भारत में आलवारों (भगवान विष्णु के भक्त) और नयनारों (भगवान शिव के उपासक) के प्रयासों के माध्यम से हुआ।
• उन्होंने आध्यात्मिकता के लिए एक भक्ति दृष्टिकोण की नींव रखी।

आचार्यों की भूमिका:

• आलवारों और नयनारों के बाद, आचार्यों ने भक्ति आंदोलन को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• वे धर्मशास्त्रज्ञ दार्शनिक थे जिन्होंने विभिन्न भक्ति समुदायों के लिए वैचारिक आधार प्रदान किया।
• प्रमुख आचार्यों में शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, माधवाचार्य, और निम्माकाचार्य शामिल थे।
• इन विचारकों ने अपने-अपने समुदायों के दार्शनिक आधारों को विस्तारित और सुदृढ़ किया।

आचार्यों के मुख्य योगदान:

• आचार्यों ने भक्ति आंदोलन में महत्वपूर्ण योगदान दिया:
• प्रारंभिक संतों की भजन संकलन करना और आंदोलन के लिए एक संस्थागत ढांचा तैयार करना।
• क्षेत्रीय विचारों को उपनिषदों जैसे पैन-इंडियन ग्रंथों के साथ समन्वयित करना।

ग्रंथ परंपरा और समुदाय की निरंतरता:

• आचार्यों ने एक ग्रंथ परंपरा विकसित की जिसमें टिप्पणियाँ, संतों की जीवनी (हैगियोग्राफ़ी), और अगामों जैसे मंदिर ग्रंथ शामिल थे।
• इन ग्रंथों ने उनके धार्मिक समुदायों की विचारधाराओं को व्यक्त किया।
• इन ग्रंथों के माध्यम से एक सामुदायिक परंपरा उभरी जिसने इतिहास और सांस्कृतिक निरंतरता का अनुभव प्रदान किया।
• यह निरंतरता प्राचीन विश्वासों, प्रथाओं, और परंपराओं को दर्शाती थी, जिसने समुदाय को वैधता प्रदान की।

आचार्यों के कार्य के उदाहरण:

आदि शंकराचार्य ने ब्रह्म सूत्रों, प्रमुख उपनिषदों, और भागवत गीता पर टिप्पणियाँ लिखीं। उनकी टिप्पणियाँ, मौजूदा पाठों की व्याख्या करते समय, आगे की व्याख्याओं का विषय बन गईं, जो धार्मिक व्याख्या में योगदान करती हैं। इसी प्रकार, संतों की जीवनी और मंदिर ग्रंथों ने जीवित कथाओं के माध्यम से निरंतरता की पेशकश की, जो मानक और लोकप्रिय परंपराओं को जोड़ती हैं।

संस्थागत ढांचा और मठ:

• आचार्यों ने अपने समुदायों को मजबूत करने के लिए एक संस्थागत ढांचा बनाया। इसमें मंदिरों में विशेषाधिकार प्राप्त करना शामिल था, जैसे कि अनुष्ठान करने का अधिकार।
• उन्होंने मठों (मठ) की स्थापना की, जिसमें आदि शंकराचार्य ने भारतीय उपमहाद्वीप में चार मठों की स्थापना की। ये मठ समुदायों को एकीकृत करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।

तीर्थ यात्रा और नेटवर्किंग का प्रचार:

• आचार्यों ने तीर्थ यात्रा को बढ़ावा दिया और स्थानीय, क्षेत्रीय, और पैन-इंडियन नेटवर्क स्थापित किए, जिससे उनके समुदायों में सामूहिक चेतना को बढ़ावा मिला।
• इन प्रयासों के माध्यम से, आचार्यों ने अपने-अपने धार्मिक समुदायों की सामूहिक पहचान को उजागर और मजबूत किया।