सूफी आंदोलन | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

परिचय

मध्यकालीन इस्लामी आंदोलन:

• मध्यकालीन युग में विभिन्न मुस्लिम धार्मिक आंदोलनों, रहस्यवादी संगठनों, धार्मिक संप्रदायों और इस्लाम के भीतर विभिन्न दृष्टिकोणों का उदय और विकास हुआ।

सूफीवाद: इस्लामी रहस्यवाद:

• सूफीवाद, इस्लाम की रहस्यवादी शाखा, व्यक्तिगत अनुभवों के माध्यम से ईश्वर और व्यक्तियों के बीच सीधे संबंध स्थापित करने पर केंद्रित है।
• अन्य धर्मों की तरह, इस्लाम ने एक निश्चित चरण में रहस्यवादी प्रवृत्तियों का विकास किया, जिससे सूफीवाद एक प्राकृतिक प्रगति बन गया, जो क़ुरान की धार्मिकता में निहित है।
• सूफीवाद, कट्टर और संस्थागत विश्वासों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा।

प्रथाएँ और विश्वास:

• सूफी शरीयत (इस्लामी कानून) को स्वीकार करते हैं, लेकिन औपचारिक प्रथाओं से आगे बढ़ते हैं, व्यक्तिगत धार्मिक अनुभवों पर जोर देते हैं, जो सीधे ईश्वर को समझने के लिए होते हैं।
• जबकि कलाम के विद्वानों ने ईश्वर की पारलौकिकता की रक्षा पर ध्यान केंद्रित किया, सूफीवाद का उद्देश्य अंतःकरण के माध्यम से दिव्य एकता की आंतरिक अनुभूति करना है।
• सूफी शुद्ध तर्कसंगत तर्कों को अस्वीकार करते हैं, ध्यान और साधना को आध्यात्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए माध्यम के रूप में समर्थन करते हैं।
• सूफीवाद इस्लाम के गूढ़ पहलुओं पर आधारित है, जो नैतिक पुनर्जनन के माध्यम से हृदय की शुद्धि को शामिल करता है।
• सूफीवाद का एक प्रमुख इस्लामी सिद्धांत यह है कि अल्लाह की पूजा इस जागरूकता के साथ की जानी चाहिए कि या तो पूजा करने वाला अल्लाह को देख रहा है या अल्लाह पूजा करने वाले को देख रहा है।

सूफी का अर्थ

सूफी का अर्थ

शब्द 'सूफी' की उत्पत्ति:

• शब्द 'सूफी' संभवतः अरबी शब्द 'सुफ' से निकला है, जिसका अर्थ ऊन है।
• पूर्वी तपस्वी पारंपरिक रूप से ऊनी कपड़े पहनते थे, जो तप और दरिद्रता का प्रतीक था।
• सूफियों ने इस प्रथा को अपनाया ताकि वे अपनी सांसारिक संपत्तियों से विलगता का संकेत दे सकें।
• शब्द 'सूफिज्म' की एक और संभावित उत्पत्ति 'सफा' है, जिसका अर्थ शुद्धता है।

सूफिज्म की उत्पत्ति

सूफिज्म की उत्पत्ति

प्रारंभिक सूफी और उनके प्रेम पर जोर:

• प्रारंभिक सूफी, जैसे कि बासरा की राबिया और मंसूर अल-हल्लाज, ने प्रेम को भगवान और व्यक्तिगत आत्मा के बीच मौलिक संबंध के रूप में महत्वपूर्ण बताया।

सूफी विचारों पर प्रभाव:

• उनके विचार क़ुरान और पैगंबर मोहम्मद की परंपराओं (हदीस) में निहित थे।
• समय के साथ, सूफी विचार विभिन्न प्रभावों द्वारा आकारित हुए, जिनमें ईसाई धर्म, ज़रथुस्त्रवाद, बौद्ध धर्म, और भारतीय दर्शन जैसे वेदांत और योग शामिल थे।

सूफियों का उत्पीड़न:

• मिस्टिसिज़्म को मुस्लिम कट्टरपंथियों से आलोचना का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप सूफियों का उत्पीड़न हुआ, जिनमें से कुछ को पंथवाद और निंदा के आरोपों में फांसी दी गई।

धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या:

• सूफियों ने धार्मिक पाठों की रहस्यवादी व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं, जबकि पारंपरिक मुसलमानों ने शाब्दिक समझ को अपनाया।

आंतरिक शुद्धता बनाम बाहरी आचरण पर ध्यान:

• पारंपरिक मुसलमानों ने बाहरी आचरण पर जोर दिया, जबकि सूफियों ने आंतरिक शुद्धता को प्राथमिकता दी।
• जहां पारंपरिक आस्तिकों ने धार्मिक अनुष्ठानों के प्रति अंधी आज्ञाकारिता पर जोर दिया, वहीं सूफियों ने प्रेम को भगवान तक पहुँचने का प्राथमिक साधन माना।

उत्साह के तरीकों:

सूफी गाने और नृत्य का उपयोग उत्साह की अवस्थाओं को उत्पन्न करने के लिए करते थे, जो उन्हें ईश्वर के करीब लाने का विश्वास करते थे, ये प्रथाएँ अक्सर रूढ़िवादी मुसलमानों द्वारा निषिद्ध होती थीं।

सूफीवाद की विशेषताएँ

सूफीवाद की विशेषताएँ

सूफी आदेशों का विकास:

• भारत में और बाहर विभिन्न सूफी आदेश (silsilah) उभरे, प्रत्येक की अपनी अनूठी विशेषताएँ थीं लेकिन कुछ सामान्य लक्षण साझा करते थे।
• सूफी पथ (Tariqa) का महत्व: सूफी पथ ईश्वरीय वास्तविकता (haqiqat) के साथ प्रत्यक्ष संबंध स्थापित करने के लिए अनिवार्य है।
• स्टेशन्स और अवस्थाएँ (Maqamat): शिष्य को ईश्वर का अनुभव करने के लिए एक श्रृंखला की स्टेशन्स और बदलती मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं से गुजरना पड़ता है।
• आध्यात्मिक मार्गदर्शक (Shaikh, Pir, Murshid) की भूमिका: सूफी पथ को केवल एक ऐसे आध्यात्मिक मार्गदर्शक के मार्गदर्शन में पार किया जा सकता है जिसने इसे सफलतापूर्वक पूरा किया हो और ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष संबंध स्थापित किया हो।
• शिष्य का विकास (Murid): शिष्य आध्यात्मिक अभ्यास जैसे आत्म-नियंत्रण (इच्छा का दमन) और ध्यान के लिए ईश्वर के नाम का स्मरण करके विभिन्न चरणों और अवस्थाओं में प्रगति करते हैं।
• समा (Musical Recital): सूफियों ने एक रहस्यमय उत्साह की अवस्था उत्पन्न करने के लिए समा का अभ्यास किया, जिसे उलेमा द्वारा विरोध का सामना करना पड़ा।
• समा का औचित्य: समा के अभ्यास को सूफियों और अन्य लोगों के बीच के भेद से सही ठहराया गया, जो केवल ईश्वर के प्रेमी हैं और अन्य जो केवल गुलाम ('abd') हैं। संगीत को प्रेम की आग को भड़काने और उत्साह की अवस्था प्राप्त करने में सहायक माना गया।
• आदेशों में संगठन: सूफी विभिन्न आदेशों में संगठित थे जैसे सुहरवर्दी, कादिरी, और चिश्ती।
• खानकाह (Hospice): खानकाह एक सूफी आदेश के लिए गतिविधियों का केंद्र था, जहां पीर शिष्यों को आध्यात्मिक प्रशिक्षण प्रदान करते थे।
• खानकाह की लोकप्रियता: एक खानकाह की लोकप्रियता और इसके शिष्यों को आकर्षित करने की क्षमता पीर की प्रसिद्धि पर निर्भर करती थी।
• खानकाह का समर्थन: खानकाहों का समर्थन दान और चैरिटी द्वारा किया जाता था।

तसव्वुफ

सूफीवाद और तसव्वुफ:

• सूफीवाद, तसव्वुफ में निहित है, जिसे अक्सर इस्लाम की आंतरिक सार essence के रूप में वर्णित किया जाता है।
• तसव्वुफ के कई परिभाषाएँ हैं, लेकिन इसके मूल में, यह विश्वास के आध्यात्मिक और आंतरिक आयामों का प्रतिनिधित्व करता है।

तसव्वुफ के मुख्य तत्व:

• मारिफ़त/इत्तिसाल/वसल: यह ईश्वर के साथ रहस्यमय संघ को संदर्भित करता है, जो एक गहरी आध्यात्मिक संबंध और समझ है।
• ज़िक्र: यह ईश्वर को निरंतर याद करने का अभ्यास है, जिससे वह किसी के विचारों और क्रियाओं में उपस्थित रहता है।
• समा: यह ज़िक्र का एक विशेष रूप है जिसमें नृत्य, संगीत, और अन्य कलात्मक अभिव्यक्तियाँ शामिल होती हैं, जो ईश्वर से संबंध स्थापित करने का माध्यम हैं।
• तर्क-ए-दुनिया: यह सांसारिक संपत्तियों और चिंताओं का त्याग है, और इसके बजाय आध्यात्मिक और परलोकिक मामलों पर ध्यान केंद्रित करना है।
• फना-ओ-बका: यह आत्मा का विलय है, जो व्यक्ति को ईश्वर के साथ संघ के लिए तैयार करता है।
• वहदात-उल-वजूद/तौहीद-ए-वजूदि: यह ईश्वर और सभी प्राणियों के बीच की एकता का सिद्धांत है, जो सभी अस्तित्व के परस्पर संबंध को उजागर करता है।
• मूल्य: तसव्वुफ ऐसे मूल्यों पर जोर देता है जैसे कि पछतावा, धैर्य, करुणा, दान, सेवा, समानता, और अहिंसा, जो साधकों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा में मार्गदर्शन करते हैं।

भारत में सूफियों का आगमन

सूफियों का भारत में आगमन

भारत में सूफीवाद:

• सूफी दूर-दूर के देशों में प्रवास करते थे, गैर-मुस्लिमों के बीच रहते थे और अपने उपदेशों को शांतिपूर्ण तरीके से फैलाते थे।
• भारत में सूफियों का आगमन अरब विजय के साथ शुरू हुआ, जब उन्होंने सिंध पर कब्जा किया।
• जब उत्तरी भारत में मुस्लिम शासन स्थापित हुआ, तो विभिन्न मुस्लिम देशों के सूफी भारत के विभिन्न क्षेत्रों में प्रवास करने लगे।
• कुछ प्रारंभिक सूफी संत भारत आए थे इससे पहले कि दिल्ली सल्तनत की स्थापना हुई।
• भारत में सूफीवाद की मुख्य विशेषताएँ व्यापक इस्लामी दुनिया की तरह ही रहीं।
• हालांकि, इसके बाद के विकास को भारतीय संदर्भ ने अधिक प्रभावित किया, न कि भारत के बाहर के सूफीवाद की विविधताओं ने।
• एक बार जब सूफी आदेश भारत के विभिन्न हिस्सों में स्थापित हो गए, तो उन्होंने अपने विकास, ठहराव और पुनरुत्थान के चक्रों का अनुभव किया।
• ये चक्र मुख्य रूप से स्थानीय परिस्थितियों से प्रभावित थे, हालांकि भारत के बाहर के सूफीवाद में विकास का भी प्रभाव पड़ा।
• अल हिजवीरी, जो लगभग 1088 ईस्वी में भारत में बसे, क्षेत्र के पहले ज्ञात सूफी थे और उन्होंने सूफीवाद पर प्रसिद्ध फारसी ग्रंथ कश्फ-उल-मवूब की रचना की।
• दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद, भारत में विभिन्न सूफी आदेशों का परिचय हुआ, जो कि सूफियों के लिए नए आश्रय बन गए, जो अन्य शरणार्थियों के साथ विभिन्न इस्लामी देशों से भागे थे।
• 14वीं शताब्दी के मध्य तक, भारतीय उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्से सूफी गतिविधियों के प्रभाव में थे, जिसमें चिश्ती आदेश विभिन्न आदेशों में विशेष रूप से लोकप्रिय हो गया।

सिलसिलाह

सिलसिलाएँ

भारत में सूफी: आदेश और उनका प्रसार:

• जब सूफी भारत आए, तो उन्हें विभिन्न सिलसिलाओं या आदेशों में संगठित किया गया।
• अबुल फजल ने भारत में आए चौदह सूफी आदेशों का उल्लेख किया।
• इनमें से, चिश्ती और सुहरवर्दी सिलसिलाएँ सबसे प्रमुख बनीं।

चिश्ती सिलसिला:

• यह अजमेर में उत्पन्न हुआ।
• राजस्थान, पंजाब, उत्तर प्रदेश, बिहार, बंगाल, उड़ीसा, और दक्कन क्षेत्र में फैला।

सुहरवर्दी सिलसिला:

• मुख्य रूप से सिंध, मुल्तान, और पंजाब में स्थित।

चिश्ती सिलसिला

ख्वाजा अब्दुल चिश्ती और चिश्ती आदेश:

• ख्वाजा अब्दुल चिश्ती ने 966 ईस्वी के आस-पास हेरात में चिश्ती आदेश की स्थापना की।
• उन्होंने 1190 में अपने मार्गदर्शक की सलाह पर भारत आए और अजमेर में बसे, जहाँ उनकी मृत्यु 1234 ईस्वी में हुई।
• ख्वाजा अब्दुल चिश्ती की शिक्षाएँ भक्ति, विनम्रता, और भगवान के प्रति समर्पण पर जोर देती थीं।
• उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि जो लोग वास्तव में भगवान को जानते हैं, उन्हें अनावश्यक सामाजिक इंटरैक्शन से बचना चाहिए और दिव्य मामलों पर चुप रहना चाहिए।
• उनकी मृत्यु के बाद, उनके शिष्यों के मार्गदर्शन में आदेश का काफी विस्तार हुआ।

भारत में चिश्ती आदेश का विकास:

• भारत में चिश्ती आदेश का विकास दो अलग-अलग चरणों में हुआ:

पहला चरण: (13वीं शताब्दी की शुरुआत से 14वीं शताब्दी के अंत तक)

पहला चरण: (13वीं शताब्दी की शुरुआत से 14वीं शताब्दी के अंत तक)

ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती (मृत्यु 1236):

• वह मूल रूप से फारस के निवासी थे, जिन्होंने भारत में चिश्ती आदेश की स्थापना की।
• ख्वाजा उस्मान हारुनी के शिष्य, वह 1190 में गोरी आक्रमण के दौरान भारत आए और 1206 के आस-पास अजमेर में बस गए।
• उनका सरल, धार्मिक, और समर्पित जीवन उनके चारों ओर के लोगों पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव छोड़ गया, जिससे उन्हें मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों से सम्मान मिला।
• वह धर्मांतरण में सक्रिय रूप से शामिल नहीं थे और गैर-मुसलमानों के प्रति सहिष्णुता बनाए रखी।
• उनकी दरगाह अजमेर में बाद में एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थल बन गई।

शैख कुतबुद्दीन भगतियार काकी (मृत्यु 1235):

मुइनुद्दीन चिश्ती के एक शिष्य, जिन्होंने दिल्ली में चिश्ती आदेश को लोकप्रिय बनाया। उन्होंने एक साधारण जीवन व्यतीत किया और इltutmish के शासनकाल में भी राजकीय संरक्षण को अस्वीकार कर दिया। दिल्ली का कुतुब मीनार उनके नाम पर रखा गया है।

शैख हमीदुद्दीन (मृत्यु 1276):

• मुइनुद्दीन चिश्ती के एक और शिष्य, जिन्होंने राजस्थान में चिश्ती आदेश का प्रचार किया।
• वे एक सख्त शाकाहारी थे और हिंदुओं के साथ खुलकर मिलते थे।

चिश्ती परंपरा में संगीत की आध्यात्मिकता:

• चिश्ती रहस्यवादियों ने संगीत की आध्यात्मिक शक्ति में विश्वास किया।
• ख्वाजा कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी का निधन संगीत के प्रभाव में उन्माद की स्थिति में हुआ।

शैख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर (बाबा फरीद):

• भक्तियार काकी के एक शिष्य, जिन्होंने हरियाणा और पंजाब में चिश्ती आदेश को लोकप्रिय बनाया।
• उन्होंने गृहस्थ जीवन व्यतीत किया और राजनीतिक व्यक्तियों के संपर्क से बचते रहे।
• उनकी कुछ कहानियां आदि ग्रंथ में शामिल हैं, जो उनकी मृत्यु के 300 साल बाद संकलित की गईं।
• उन्होंने अपने शिष्यों को राजाओं और अमीरों से दूर रहने की सलाह दी, आध्यात्मिक खतरों पर जोर देते हुए।

शैख निजामुद्दीन औलिया (1236-1325):

• बाबा फरीद के सबसे प्रमुख शिष्य, जिन्होंने दिल्ली को चिश्ती आदेश का केंद्रीय केंद्र बनाया।
• सात दिल्ली सुल्तानों के शासनकाल को देखने के बावजूद, उन्होंने कभी भी उनके दरबारों का दौरा नहीं किया।
• उनकी शिक्षाओं में ईश्वर को पहचानने के लिए प्रेम को कुंजी बताया गया और इस्लाम में सामाजिक न्याय और परोपकार का महत्व समझाया गया।
• उन्होंने ब्रह्मचर्य का पालन किया और अपनी जिंदगी में योगिक श्वसन अभ्यास को शामिल किया।
• उनकी खानकाह (आध्यात्मिक आश्रम) ने मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों के लिए लंगर (सामुदायिक भोजन) का आयोजन किया।

अमीर खुसरो (1253-1325):

• शेख निज़ामुद्दीन औलिया के एक समर्पित शिष्य, उन्होंने शेख की शिक्षाओं और वार्तालापों को फवायद-उल-फुवाद में दर्ज किया। 1325 में उनकी मृत्यु के बाद भी, शेख निज़ामुद्दीन को बहुत सम्मान मिला और उनके प्रेम का संदेश उनके शिष्यों के माध्यम से दूर-दूर तक फैला।

निज़ामुद्दीन औलिया की शिक्षाओं का प्रसार:

• शेख सिराजुद्दीन उस्मानी ने इस संदेश को बंगाल में पहुँचाया, इसके बाद शेख अलाउद्दीन आल-उल-हक ने पूर्वी भारत में इस कार्य को जारी रखा।
• शेख बुरहानुद्दीन, एक अन्य शिष्य, दौलताबाद में बस गए, और अपने शिष्य शेख ज़ैनुद्दीन के माध्यम से इस संदेश को फैलाया।
• गुजरात में, शेख सैयद हुसैन, शेख हुसामुद्दीन, और शाह बरकतुल्ला ने समानता और मानवता का संदेश फैलाया।

शेख नासिरुद्दीन महमूद (मृत्यु: 1356):

• उन्हें चिराग-ए-दिल्ली (दिल्ली का दीप) के नाम से जाना जाता था, और वे शेख निज़ामुद्दीन औलिया के उत्तराधिकारी थे।
• उन्होंने और उनके शिष्यों ने कुछ प्रारंभिक चिश्ती प्रथाओं को बंद कर दिया जो इस्लामी orthodoxy के साथ टकराती थीं, और उलेमा (इस्लामी विद्वानों) के साथ सामंजस्य बनाने का प्रयास किया।

दिल्ली में चिश्ती आदेश का पतन:

• दिल्ली में चिश्ती आदेश का पतन बाद के तुगलक और सैय्यद काल में अक्सर सुलतान मुहम्मद तुगलक की नीतियों को जिम्मेदार ठहराया जाता है, लेकिन इस दृष्टिकोण पर बहस होती है।
• पतन के कारणों में शामिल हैं: शेख नासिरुद्दीन की मृत्यु उनके उत्तराधिकारी नियुक्त किए बिना, उनके मुख्य शिष्य गेसु दराज़ का 1398 में तिमूर के आक्रमण के दौरान दिल्ली छोड़ देना, और सूफियों का अधिक स्थिर प्रांतीय राज्यों में बिखर जाना जब दिल्ली सुलतानत का पतन हुआ।
• इस बिखराव ने उनके दृष्टिकोण और प्रथाओं में बदलाव लाया, क्योंकि उन्होंने नए स्थानों पर खानकाहों (आध्यात्मिक आश्रय) की स्थापना की।

दूसरा चरण

सुलतानत काल में चिश्ती सिलसिले का दूसरा चरण:

• सुलतानत काल में चिश्ती सिलसिले के इतिहास का दूसरा चरण शेख नासिरुद्दीन की मृत्यु के बाद दिल्ली में इसके गिरावट के साथ शुरू हुआ और इसके विभिन्न क्षेत्रीय राज्यों में फैलाव से जुड़ा था।
• शेख बुरहानुद्दीन ग़रीब ने मुहम्मद तुगलक के शासन काल में दक्कन में चिश्ती आदेश का परिचय दिया।

गुलबर्गा (बहमनी की राजधानी) में प्रवास करने वाले चिश्ती सूफी:

• राजकीय दरबार के साथ निकट संबंध और राज्य संरक्षण को स्वीकार किया।
• बहमनी राजाओं ने इन सूफियों की राजनीतिक निष्ठा खरीदी और उन्हें भूमि अनुदान दिया।

शेख मुहम्मद बंदा नवाज़, गेसुदराज (लगभग 1321-1422):

• वह सबसे प्रमुख थे और एक orthodox सूफी थे जिन्होंने सभी सूफी स्तरों पर इस्लामी कानून (शरियत) की सर्वोच्चता की घोषणा की।
• उन्होंने प्रारंभिक चिश्तियों के कई प्रथाओं को समाप्त कर दिया, जिससे उलेमा निराश हो गए।
• उनका दरगाह गुलबर्गा में बाद में दक्कन में एक लोकप्रिय तीर्थ स्थल के रूप में विकसित हुआ।

गुलबर्गा में चिश्ती परंपरा के गिरावट के कारण:

• उनके वंशजों का जमींदार कुल में परिवर्तन और चिश्ती शिक्षाओं के प्रति उनकी उदासीनता।
• 1422 में बहमनी राजधानी का गुलबर्गा से bidar में परिवर्तन: बहमनी दरबार ने विदेशी सूफियों के प्रवास को प्रोत्साहित किया और चिश्तियों को संरक्षण नहीं दिया, जिन्हें "बहुत भारतीय" माना जाता था।

शेख सलीम चिश्ती (1478–1572):

• अकबर के काल में चिश्ती आदेश फिर से प्रमुखता में आया, विशेष रूप से सम्राट की सलीम चिश्ती के प्रति भक्ति के कारण।
• उन्होंने सिकरी में अपनी गुफा निवास में एक साधारण गृहस्थ की तरह जीवन बिताया।
• वह अकबर के आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे। उन्होंने अपने पहले पुत्र का नाम सलीम रखा (बाद में सम्राट जहाँगीर) चिश्ती के सम्मान में।
• इस समय के प्रमुख व्यक्ति बैरम खान ने अज़ीज चिश्ती को उच्च सम्मान दिया।

शाहपुर हिलॉक की चिश्ती परंपरा (15वीं शताब्दी के अंत से 16वीं और 17वीं शताब्दी तक):

यह अधिकांश बाद की चिश्ती परंपराओं से भिन्न था और दरबार और उलेमा से दूरी बनाए रखता था तथा स्थानीय प्रभावों से प्रेरणा लेता था। इसके दृष्टिकोण प्रारंभिक चिश्ती सूफी दिल्ली के साथ अधिक निकट थे। यह दिल्ली और गुलबर्गा परंपराओं से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ था।

उत्तर भारत (15वीं शताब्दी के अंत और 16वीं शताब्दी की शुरुआत): तीन अलग-अलग शाखाएँ:

• नागौरीया (शेख हमीदुद्दीन नागौरी के नाम पर),
• साबिरिया (शेख अलाउद्दीन कालीयारी के नाम पर),
• शेख अब्दुल कुद्दूस गंगोही (1537 में निधन) साबिरिया आदेश के एक रहस्यवादी थे। वे “अस्तित्व की एकता” (Wahdat-ul Wujud) के सिद्धांत के व्याख्याता थे,
• निज़ामिया (शेख निज़ामुद्दीन औलिया के नाम पर)। इसे मखदूम अलाउद्दीन अली साबरी ने स्थापित किया, जिन्होंने दुनिया से अलग होकर एक तपस्वी का जीवन व्यतीत किया।

चिश्ती की लोकप्रियता के कारण:

• सभी आदेशों में, चिश्ती सबसे लोकप्रिय के रूप में उभरा। इसके अनुष्ठान, दृष्टिकोण और प्रथाएँ इसे एक मौलिक रूप से भारतीय सिलसिला बनाती हैं।
• प्रारंभिक चिश्तियों की कई प्रथाएँ भारत में पहले से मौजूद कुछ गैर-अनुरूप धार्मिक आदेशों की विशेषताओं से निकटता रखती थीं, जैसे:
  • तपस्विता,
  • गुरु के सामने झुकना,
  • नए प्रवेशकर्ता का सिर मुंडाना,
  • आध्यात्मिक संगीत की प्रस्तुतियाँ आयोजित करना।
• अधिकांश चिश्ती संत उदारवादी सोच के स्कूल से संबंधित थे।
• भारत में उनकी लोकप्रियता भारतीय परिस्थितियों और भारतीय लोगों के धार्मिक दृष्टिकोण और आकांक्षाओं की समझ के कारण थी।
• चिश्तियों ने भारत की गैर-मुस्लिम जनसंख्या के प्रति धार्मिक सहिष्णुता का दृष्टिकोण अपनाया और अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए हिंदवी, लोकप्रिय छवियों और लोकप्रिय भाषा का उपयोग किया।
• उन्होंने कई हिंदू परंपराओं और समारोहों को अपनाया।
• उन्होंने मानवता की सेवा पर बहुत जोर दिया।
• चिश्ती रहस्यवादी पंथीय एकत्व में विश्वास करते थे, जिसका प्रारंभिक व्याख्यान हिंदुओं के उपनिषदों में हुआ।
• इसके परिणामस्वरूप, कई हिंदुओं ने चिश्ती सिलसिला के प्रति निकटता महसूस की।
• चिश्ती खानकाहों का समानता का वातावरण भारतीय समाज के निचले वर्गों के लोगों को आकर्षित करता था।
• ब्राह्मणical सामाजिक व्यवस्था की जाति भेद चिश्ती खानकाहों में अर्थहीन थे।
• उन्होंने समाज के वंचित वर्गों के प्रति सहानुभूति दिखाई।
• उन्होंने तुर्की शासक वर्ग द्वारा लोगों के दो-तरफा नस्लीय विभाजन को स्वीकार नहीं किया।
• प्रारंभिक चिश्ती गुरु की उत्कृष्ट नेतृत्व, उनकी पारंपरिकता की अस्वीकृति, राज्य का समर्थन स्वीकार करने की अनिच्छा और इस्लाम के सरल सिद्धांतों को सूफी शिक्षाओं के साथ मिलाने का प्रयास उनकी लोकप्रियता में योगदान दिया।
• उलेमा का उनके प्रति शत्रुतापूर्ण दृष्टिकोण भी उनकी लोकप्रियता में सहायक था।
• प्रारंभिक चिश्तियों के बारे में चमत्कारों की कहानियाँ चिश्ती दरगाह की लोकप्रियता और सूफियों की आत्मीयता को बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती थीं।
• लेखकों और किंवदंतियों द्वारा उनके जीवन के बाद उन्हें बहुत सम्मान दिया गया।

सुहरावर्दी सिलसिला

• शेख सहेबुद्दीन सुहरवर्दी (मृत्यु 1234) ने इस सिलसिले की शुरुआत बगदाद में की।
• शेख बहाउद्दीन जकरिया और शेख जलालुद्दीन तब्रीज़ी, जो सहेबुद्दीन के शिष्य थे, भारत में सुहरवर्दी सिलसिले को फैलाने के लिए चुने गए।
• शेख बहाउद्दीन जकरिया (1182-1262) भारत में इस सिलसिले के संस्थापक थे। उन्होंने Multan में कार्य किया और Iltutmish का समर्थन किया, जिससे उन्हें Delhi Sultanate से राज्य समर्थन मिला।
• Iltutmish ने उन्हें शेख-उल-इस्लाम का खिताब और ज़मीन दी।
• समकालीन चिश्ती संतों के विपरीत, उन्होंने एक सांसारिक दृष्टिकोण अपनाया, धन अर्जित किया और शासक वर्ग के साथ संबंध बनाए रखा।
• इसके बाद, सुहरवर्दी संतों ने व्यवस्था के साथ जुड़ाव किया और राजनीतिक गतिविधियों में भाग लिया।
• शेख जलालुद्दीन तब्रीज़ी ने पहले दिल्ली में संघर्ष किया, लेकिन बाद में Bengal में सफल हुए, और इस्लामीकरण प्रक्रिया में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
• सुहरवर्दी गतिविधियों के मुख्य केंद्र पंजाब, सिन्ध, और Bengal थे, जहां उन्होंने शासक वर्ग के समर्थन से हिंदुओं को इस्लाम में परिवर्तित किया।
• शेख रुख्नुद्दीन, जिन्हें दिल्ली के सुलतान बहुत सम्मान करते थे, का मानना था कि एक Sufi के पास संपत्ति, ज्ञान, और हाल (गूढ़ ज्ञान) होना चाहिए।
• 1334-35 में उनकी मृत्यु के बाद, सुहरवर्दी आदेश Multan से गुजरात, पंजाब, कश्मीर, और दिल्ली तक फैल गया।
• फिरोज़ शाह तुगलक के तहत, इस आदेश को सैयद जलालुद्दीन बुखारी ने पुनर्जीवित किया, जो एक सख्त और पवित्र मुस्लिम थे, जिन्होंने मुस्लिम प्रथाओं पर बढ़ते हिंदू प्रभाव का विरोध किया।
• अन्य संत जैसे कुतुब-आलम और शाह-आलम का अपने समय के राजनीतिक व्यक्तियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव था।
• चिश्ती संतों के विपरीत, सुहरवर्दी संतों ने गरीबी और अत्यधिक तप का समर्थन नहीं किया। उन्होंने आरामदायक पारिवारिक जीवन बिताया, मुस्लिम सम्राज्य से भव्य उपहार और संरक्षण स्वीकार किया, और सक्रिय रूप से सरकार के साथ जुड़े, अक्सर औपचारिक पद धारण किए।
• सुहरवर्दी सिलसिला मुख्य रूप से मुस्लिम समाज के उच्च तबके को आकर्षित करता था। कुछ संत विभिन्न धार्मिक और सामाजिक मुद्दों पर कठोर रुख अपनाते थे।
• उदाहरण के लिए, इतिहासकार जियाउद्दीन बरनी ने नोट किया कि सैयद नूरुद्दीन मुबारक ग़ज़नवी, एक सुहरवर्दी संत, ने Iltutmish को हिंदुओं के प्रति भेदभाव करने और उन्हें सताने की सलाह दी।
• हालांकि, कुछ सुहरवर्दी संत बहुत उदार थे और हिन्दुओं द्वारा सम्मानित थे। Bengal के हिन्दुओं की शेख जलालुद्दीन तब्रीज़ी के प्रति भक्ति Sekha Subhodaya नामक संस्कृत ग्रंथ में वर्णित कथाओं से स्पष्ट है।

अन्य सिलसिले:

अन्य सिलसिले:

भारत में कई अन्य सूफी रहस्यवादी आदेशों की शुरुआत हुई। हालांकि, चिश्ती और सुहरवर्दी सिलसिलों के विपरीत, इनका भारतीय लोगों पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ा। इनमें से कुछ केवल कुछ क्षेत्रों तक सीमित थे।

• फिरदौसी: 14वीं शताब्दी में एक और आदेश फिरदौसीया उभरा, जो सुहरवर्दी सिलसिले की एक शाखा थी। यह 14वीं शताब्दी के अंत में बिहार के राजगीर में स्थापित हुआ, जिसमें सबसे प्रमुख सूफी शेख शरफुद्दीन याह्या मनेरी (दिवंगत 1380) थे। शेख शरफुद्दीन अहमद याह्या एक मजबूत वहदत-उल-वजूद के अनुयायी थे।
• कादिरी सिलसिला: इसे बगदाद में शेख अब्दुल कादिर गिलानी (दिवंगत 1166) द्वारा स्थापित किया गया और भारत में सैय्यद मुहम्मद गिलानी (दिवंगत 1517) द्वारा पेश किया गया। यह पंजाब, सिंध और डेक्कन में स्थापित हुआ। शेख मूसा ने अकबर की सेवा में शामिल हुए, जबकि उनके भाई शेख अब्दुल कादिर ने सरकार से संबंध नहीं बनाया। कादिरी आदेश का एक रूढ़िवादी दृष्टिकोण था और यह शासक वर्गों के साथ निकट संबंध रखता था, जिसका उद्देश्य भारतीय मुसलमानों के धार्मिक जीवन को गैर-इस्लामी प्रभावों से सुधारना था। दारा शिकोह लाहौर के प्रसिद्ध कादिरी सूफी संत मियां मीर (1550-1635) के अनुयायी थे। प्रिंस दारा शुकोह मियां मीर से लाहौर में शाहजहाँ के साथ मिले और उनकी संत व्यक्तित्व से बहुत प्रभावित हुए। शेख की मृत्यु के बाद, दारा उनके उत्तराधिकारी मुल्ला शाह बादख्शी के शिष्य बने। दारा उस समय उपस्थित थे जब इस रहस्यवादी ने स्वर्ण मंदिर की आधारशिला रखी थी। सूफियों से उनकी सीखों को "सफीनत-उल-औलिया" (1640 ई.), "साकिनत-उल-औलिया" (1643 ई.), "रिसाला-ए-हक नमा" (1647 ई.) और अन्य पुस्तकों में संकलित किया गया। वहदत-उल-वजूद के सिद्धांत का प्रभाव दारा की रहस्यवादी कृतियों में स्पष्ट है, जैसे "सफीनत-उल-औलिया," "साकिनत-उल-औलिया," "तारीकत-उल-हकीकत," "हसनात-उल-आरीफीन," और "रिसाला-ए-हक नमा।"
• मजमा-उल-बहरेन: यह पुस्तक दो सिद्धांतों, ब्रह्मविद्या और कुरान पर नौ वर्षों के शोध और अध्ययन का परिणाम है, और सूफीवाद और हिंदू धर्म के बीच समानताओं का प्रमाण है।
• मुकाालमा बाबा लाल व दारा शिकोह: इस संकलन में दारा शिकोह और बाबा लाल के बीच विभिन्न पहलुओं, जैसे हिंदू पौराणिक कथाओं, ज्योतिष और आध्यात्मिक अवधारणाओं पर संवाद शामिल है।
• सिर्री-ए-अकबर: उपनिषदों में छिपे खजानों से प्रेरित होकर, दारा शिकोह ने उन्हें फारसी में सिर्री-ए-अकबर के रूप में अनुवादित किया, जो कुरान और उपनिषदों में मौजूद टौहीद या ईश्वर की एकता के सिद्धांत के समान है।
• इक्सीर-उल-आज़म: यह सूफीवाद और कादिरीवाद पर आधारित उनके गज़ल और रुबाइयात का एक दीवान है, जो उनकी रहस्यवादी विचारों को दर्शाता है।
• क़लंदरि: इस आदेश में घूमने वाले दरवेश शामिल थे जो सामान्य सामाजिक व्यवहार का उल्लंघन करते थे और जिनका कोई संगठित आध्यात्मिक गुरु या संगठन नहीं था। इनमें से कई को चिश्ती आदेश के साथ संबंध रखने का अवलोकन किया गया।
• शत्तारी: यह एक रूढ़िवादी आदेश था जिसे 15वीं शताब्दी में शेख अब्दुल शत्तारी द्वारा भारत में पेश किया गया, और यह बंगाल, जौनपुर और डेक्कन में स्थापित हुआ।
• फिरदौसी सिलसिला: इसे दिल्ली में शेख बदरुद्दीन समरकंद द्वारा स्थापित किया गया।
• शत्तारी सिलसिला: इसे भारत में शेख अब्दुल्ला शत्तारी (दिवंगत 1485) द्वारा स्थापित किया गया।
• naqshbandi सिलसिला: इसे ख्वाजा बहाउद्दीन नक्शबंदी (1317-1389) द्वारा स्थापित किया गया और भारत में ख्वाजा बाकी बिल्लाह (1563-1603) द्वारा पेश किया गया। शेख अहमद सिरहिंदी और शेख अब्दुल हक दिल्ली के प्रमुख शिष्य थे, जिनमें से शेख अहमद सिरहिंदी ने भौतिक संसार की एकता का सिद्धांत प्रस्तुत किया और सूफियों द्वारा पेश किए गए नवाचारों का विरोध किया।
• शाह वलीउल्लाह: (1702-1762) एक प्रख्यात विद्वान और नकाशबंदी आदेश के संत थे, जिन्होंने वहदत-उल-वजूद और वहदत-उल-शुहुद के सिद्धांतों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश की।
• ख्वाजा मीर दард: नकाशबंदी आदेश के प्रसिद्ध उर्दू कवि और रहस्यवादी थे, जिन्होंने वहदत-उल-वजूद के विश्वासियों की निंदा की और अल्लाह के प्रति गुलामी के माध्यम से नजदीकी पर जोर दिया।
• ऋषि: 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान कश्मीर में फल-फूल रहे थे, जिसकी स्थापना शेख नूरुद्दीन वली (दिवंगत 1430) ने की थी। यह कश्मीर की शैव भक्ति परंपरा से प्रेरित था और क्षेत्र के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश में निहित था।

14वीं शताब्दी में, सूफियों का प्रभाव उनके आदेशों के बीच सिद्धांतात्मक मतभेदों और इस्लामी रूढ़िवाद के उद्घोष के कारण घट गया।

सूफियों की सामाजिक भूमिका

सूफियों की सामाजिक भूमिका

समाज और राजनीति में सूफी

• सूफी प्रभाव: सूफियों ने समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और कभी-कभी राजनीति में भी।
• सूफी विश्वास: मुस्लिम रहस्यवादी, अपने आध्यात्मिक ध्यान के बावजूद, वास्तविक जीवन के मुद्दों से जुड़े रहे, न्याय और करुणा पर जोर दिया।
• सूफी और राज्य: प्रारंभिक चिश्ती सूफियों ने राज्य से स्वतंत्रता को प्राथमिकता दी, जबकि अधिकांश अन्य सूफी आदेश, जिनमें बाद के चिश्ती भी शामिल थे, ने राज्य के साथ जुड़कर उसके समर्थन को स्वीकार किया।
• चिश्ती सूफी: कुछ चिश्ती सूफियों ने सुलतान मुहम्मद तुगलक की नीतियों की आलोचना की, लेकिन सामान्यतः राज्य के प्रयासों का समर्थन किया, जो विभिन्न समुदायों के बीच सामंजस्य को बढ़ावा देने के लिए थे।
• सूफी और उलेमा: प्रारंभ में, उलेमा ने सूफियों की आलोचना की, लेकिन कुछ चिश्ती सूफियों ने समय के साथ उलेमा के विचारों के करीब आकर काम किया।
• सूफी और धर्मांतरण: सूफियों को अक्सर भारत में इस्लाम के प्रसारक माना जाता है, जैसे कि शेख मुइनुद्दीन चिश्ती और शेख निज़ामुद्दीन औलिया, जो धर्मांतरण में शामिल थे, हालांकि उन्होंने गैर-मुसलमानों के प्रति सहिष्णुता दिखाई।
• सूफी खानकाहों में भौतिक जीवन: जबकि कुछ खानकाहें समृद्ध थीं और राज्य से जुड़ी थीं, अधिकांश प्रारंभिक चिश्ती खानकाहें समानता के सिद्धांतों पर संचालित होती थीं, जो राज्य के समर्थन के बजाय स्वैच्छिक दान पर निर्भर थीं।
• खानकाहें और समाज: खानकाहें सभी सामाजिक वर्गों के लिए खुली थीं, जो भूमि की खेती, भवन निर्माण, और शहरीकरण के प्रयासों के माध्यम से आर्थिक जीवन में योगदान करती थीं।
• वार्षिक उर्स: ये महोत्सव व्यापार, वाणिज्य, और स्थानीय हस्तशिल्प उत्पादन को बढ़ावा देते थे।

सूफी और भक्तिक आंदोलन के बीच बातचीत और सांस्कृतिक समन्वय

सूफी और भक्तिकाल के बीच अंतःक्रिया और सांस्कृतिक संश्लेषण

भक्ति आंदोलन पर सूफिज़्म का प्रभाव:

• कुछ विद्वानों का तर्क है कि भक्ति आंदोलन और इसके सिद्धांतों पर इस्लाम का प्रभाव था, जो 12वीं सदी से पहले और बाद में देखा गया। यह तर्क इस्लाम और भक्ति संप्रदायों के बीच समानताओं पर आधारित है।
• हालांकि, इस दृष्टिकोण को निम्नलिखित बिंदुओं द्वारा चुनौती दी गई है:
• भक्ति और इसके आंदोलन स्वदेशी उत्पत्ति के हैं, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपराओं से विकसित हुए हैं।
• दक्षिण भारत में पुराना भक्ति आंदोलन इस्लाम के आगमन से पहले का है।
• मध्यकालीन भक्ति आंदोलनों को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में समझना अधिक उचित है, न कि उन्हें किसी विशेष धार्मिक प्रभाव के साथ जोड़ना।
• फिर भी, इस्लाम ने विशेष रूप से एकेश्वरवादी आंदोलनों पर प्रभाव डाला।

एकेश्वरवादी आंदोलनों पर इस्लामी प्रभाव:

• एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलनों और इस्लाम के बीच संबंध आपसी प्रभाव का था, जिसमें सूफिज़्म एक सामान्य आधार के रूप में कार्य करता था।
• गैर-अनुरूपता वाले संतों ने एक ईश्वर में दृढ़ विश्वास, अवतार का खंडन, निरगुण भक्ति के सिद्धांत, और मूर्तिपूजा के खिलाफ विचारों को अपनाया।
• उन्होंने जाति व्यवस्था को भी अस्वीकार किया।
• सूफी विचारों जैसे पीर और "प्रियतम" (ईश्वर) के साथ रहस्यात्मक संघ ने गैर-अनुरूपता वाले संतों के गुरु और ईश्वर के प्रति भक्ति समर्पण के विचारों के साथ गूंज उठे।
• कुछ गैर-अनुरूपता वाले संतों ने सूफियों के साथ संपर्क किया, जैसे गुरु नानक के सूफियों के साथ संवाद, जो जनम-साखियों में वर्णित हैं।
• हालांकि ऐतिहासिक रूप से स्वतंत्र होने के बावजूद, सूफिज़्म और एकेश्वरवादी आंदोलन ने हिंदू और मुस्लिम आचारों को अस्वीकार करने में समानताएं साझा की।
• दोनों के बीच अप्रत्यक्ष अंतःक्रियाएँ संभवतः आपसी प्रेरणा प्रदान करती थीं।

वैष्णव भक्ति आंदोलनों पर इस्लामी प्रभाव:

कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं था क्योंकि उन्होंने मूर्तिपूजा, जाति व्यवस्था या पुनर्जन्म के सिद्धांत का खंडन नहीं किया और सगुण भक्ति में विश्वास रखा।

भक्ति आंदोलन का सूफीवाद पर प्रभाव

कश्मीर में सूफियों का ऋषि आदेश:

• शेख नूरुद्दीन वादी द्वारा स्थापित।
• 14वीं सदी की महिला भक्ति प्रचारक और कश्मीरी रहस्यवादी लाल डेड के गैर-अनुरूप विचारों से गहराई से प्रभावित।

चिश्ती सूफियों और नाथपंथी योगियों के बीच बातचीत:

• 13वीं और 14वीं सदी के दौरान, नाथपंथी आंदोलन उत्तरी भारत में लोकप्रिय हुआ, विशेष रूप से समाज के निम्न वर्गों में।

बातचीत में शामिल थे:

• नाथपंथी योगियों का प्रमुख चिश्ती शेखों के खानकाहों (सूफी आश्रमों) में रहस्यवाद पर चर्चा करने के लिए जाना।
• प्रारंभिक चिश्तियों द्वारा नाथपंथी योगियों के कुछ नैतिक मूल्यों और सामूहिक जीवनशैली को स्वीकृति।
• भारत में सूफीवाद के आगमन से पहले, संस्कृत से फ़ारसी में योग ग्रंथ अमृत-कुंड का अनुवाद, जो सूफियों द्वारा विभिन्न ध्यान विधियों को अपनाने का कारण बना।
• चिश्तियों की तरह, नाथपंथियों ने जाति भेदभाव के बिना समाज के सभी वर्गों का स्वागत किया।

संस्कृतिक संश्लेषण:

संस्कृतिक संश्लेषण:

भारत में चिश्ती प्रभाव और संस्कृतिक संश्लेषण

• चिश्ती अनुकूलता: चिश्ती आदेश की भारतीय गैर-मुस्लिम वातावरण में अनुकूलता ने संक्रेटिक शक्तियों को जन्म दिया, जिससे समृद्ध सांस्कृतिक संश्लेषण हुआ।
• साझा दृष्टिकोण: सूफियों, नाथपंथियों और एकेश्वरवादियों के साझा दृष्टिकोण ने मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच आपसी समझ को बढ़ावा दिया।
• हिंदावी का उपयोग: कई प्रारंभिक चिश्ती व्यक्ति हिंदावी में बात करते थे और कविताएँ रचते थे, जिससे क्षेत्रीय रहस्यवादी कविता को बढ़ावा मिला।
• चंदायन: मulla दाऊद द्वारा 14वीं सदी में लिखा गया, यह हिंदी पाठ रहस्यवाद को हिंदू पौराणिक कथाओं और दर्शन के साथ मिला देता है। इसे बाद में चिश्ती सूफी शेख अब्दुल कुद्दूस गंगोही द्वारा फ़ारसी में अनुवादित किया गया।
• सूफी जन साहित्य: यह साहित्य बुनियादी इस्लामी सिद्धांतों, सूफी शब्दावली और लोकप्रिय चित्रणों का संयोजन था, जिसने एक पारस्परिक धार्मिक जीवन को बढ़ावा दिया।
• कव्वाली: अमीर खुसरो के साथ उत्पन्न, यह संक्रेटिक संगीत परंपरा चिश्ती समा की प्रथा से प्रभावित थी, जिसने सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर बातचीत के सकारात्मक प्रभाव को प्रदर्शित किया।
• संस्कृतिक संश्लेषण: विभिन्न परंपराओं के बीच बातचीत ने कला, संगीत और साहित्य को सकारात्मक रूप से प्रभावित किया, जिससे एक जीवंत सांस्कृतिक संश्लेषण की उत्पत्ति हुई।

सूफी आंदोलन की भूमिका सामुदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने में

सूफीवाद का मध्यकालीन भारतीय समाज में भूमिका:

• एकता और सहिष्णुता: सूफियों ने सभी धर्मों की एकता पर जोर दिया और सहिष्णुता को बढ़ावा दिया, जिससे हिंदुओं और मुसलमानों के बीच मेलजोल को बढ़ावा मिला।
• निम्न जातियों पर अपील: सूफी अवधारणाएँ, जैसे कि इस्लामी भाईचारा और समानता, निम्न जाति के हिंदुओं के साथ गूंजती थीं, जिससे महत्वपूर्ण धर्मांतरण हुआ।
• आराधना का महत्व अनुष्ठानों के मुकाबले: सूफियों ने ईश्वर की एकता और भक्ति के मार्ग को प्राथमिकता दी, जबकि अनुष्ठानों, समारोहों और तीर्थयात्राओं को कम महत्व दिया।
• अकबर पर प्रभाव: अकबर और उनके उत्तराधिकारियों ने सूफी साहित्य और विचारों को अपनाया, धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा दिया और अपने नीतियों में सूफी सिद्धांत यूनिवर्सल ब्रदरहुड (सुलह-ए-कुल) को शामिल किया।
• सामाजिक संतुलन: सूफी आंदोलनों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा दिया, जिससे मध्यकालीन समाज की सामाजिक स्थिरता में योगदान मिला।
• दीन-ए-इलाही की स्थापना: सूफीवाद द्वारा निर्मित धार्मिक वातावरण ने अकबर को दीन-ए-इलाही की स्थापना करने की अनुमति दी, जो एक समन्वयात्मक धर्म था।
• भक्ति और सूफीवाद की विरासत: दोनों आंदोलनों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारे की भावना को प्रोत्साहित किया, जिससे मुग़ल सम्राटों को धार्मिक सहिष्णुता की नीतियों को अपनाने में मदद मिली।
• अकबर के शासन पर प्रभाव: भक्ति आंदोलन ने अकबर के समावेशी शासन के लिए रास्ता प्रशस्त किया, जिससे मुग़ल राज्य एक राष्ट्रीय इकाई में परिवर्तित हुआ।
• शिवाजी और सिख धर्म के लिए प्रेरणा: भक्ति आंदोलन ने शिवाजी जैसे व्यक्तियों को प्रेरित किया और सिख धर्म की नींव में योगदान दिया।

सूफी आंदोलन का प्रभाव

14वीं सदी में सूफी प्रभाव में कमी:

• 14वीं सदी में, सूफियों का प्रभाव सूफी आदेशों के बीच सिद्धांतात्मक मतभेदों और इस्लामी पारंपरिकता के उदय के कारण कम हुआ।

सूफियों की भूमिका मुस्लिम संस्कृति के प्रसार में:

• सूफियों ने भारत के विभिन्न क्षेत्रों में मुस्लिम संस्कृति को व्यापक रूप से फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

मध्यकालीन भारतीय समाज पर प्रभाव:

• भक्ति आंदोलन के समान, सूफीवाद ने मध्यकालीन भारतीय समाज के चरित्र पर गहरा प्रभाव डाला।

धार्मिक एकता का प्रचार:

• सूफियों ने विभिन्न धर्मों के बीच आवश्यक एकता पर बल दिया, जिससे हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सहिष्णुता और सुलह का भाव विकसित हुआ।

शिक्षा का विकास:

• सूफी खानकाहें (मठ) ज्ञान और बुद्धिमती के केंद्र बन गईं, जो समाज में शैक्षणिक प्रगति को बढ़ावा देती थीं।

निम्न जाति के हिंदुओं में आकर्षण:

• विशेष रूप से चिश्ती आदेश के सूफियों ने निम्न जाति के हिंदुओं को आकर्षित किया, जिसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुआ। इस्लामी समानता और भाईचारे के सिद्धांत ने निम्न वर्ग के हिंदुओं को आकर्षित किया।

आचार-व्यवहार के बजाय भक्ति पर जोर:

• सूफियों ने ईश्वर की एकता और आचार-व्यवहार, अनुष्ठानों, तीर्थयात्राओं और उपवासों के बजाय भक्ति की श्रेष्ठता पर जोर दिया।

उच्च जाति के हिंदुओं की प्रारंभिक दूरियाँ:

• शुरुआत में, उच्च जाति के हिंदू सूफी संतों से दूर रहे।

अकबर के शासन के दौरान रुचि:

• यह सिर्फ अकबर के शासन के दौरान था, जब कुछ फ़ारसी-शिक्षित हिंदुओं ने चिश्ती आदेश के सूफी दर्शन में रुचि दिखानी शुरू की।

हिंदू बुद्धिजीवियों में लोकप्रियता:

• अकबर और उनके उत्तराधिकारियों का उदार और सहिष्णु दृष्टिकोण सूफी साहित्य और विचार को हिंदू बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय बना दिया।

सूफी का सार्वभौमिक भाईचारे का सिद्धांत:

सूफी का सार्वभौमिक भाईचारे का सिद्धांत (sulh-i-kul) अकबर द्वारा भारत में एक राष्ट्रीय राज्य स्थापित करने के प्रयासों में अपनाया गया था।

रहस्यवादी या सूफी साहित्य:

रहस्यवादी या सूफी साहित्य:

सिद्धांतात्मक ग्रंथ:

• भारत में सूफी सिद्धांत प्रसिद्ध ग्रंथों में निहित हैं, जैसे कि Kashf-ul-Mahjub जो हज्विरी द्वारा लिखा गया है, जिसमें सूफी विचारों और पैगंबर के समय के बारे में जीवनी विवरण दिए गए हैं।
• एक और महत्वपूर्ण कार्य है Awarif-ul Maarif, जिसे शेख शिहाबुद्दीन सुहरवर्दी ने लिखा है।
• हज्विरी और सुहरवर्दी दोनों ने शरियत (इस्लामी कोड) की श्रेष्ठता पर जोर दिया और तर्क किया कि सूफियों को शरिया का पालन करना चाहिए।
• उनके लिए, शरिया, मारिफ़त (ज्ञान) और हक़ीकत (वास्तविकता) आपस में निर्भर थे।
• फारसी में लिखित सूफी साहित्य की एक और श्रेणी में शामिल हैं: रहस्यवाद पर लेख और सूफियों द्वारा लिखित पत्रों का संग्रह।

Malfuzat (सूफी संतों के उपदेश)

सूफियों की जीवनी और सूफी कविता संग्रह:

• Sakinatul Uliya: सूफी मियां मीर और उनके शिष्यों की जीवनी।
• Majm’aul Bahrain: इस्लामी सूफी अवधारणाओं की तुलना हिंदू दर्शन के साथ करता है।

सूफी कवि और पंजाबी साहित्य:

• Sultan Bahu: उनके तीव्र काव्य के लिए प्रसिद्ध।
• Shah Husain (1553-1593): passionate गीतों के लिए प्रसिद्ध, जो kafi के रूप में जाने जाते हैं।
• Bulleh Shah: उनके काम पंजाब की साहित्यिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं और लोककथा बन गए हैं।

Malfuzat ग्रंथ मध्यकालीन इतिहास के स्रोत के रूप में:

• Malfuzat ग्रंथ सूफी संतों के उपदेशों का दस्तावेजीकरण करते हैं और 13वीं शताब्दी के दौरान मानक बन गए।
• Fawaid Al-Fuad: यह अमीर हसन सिज्ज़ी देहली द्वारा लिखा गया है, जो निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य थे, इस ग्रंथ में सूफी उपदेशों को दर्ज किया गया है और राजवंशीय इतिहास से परे ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि प्रदान की गई है।
• ये ग्रंथ मध्यकालीन समाज, रीति-रिवाजों और मुद्दों के बारे में सूफी उपदेशों के माध्यम से झलकियाँ प्रदान करते हैं।
• हामिद क़लंदर ने नासिरुद्दीन महमूद चिराग-ए-देहली के उपदेशों को संकलित करके Malfuzat परंपरा को जारी रखा।
• एक और महत्वपूर्ण कार्य है Nafaid al-antas जो बुर्हान अल-दीन ग़रीब पर है।

Malfuzat के ऐतिहासिक स्रोतों के रूप में सीमाएँ:

• Malfuzat ग्रंथों को स्मृति से लिखा गया था, जिससे संभावित त्रुटियाँ और बढ़ा-चढ़ाकर बताने की संभावना थी।
• कभी-कभी, सूफी संत ने बाद में ग्रंथों को सुधार दिया।
• ये ग्रंथ सूफी संतों पर केंद्रित हैं और शासकों या राजनीतिक इतिहास के बारे में अधिक जानकारी प्रदान नहीं करते।