राजा राम मोहन राय (ब्रह्मो आंदोलन) और देवेंद्रनाथ ठाकुर | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

राम मोहन राय (1774-1833)

राजा राम मोहन राय को आधुनिक भारत का अग्रदूत माना जाता है। उन्होंने ज्ञान के प्रति जिज्ञासा, मानवतावाद के लिए प्रतिबद्धता और सामाजिक सुधार के लिए एक अद्वितीय आत्मा का प्रतिनिधित्व किया। वे उच्च जाति के कुलीन वर्ग से थे, जिनका प्रभाव और स्थिति स्थायी समझौते और उपनिवेशी शासन द्वारा प्रस्तुत विभिन्न अवसरों से मजबूत हुई।

राय को भारत में धार्मिक और सामाजिक सुधार की शुरुआत करने का श्रेय दिया जाता है। प्रसिद्ध कवि रवींद्रनाथ ठाकुर ने उन्हें आधुनिक युग की शुरुआत करने वाला व्यक्ति माना। इतिहासकार डॉ. मैकनिकोल ने राय को "एक नए युग का उद्घोषक" कहा, जो भारतीय समाज में उन्होंने जो आग लगाई थी, उसके स्थायी प्रभाव पर जोर देता है।

उन्होंने प्राचीन परंपराओं और आधुनिक विचारों के बीच एक महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में कार्य किया, जो निम्नलिखित के बीच की खाइयों को पाटते हैं:

• जाति विभाजन और सार्वभौमिक मानवता
• अंधविश्वास और वैज्ञानिक तर्क
• तानाशाही और लोकतांत्रिक सिद्धांत
• कठोर रिवाज और प्रगतिशील परिवर्तन
• जटिल बहुदेववाद और एक सरल, यद्यपि अस्पष्ट, ईश्वरवाद

राजा राम मोहन राय: भारत में धार्मिक सुधार के अग्रदूत

• राजा राम मोहन राय एक प्रमुख व्यक्तित्व थे, जो उस समय पैदा हुए जब अंधविश्वास, बलिदान अनुष्ठान, जाति विभाजन और मूर्तिपूजा जैसे अभ्यास हिंदू धर्म को गहराई से प्रभावित कर रहे थे।

प्रारंभिक प्रभाव और विश्वास:

• उन्होंने अठारहवीं शताब्दी में फारसी और अरबी साहित्य की प्रारंभिक शिक्षा से तर्कवाद का प्रभाव ग्रहण किया।
• वेदांतिक अद्वैतवाद का अध्ययन करने के बाद और 1815 में कलकत्ता जाने पर, उन्होंने ईसाई यूनिटेरियनिज़्म का अनुभव किया, जिसने उनके विश्वासों को आकार दिया।
• राजा राम मोहन राय ने हिंदू धर्म में ईश्वर की एकता के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया।

उदार धार्मिक दृष्टिकोण:

• राजा राम मोहन राय के उदार धार्मिक विचार थे, जो सभी धर्मों की मूल सत्यता और एकता में विश्वास करते थे। उन्हें तुलनात्मक धर्मों के विज्ञान में एक महत्वपूर्ण जांचकर्ता के रूप में पहचाना गया, यह कहते हुए कि सभी धर्म मौलिक रूप से एक सामान्य संदेश देते हैं और उनके अनुयायी सभी भाई हैं।

हिंदू धर्म का सुधार:

• बौद्धिक प्रभावों से प्रेरित होकर, उन्होंने हिंदू धर्म को तर्क के आधार पर सुधारने और वेदांत ग्रंथों में वर्णित इसकी सबसे शुद्ध रूप में लौटने की कोशिश की, ताकि वह ईसाई धर्म की श्रेष्ठता के मिशनरी दावों को चुनौती दे सकें।
• उन्होंने मूर्तिपूजा, पुजारियों के व्यवसाय, और बहुदेववाद जैसी प्रथाओं की आलोचना की, उपनिषदों का बांग्ला में अनुवाद कर यह प्रदर्शित किया कि प्राचीन हिंदू ग्रंथ एकेश्वरवाद का समर्थन करते हैं।
• उनके सुधार प्रयासों को इस्लाम के एकेश्वरवाद और ईसाई धर्म के नैतिक सिद्धांतों से प्रेरणा मिली।

संस्थाओं की स्थापना:

• उनका पहला प्रयास आत्मिया सभा की स्थापना था, जो 1815 से 1819 तक धार्मिक सत्य के स्वतंत्र प्रसार और धार्मिक विषयों पर चर्चा पर केंद्रित थी।
• बाद में, उन्होंने एक और संगठन की स्थापना की, जिसे 20 अगस्त, 1828 को ब्रह्म समाज के नाम से जाना गया, जिसके सचिव ताराचंद चक्रवर्ती थे।
• ब्रह्म समाज को orthodox धर्म सभा से विरोध का सामना करना पड़ा, जिसका नेतृत्व भवानी चरण बनर्जी कर रहे थे, जिन्होंने राजा राम मोहन राय के बांग्ला साप्ताहिक, संवाद कौलुड़ी का मुकाबला किया।

हिंदू धर्म की रक्षा और आलोचना:

• राजा राम मोहन राय ने मिशनरी आलोचना के खिलाफ हिंदू धर्म का बचाव किया, जबकि उन्होंने समय के साथ उत्पन्न विकृतियों को साफ करने का प्रयास किया।
• उन्होंने मूर्तिपूजा की आलोचना की, अपने दृष्टिकोण का समर्थन वेदों से संदर्भ देकर किया, और उपनिषदों में अपने मानवतावादी विश्वासों के लिए आध्यात्मिक आधार खोजने के लिए हिंदू सिद्धांतों की पुनर्व्याख्या की।

संस्कृति की संश्लेषण और ईसाई धर्म की आलोचना:

हालाँकि उन्होंने ईसाई धर्म को अस्वीकार किया और यीशु मसीह की दिव्यता को नकारा, लेकिन उन्होंने यूरोपीय मानवतावाद की सराहना की और पूर्वी और पश्चिमी विचारधारा के बीच एक सांस्कृतिक संश्लेषण बनाने का प्रयास किया। उन्होंने यीशु के नैतिक और दार्शनिक शिक्षाओं की प्रशंसा की और उन्हें हिंदू धर्म में समाहित करने की इच्छा व्यक्त की। कुछ पहलुओं के प्रति उनकी प्रशंसा के बावजूद, उन्होंने त्र Trinity और चमत्कार की कहानियों जैसे विचारों की आलोचना की। राजा राम मोहन राय ने मिशनरियों के गलत हमलों के खिलाफ हिंदू धर्म और दर्शन का दृढ़ता से बचाव किया।

राजा राम मोहन राय एक सामाजिक सुधारक के रूप में

राजा राम मोहन राय एक प्रमुख सामाजिक सुधारक थे जिन्होंने समाज में विभिन्न सामाजिक बुराइयों और उत्पीड़न के रूपों का सक्रियता से विरोध किया।

सती के खिलाफ विरोध:

• राजा राम मोहन राय सती प्रथा के खिलाफ एक मजबूत समर्थक थे, जहाँ विधवाओं को अपने पतियों के अंतिम संस्कार में आत्मदाह करने के लिए मजबूर किया जाता था।
• उन्होंने इस क्रूर प्रथा के खिलाफ जागरूकता बढ़ाने के लिए समाचार पत्रों में लेख लिखे और सार्वजनिक बैठकों में भाषण दिए।
• राय कोलकाता के शमशान घाटों पर जाते थे, जहाँ वे रिश्तेदारों को बातचीत में शामिल करके सती करने से रोकने का प्रयास करते थे।
• वे अक्सर लॉर्ड विलियम बेंटिंक, भारत के गवर्नर-जनरल को पत्र लिखते थे, जिसमें उन्होंने सती प्रथा का समर्थन करने वाले या इसे प्रोत्साहित करने वालों के खिलाफ कानूनी कार्रवाई करने की मांग की।
• प्राचीन शास्त्रों का संदर्भ देते हुए, उन्होंने तर्क किया कि स्वयं हिंदू धर्म सती प्रथा का विरोध करता है।

जब रूढ़िवादी हिंदुओं ने संसद में सती को बनाए रखने के लिए याचिका दायर की, तो राजा राम मोहन राय ने इस अमानवीय प्रथा के उन्मूलन के लिए याचिका का विरोध किया।

उनके प्रयासों ने गवर्नर-जनरल बेंटिंक के 1829 में सती को प्रतिबंधित करने के निर्णय में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जो एक सरकारी नियम के माध्यम से लागू किया गया। इस नियम को 1830 में प्रिवी काउंसिल के समक्ष एंटी-एबोलिशनिस्ट धर्म सभा द्वारा एक याचिका के बावजूद कायम रखा गया।

विधवा पुनर्विवाह के लिए वकालत:

सती का विरोध करने के अलावा, राजा राम मोहन राय ने विधवा पुनर्विवाह को भी बढ़ावा दिया। उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि यदि विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया गया तो सती का suppression निरर्थक होगा। राय ने हिंदू महिलाओं की स्थिति को ऊंचा उठाने के लिए वेदिक साहित्य से व्यापक रूप से उद्धरण दिए और उनकी संपत्ति विरासत का अधिकार की वकालत की। उन्होंने बहुविवाह की निंदा की, यह बताते हुए कि महिलाओं का सम्मान केवल इस प्रथा को समाप्त करके सुनिश्चित किया जा सकता है।

शिक्षा का प्रचार:

राजा राम मोहन राय ने पहचाना कि भारतीयों में शिक्षा की कमी उन्हें अंधविश्वास और निरर्थक रिवाजों के प्रति संवेदनशील बनाती है। इन समस्याओं से निपटने के लिए, उन्होंने भारत में पश्चिमी शिक्षा और साहित्य के प्रति समर्थन दिया। उन्होंने भारतीय समाज के उत्थान के लिए अंग्रेजी साहित्य और विज्ञान के प्रचार में लॉर्ड विलियम बेंटिंक की सहायता की।

राजा राम मोहन राय: आधुनिक शिक्षा के समर्थक

राजा राम मोहन राय भारत में आधुनिक शिक्षा के प्रचार में एक महत्वपूर्ण figura थे, जिसे उन्होंने देश भर में समकालीन विचारों के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण माना।

1817 में, डेविड हेयर, जो 1800 में एक घड़ीसाज के रूप में भारत आए थे, ने आधुनिक शिक्षा को आगे बढ़ाने के लिए अपना जीवन समर्पित किया और प्रसिद्ध हिंदू कॉलेज की स्थापना की। राजा राम मोहन राय ने इस प्रयास और अन्य शैक्षिक पहलों में हेयर का उत्साहपूर्वक समर्थन किया।

रॉय ने 1817 से कोलकाता में अपना स्वयं का अंग्रेजी स्कूल खोला, जहाँ यांत्रिकी और वोल्टेयर के दर्शन जैसे विषय पढ़ाए जाते थे। 1825 में, उन्होंने वेदांत कॉलेज की स्थापना की, जिसमें भारतीय ज्ञान और पश्चिमी सामाजिक तथा भौतिक विज्ञान के पाठ्यक्रम प्रदान किए जाते थे।

वे बंगाल में बौद्धिक संवाद के लिए बंगाली को एक माध्यम बनाने के लिए प्रतिबद्ध थे, बंगाली व्याकरण की संकलन किया और अपने अनुवाद, पत्रिकाओं और पैम्फलेट्स के माध्यम से भाषा के लिए एक आधुनिक और सुशोभित गद्य शैली विकसित करने में मदद की।

राजा राम मोहन रॉय एक राजनीतिक आंदोलन के अग्रदूत

राजा राम मोहन रॉय भारत में राजनीतिक सुधार और आंदोलन के लिए एक प्रमुख व्यक्ति थे। उन्होंने विश्वास किया कि भारत में ब्रिटिश उपस्थिति ईश्वरीय आदेश के तहत थी और उनका देश में एक विशेष मिशन था। जबकि उन्होंने भारतीयों के लिए राजनीतिक अधिकारों की प्राप्ति के विचार का समर्थन किया, उन्होंने तर्क किया कि ये अधिकार केवल उन लोगों को प्रदान किए जाने चाहिए जो उन्हें लागू करने में सक्षम हों। यह दृष्टिकोण भारत में राजनीतिक सुधार की एक क्रमिक और स्थिर प्रक्रिया के लिए उनके समर्थन को दर्शाता है।

रॉय विशेष रूप से भारत में राजनीतिक जागरूकता के लिए आवश्यक शर्तें बनाने पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे। उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा के परिचय का समर्थन किया, यह मानते हुए कि इससे भारतीय समाज में अंग्रेजी उदार और लोकतांत्रिक विचारों का संचार होगा। उन्होंने 1819 में हिंदू कॉलेज की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसका उद्देश्य भारतीयों को आधुनिक तरीकों से शिक्षित करना था। इसके अलावा, उन्होंने अलेक्जेंडर डफ और जॉन विल्सन जैसे व्यक्तियों की मदद की जिन्होंने अंग्रेजी स्कूलों की स्थापना की।

उनकी मांगों में उच्च सेवाओं का भारतीयकरण, कार्यकारी और न्यायपालिका का पृथक्करण, जूरी द्वारा परीक्षण, भारतीयों और यूरोपियों के बीच न्यायिक समानता शामिल थीं। रॉय स्वतंत्रता की आवाज़ और अभिव्यक्ति के लिए एक मजबूत समर्थक थे, जिन्होंने 1823 के प्रेस विनियमों की निंदा की और उनके खिलाफ सक्रिय रूप से अभियान चलाया। उन्होंने इस मुद्दे पर सर्वोच्च न्यायालय को एक स्मारक भी प्रस्तुत किया।

रॉय राजनीतिक मामलों में जन आंदोलन के एक अग्रदूत थे, जिन्होंने बंगाल के ज़मींदारों द्वारा किसानों को गरीब बनाने वाली शोषणकारी प्रथाओं की निंदा की। उन्होंने वास्तविक कृषि करने वालों द्वारा चुकाए जाने वाले अधिकतम किराए की स्थायी निश्चितता की मांग की, कर-मुक्त भूमि पर कर लगाने के प्रयासों का विरोध किया, और कंपनी के व्यापारिक अधिकारों को समाप्त करने का आह्वान किया। इंग्लिश दार्शनिकों जैसे बेकन और बेंथम से प्रभावित होकर, उन्होंने प्रशासनिक प्रणाली में सुधार की मांग की और भारतीय मामलों पर ब्रिटिश संसद द्वारा सलाह के लिए पहले भारतीय बने, जिन्होंने ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स की एक चयन समिति के समक्ष साक्ष्य प्रस्तुत किया।

ब्राह्मो समाज, जिसकी स्थापना उन्होंने की, ने प्राचीन भारतीय संस्कृति को महिमामंडित करके और अपने धर्म में आत्मविश्वास जगाकर भारतीयों के बीच राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने में भी योगदान दिया, जिससे भारतीय राष्ट्रीयता के पुनर्जागरण में अप्रत्यक्ष रूप से भाग लिया।

राजा राम मोहन रॉय की पत्रकारिता

राजा राम मोहन रॉय को भारतीय पत्रकारिता के एक पायनियर के रूप में पहचाना जाता है। वह एक विद्वान थे, जो अरबी, फारसी, संस्कृत जैसे विभिन्न पूर्वी भाषाओं के साथ-साथ अंग्रेजी, फ्रेंच, लैटिन, ग्रीक, हिब्रू जैसी यूरोपीय भाषाओं में भी निपुण थे। उनके विस्तृत अध्ययन ने उन्हें बंगाली समाज में प्रचलित पूर्वाग्रहों से मुक्त कर दिया।

रॉय ने बंगाली, फारसी, हिंदी, और अंग्रेजी सहित विभिन्न भाषाओं में पत्रिकाएं प्रकाशित कीं, जिनका उद्देश्य वैज्ञानिक, साहित्यिक, और राजनीतिक ज्ञान का प्रचार करना था। उन्होंने वर्तमान मुद्दों पर सार्वजनिक राय को शिक्षित करने और लोकप्रिय मांगों और शिकायतों को सरकार के सामने पेश करने का प्रयास किया।

1821 में, उन्होंने भारत में पहला प्रेस स्थापित किया और पहले स्थानीय पत्र, संबाद कौमुदी, की शुरुआत की।

राजा राम मोहन रॉय का अंतरराष्ट्रीयता

राजा राम मोहन रॉय अंतरराष्ट्रीयता के प्रबल समर्थक थे और उन्होंने राष्ट्रों के बीच सहयोग के महत्व पर विश्वास किया। उन्होंने वैश्विक घटनाओं में गहरी रुचि ली और स्वतंत्रता, लोकतंत्र, और राष्ट्रवाद के कारणों का समर्थन किया, जबकि उन्होंने सभी प्रकार के अन्याय, उत्पीड़न, और तानाशाही का विरोध किया।

उदाहरण के लिए, 1821 में नेपल्स में असफल क्रांति की खबर ने उन्हें गहरा दुख पहुंचाया, जिसके कारण उन्होंने अपने सामाजिक कार्यक्रमों को रद्द कर दिया। इसके विपरीत, उन्होंने 1823 में स्पेनिश अमेरिका में क्रांति की सफलता का जश्न मनाते हुए एक सार्वजनिक रात्रिभोज का आयोजन किया। उन्होंने अनुपस्थित जमींदारों के दमनकारी शासन के तहत आयरलैंड की कठिन परिस्थितियों की भी निंदा की और सार्वजनिक रूप से यह घोषणा की कि यदि संसद सुधार विधेयक पारित करने में विफल रही, तो वे ब्रिटिश साम्राज्य से प्रवास करने का इरादा रखते हैं।

अपने देश की स्वतंत्रता और भारत की महानता के लिए संघर्ष करने वाले व्यक्तियों और समूहों के साथ अपने आप को जोड़कर, राजा राम मोहन रॉय ने एक देशभक्त राजनेता के रूप में अपनी स्थिति को प्रदर्शित किया।

ब्रह्मो समाज भारत में पहला आधुनिक सुधार आंदोलन था, जो पश्चिमी विचारों से काफी प्रभावित था। इसकी स्थापना राममोहन रॉय ने की थी, जिन्होंने 1828 में ब्रह्मो सभा की स्थापना की, जो बाद में ब्रह्मो समाज बन गई।

मुख्य विकास

• राममोहन राय ने 1815 में कोलकाता में आत्मीय सभा की स्थापना की। यह संगठन अंततः 1828 में ब्रह्म सभा में परिवर्तित हुआ।
• ब्रह्मो समाज ने मध्यवर्गीय शिक्षित बंगालियों के बीच एक प्रमुख धार्मिक आंदोलन के रूप में एकेश्वरवाद के सिद्धांत पर केंद्रित किया।

मुख्य विश्वास

• राममोहन राय ने हिंदू धर्म में ईश्वर की एकता के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। उन्होंने उपनिषदों के एक ईश्वर के विचार को अपनाया, ईश्वर को निराकार, अदृश्य, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, और ब्रह्मांड की मार्गदर्शक आत्मा के रूप में वर्णित किया।
• 1830 का ट्रस्ट डीड ब्रह्मो समाज के उद्देश्य को शाश्वत, अदृश्य, अपरिवर्तनीय प्राणी, ब्रह्मांड के रचनाकार और रक्षक की पूजा के रूप में परिभाषित करता है।
• ब्रह्मो समाज ने निम्नलिखित का समर्थन किया:
  • (i) एक ईश्वर में विश्वास
  • (ii) मानवता के प्रति प्रेम और सेवा को सर्वोच्च लक्ष्य मानना
  • (iii) मूर्तिपूजा के खिलाफ विरोध
  • (iv) पुरोहितत्व और बलिदानों का उन्मूलन
  • (v) प्रार्थना, ध्यान, और उपनिषदों के पाठ के माध्यम से पूजा
  • (vi) दान, नैतिकता, पवित्रता, दयालुता, सदाचार, और सभी धर्मों के लोगों के बीच एकता को बढ़ावा देना

राममोहन राय का दृष्टिकोण

• राममोहन राय का उद्देश्य एक नया धर्म स्थापित करना नहीं था। उनका लक्ष्य हिंदू धर्म को हानिकारक प्रथाओं से शुद्ध करना था। उन्होंने अपने जीवनभर एक श्रद्धालु हिंदू बने रहे, यहां तक कि उन्होंने पवित्र धागा भी पहना।

चुनौतियाँ और पतन

• ब्रह्मो समाज ने प्रारंभ में मुख्य रूप से शहरी क्षेत्रों में बुद्धिजीवियों और शिक्षित बंगालियों को आकर्षित किया।
• परंपरावादी हिंदुओं ने, जिनका नेतृत्व राजा राधाकांत डेब कर रहे थे, ब्रह्मो समाज के खिलाफ धर्म सभा का गठन किया।
• राममोहन राय की 1833 में मृत्यु के बाद, ब्रह्मो समाज को मजबूत नेतृत्व की कमी का सामना करना पड़ा, जिससे इसके प्रभाव में कमी आई।

देवेन्द्र नाथ ठाकुर (1817-1905)

ब्रह्मो समाज का नेतृत्व: राजा राम मोहन राय के समय के बाद, ब्रह्मो समाज का नेतृत्व देवेन्द्रनाथ ठाकुर ने किया, जिन्होंने आंदोलन की संगठनात्मक संरचना और स्थिरता में सुधार किया।

देवेन्द्रनाथ ठाकुर के योगदान

• देवेन्द्रनाथ ठाकुर ने ब्रह्मो समाज को पुनर्जीवित किया, इसे एक स्पष्ट दिशा और संरचना प्रदान की। वे 1842 में समाज के सदस्य बने।
• समाज में शामिल होने से पहले, ठाकुर ने 1839 में स्थापित तत्त्वबोधिनी सभा का नेतृत्व किया, जिसका उद्देश्य आध्यात्मिक सत्य की खोज करना था।

• देवेन्द्रनाथ ठाकुर द्वारा 1839 में स्थापित, यह सभा ब्रह्मो समाज से स्वतंत्र रूप से राममोहन के आदर्शों को बढ़ावा देती थी।
• भारत में ईसाई धर्म के प्रसार का विरोध किया और वेदांतवाद को बढ़ावा दिया।
• स्वदेशी भाषा और संस्कृति के महत्व पर जोर दिया।
• 1843 में तत्त्वबोधिनी प्रेस की स्थापना की।
• सभा के विचारों को फैलाने के लिए तत्त्वबोधिनी पत्रिका का प्रकाशन किया।

ब्रह्मो समाज के साथ संबंध:

• दोनों सभाओं के बीच अनौपचारिक संबंध ने ब्रह्मो समाज को सदस्यता और ध्यान बढ़ाकर मजबूत किया।
• हिंदू धर्म के भीतर, ब्रह्मो समाज एक सुधारात्मक आंदोलन के रूप में कार्य करता था।
• हिंदू धर्म के बाहर, ठाकुर ने उन ईसाई मिशनरियों का विरोध किया, जो हिंदू प्रथाओं और अनुष्ठानों की आलोचना करते थे।

विस्तार और प्रथाएँ

• ठाकुर के नेतृत्व में, समाज की शाखाएँ बंगाल के विभिन्न स्थानों पर स्थापित की गईं।
• उन्होंने मूर्तिपूजा की निंदा की और तीर्थयात्राओं के अभ्यास को हतोत्साहित किया।

भारत का ब्रह्मा समाज का विभाजन और उद्भव

• समय के साथ, समाज में विभाजन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप केशव चंद्र सेन के नेतृत्व में भारत का ब्रह्मा समाज बना, जिनके सामाजिक सुधारों पर अधिक कट्टर विचार थे।

केशव चंद्र सेन

1860 के दशक में, ब्राह्मो समाज आंदोलन को कलकत्ता के उच्च वर्गों से बाहर पूर्व बंगाल के ज़िला नगरों में फैलाने का कार्य बिजॉय कृष्ण गोस्वामी और केशब चंद्र सेन ने किया। गोस्वामी ने ब्राह्मोवाद को लोकप्रिय वैष्णव धर्म परंपरा से जोड़ा, जबकि सेन का उद्देश्य एक व्यापक दर्शक वर्ग तक पहुंचना था, जिसमें पूर्वी गंगेटिक मैदानों और बंगाल से बाहर के गैर-पश्चिमीकृत बंगाली शामिल थे।

केशब चंद्र सेन और ब्राह्मो समाज:

• केशब चंद्र सेन ने 1858 में ब्राह्मो समाज में शामिल हुए और टैगोर द्वारा आचार्य नियुक्त किए गए। उनकी ऊर्जा और वाक्पटुता ने आंदोलन को लोकप्रिय बनाने में मदद की।
• केशब के प्रभाव में, समाज की शाखाएँ बंगाल के बाहर स्थापित की गईं, जिसमें उत्तर प्रदेश, पंजाब, बॉम्बे, मद्रास और अन्य नगर शामिल हैं।
• 1865 तक, बंगाल में स्वयं 54 शाखाएँ थीं।

केशब सेन के योगदान:

• मिशनरी गतिविधियाँ: उन्होंने मिशनरी प्रयासों के माध्यम से आंदोलन की पहुँच को बढ़ाया।
• सामाजिक सुधार: केशब ने सामाजिक सुधारों पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें निम्नलिखित मुद्दे शामिल हैं:
• जाति व्यवस्था: उन्होंने जाति प्रणाली की आलोचना की।
• महिलाओं के अधिकार: उन्होंने महिलाओं के अधिकारों पर जोर दिया।
• विधवा पुनर्विवाह: उन्होंने विधवाओं के पुनर्विवाह को बढ़ावा दिया।
• जाति-आधारित विवाह: उन्होंने अंतर्जातीय विवाहों के लिए समर्थन किया।
• पादरियों की जाति स्थिति: उन्होंने ब्राह्मो पादरियों की जाति स्थिति पर चिंता व्यक्त की, जो पहले केवल ब्राह्मणों के लिए आरक्षित था।

ब्राह्मो आंदोलन में मतभेद:

• केशब का उग्रवाद ब्राह्मो आंदोलन में मतभेद का कारण बना।
• केशब के तहत, समाज ने हिंदू परंपराओं से दूरी बनाई, विभिन्न संप्रदायों के धार्मिक ग्रंथों को ब्राह्मो समाज की बैठकों में शामिल किया, जिसमें ईसाई, मुस्लिम, पारसी शामिल थे।
• देबेंद्रनाथ ने इन परिवर्तनों को बहुत उग्र मानते हुए 1865 में केशब को आचार्य के पद से हटा दिया।
• मतभेद मूल रूप से केशब के अनुयायियों और देबेंद्रनाथ के अनुयायियों के बीच था; पहले ने सामाजिक प्रगति और सुधार को प्राथमिकता दी, जबकि दूसरे ने हिंदू समाज के साथ संबंध बनाए रखने की इच्छा व्यक्त की।
• केशब और उनके अनुयायी 1866 में मूल शरीर को छोड़कर भारत का ब्राह्मो समाज स्थापित किया, जबकि देबेंद्रनाथ का समूह आदि (मूल) ब्राह्मो समाज के रूप में अपनी पहचान बनाए रखा।

मतभेद का महत्व:

इस दरार ने भारतीय आधुनिकीकरण की चल रही दुविधाओं को दर्शाया, जिसमें भारतीय परंपराओं में जड़ें स्थापित करने और आधुनिक आदर्शों के बीच संतुलन बनाने की कोशिश की गई। यह एक पहचान संकट से अधिक था, न कि एक मौलिक वैचारिक भिन्नता। कुछ ब्रह्मों ने हिंदू धर्म से अलग होने की इच्छा व्यक्त की, जबकि अन्य हिंदू परंपराओं में समाहित होने का प्रयास कर रहे थे। 1872 में ब्रह्म विवाह अधिनियम के पारित होने के साथ यह संकट गहरा हो गया, जिसने ब्रह्मों के लिए अंतरजातीय और विधवा विवाह को वैध किया लेकिन पार्टियों को गैर-हिंदू घोषित करने की आवश्यकता थी। यह अधिनियम अस्वीकृत था, केशव ने बाद में इसकी आलोचना की कि यह “ईश्वरहीन विवाहों” को बढ़ावा देता है और हिंदू तपस्वी रामकृष्ण परमहंस के साथ अधिक निकटता से जुड़ गया।

केशव के ब्रह्म समाज में दूसरा विघटन

• केशव के कुछ निकटतम शिष्यों ने उन्हें एक अवतार के रूप में देखना शुरू कर दिया, जो उनके अधिक प्रगतिशील अनुयायियों द्वारा साझा नहीं किया गया।
• केशव को अपने समूह के भीतर से अधिनायकवाद के आरोपों का सामना करना पड़ा।
• ये कारक 1878 में केशव के ब्रह्म समाज में एक महत्वपूर्ण दरार का कारण बने।
• अपने जीवन में, केशव चंद्र ने ब्रह्मों के लिए न्यूनतम विवाह आयु का समर्थन किया लेकिन उन्होंने अपने सिद्धांतों का पालन नहीं किया।
• 1878 में, केशव ने अपनी तेरह वर्षीय बेटी की शादी एक छोटे हिंदू महाराजा से कूच-बिहार में पारंपरिक हिंदू रिवाजों के अनुसार करवाई।
• उन्होंने इस निर्णय को भगवान की इच्छा मानते हुए सही ठहराया और कहा कि वह दिव्य अंतर्दृष्टि पर कार्य कर रहे थे।
• केशव के कई अनुयायी उनके कार्यों से चकित थे, जो समाज के मूल सिद्धांतों के खिलाफ थे, जिससे उन्होंने साधारण ब्रह्म समाज नामक एक नया संगठन स्थापित किया।
• 1881 में, सेन ने अपना नवा विधान (New Dispensation) प्रस्तुत किया और एक नए सार्वभौम धर्म की स्थापना की दिशा में बढ़ना शुरू किया।
• हालांकि, इस समय तक, ब्रह्म आंदोलन लगातार वैचारिक दरारों और संगठनात्मक विभाजनों के कारण कमजोर हो गया था, जिससे यह एक छोटे अभिजात वर्ग के समूह में घटित हो गया।
• अंततः, यह आंदोलन एक नियो-हिंदू पुनरुत्थानवादी अभियान के समक्ष झुक गया, जिसने सुधार के बजाय पश्चिम के संबंध में हिंदू पहचान पर जोर दिया।

ब्रह्म समाज का योगदान

• ब्रह्म समाज ने भारतीय पुनर्जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
• एच.सी.ई. जकरियस का कहना है कि राममोहन राय और उनका ब्रह्म समाज आधुनिक भारत में हिंदू धर्म, समाज और राजनीति में विभिन्न सुधार आंदोलनों के प्रारंभिक बिंदु हैं।
• ब्रह्म समाज ने उन बौद्धिक मस्तिष्कों के लिए एक रास्ता प्रदान किया जो ईसाई प्रचार के कारण अलग हो गए थे।
• धार्मिक सुधार में, ब्रह्म समाज का महत्व इस बात में है कि उसने पुरानी हिंदू धारणाओं को क्या त्यागा, न कि उसने क्या रखा।
• ब्रह्म समाज ने निम्नलिखित के माध्यम से योगदान दिया:
• दिव्य अवतारों में विश्वास का त्याग किया।
• किसी भी धर्मग्रंथ की मानव बुद्धि और विवेक पर अंतिम अधिकार को अस्वीकार किया।
• बहु-देववाद और मूर्तिपूजा की निंदा की।
• जाति व्यवस्था की आलोचना की।
• कर्म और आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर कोई निश्चित रुख नहीं अपनाया, इसे व्यक्तिगत ब्रह्मों पर छोड़ दिया।
• सामाजिक सुधार में, ब्रह्म समाज ने हिंदू समाज को प्रभावित किया:
• अंधविश्वास और धर्मान्धता पर हमला किया।
• विदेश जाने के खिलाफ हिंदू पूर्वाग्रह की निंदा की।
• महिलाओं की सम्मानजनक स्थिति के लिए कार्य किया, सती की निंदा की, पर्दा प्रथा के खिलाफ प्रचार किया, बाल विवाह और बहुविवाह को हतोत्साहित किया, विधवा पुनर्विवाह और शैक्षिक सुविधाओं का समर्थन किया।
• जातिवाद और अछूत प्रथा पर हमला किया, हालांकि सीमित सफलता के साथ।
• 19वीं शताब्दी के अंत तक, ब्रह्म सुधार पहलों को विभिन्न धार्मिक आंदोलनों से शक्तिशाली चुनौतियों का सामना करना पड़ा, जिनमें से कुछ, जैसे रामकृष्ण- विवेकानंद आंदोलन, व्यक्तिगत भगवान और सामाजिक सुधार पर भी जोर देते थे।

महाराष्ट्र में ब्रह्म विचार (प्रार्थना समाज)

पश्चिमी भारत में सुधार आंदोलन का पृष्ठभूमि:

पश्चिमी भारत में, सुधार आंदोलन उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में दो अलग-अलग दृष्टिकोणों के माध्यम से उभरा।

उन्मुखी दृष्टिकोण:

• एक दृष्टिकोण उन्मुखी विधि थी, जिसमें प्राचीन संस्कृत ग्रंथों की खोज और अनुवाद शामिल था ताकि भारतीय सभ्यता की महिमा को पुनः खोजा जा सके। इस प्रयास में प्रमुख विद्वान- सुधारक थे: टी. टेलंग, वी.एन. मंडलिक, प्रोफेसर आर.जी. भंडारकर।

सामाजिक सुधार दृष्टिकोण:

• दूसरा रुझान सामाजिक सुधार का एक अधिक प्रत्यक्ष तरीका था, जो जाति व्यवस्था और विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध जैसे संस्थानों को लक्षित करता था। इस क्षेत्र में मेहताजी दुर्गाराम मनचराम, कार्सोंदास मुलजी, दादोबा पांडुरंग जैसे व्यक्तियों ने मानव धर्म सभा (1844 में स्थापित) और परमहंस मंडली (1849 में स्थापित) जैसी संगठनों में भाग लिया।

परमहंस मंडली:

• परमहंस मंडली, महाराष्ट्र का पहला सामाजिक-धार्मिक संगठन, 1849 में दादोबा पांडुरंग और दुर्गाराम मेहताजी द्वारा स्थापित किया गया था। यह प्रारंभ में एक गुप्त संगठन था, जिसने एक भगवान में विश्वास, जाति भेदभाव के उन्मूलन, महिलाओं की शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह को बढ़ावा दिया। मंडली ने ऐसे-initiation समारोहों का आयोजन किया, जिनमें जाति नियमों का उल्लंघन जैसे कि एक ईसाई द्वारा बेक किया गया रोटी खाना और एक मुसलमान से पानी पीना शामिल था। 1867 में, इसे प्रार्थना समाज के रूप में पुनर्गठित किया गया, जिसमें के.सी. सेन के मार्गदर्शन में आत्माराम पांडुरंग इसके नेता बने।

केशव चंद्र सेन का प्रभाव:

• केशब चंद्र सेन, एक बंगाली ब्रह्मो मिशनरी, ने 1864 और 1867 में बॉम्बे का दो महत्वपूर्ण दौरा किया।
• उनके दौरे ने क्षेत्र के सुधार आंदोलन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।
• उनके प्रभाव के परिणामस्वरूप, 1867 में बॉम्बे में प्रार्थना समाज की स्थापना हुई।

पश्चिमी शिक्षा और सुधार:

• इस अवधि में, महाराष्ट्र और गुजरात में पश्चिमी शिक्षा ने प्रगति की, जिससे सुधार के प्रति उत्सुक एक महत्वपूर्ण समूह बना।
• प्रार्थना समाज, केशब चंद्र सेन के दौरे से प्रेरित होकर, सुधार आंदोलन में एक प्रमुख खिलाड़ी के रूप में उभरा, जो बंगाल के डेरोजियन्स की मूर्तिद्रोह परंपरा का पालन करता था।
• व्यापक समुदाय के साथ सीधे टकराव से बचने के लिए, प्रार्थना समाज के प्रारंभिक प्रयास एक स्तर की गुप्तता के साथ संचालित हुए।
• हालांकि, 1860 में इसकी सदस्यता का खुलासा होने से इसका पतन हुआ, जिसके परिणामस्वरूप इसके खाते में सीमित उपलब्धियाँ रहीं।

1860 के दशक में महाराष्ट्र

महाराष्ट्र में प्रार्थना समाज (1860 के दशक):

• 1860 के दशक में, केशब चंद्र सेन के प्रभाव के तहत महाराष्ट्र में एक सुधारक समूह उभरा।
• बॉम्बे में सेन के कुछ अनुयायियों ने 1867 में प्रार्थना समाज की स्थापना की।
• यह आंदोलन परमहंस मंडली नामक एक गुप्त बैठक के साथ शुरू हुआ, जिसे आत्माराम पांडुरंग ने शुरू किया, जिसका उद्देश्य जातिवाद और मूर्तिपूजा के नकारात्मक प्रभावों पर चर्चा करना था।
• प्रार्थना समाज ने ब्रह्मो समाज के साथ संबंध बनाए रखा।

स्थापना और नेतृत्व:

• 1867 में, केशब के मार्गदर्शन में, प्रार्थना समाज की स्थापना बॉम्बे में डॉ. आत्माराम पांडुरंग के नेतृत्व में हुई।
• हालांकि आत्माराम पांडुरंग संस्थापक अध्यक्ष थे, समाज के पीछे की प्रेरक शक्ति महादेव गोबिंद रानडे थे, जो 1870 में शामिल हुए, और भंडारकर तथा N.G. चंदावरकर का समर्थन प्राप्त किया।
• K. T. टेलंग, जो नियमित रूप से उपस्थित होते थे, कभी सदस्य नहीं बने।
• संस्थान के प्रमुख व्यक्ति पश्चिमी शिक्षा प्राप्त मराठी ब्राह्मण थे।

दृष्टिकोण और विश्वास:

बॉम्बे में, प्रार्थना समाज के अनुयायी ने खुद को एक नई संप्रदाय के रूप में नहीं बल्कि हिन्दू धर्म के भीतर एक आंदोलन के रूप में देखा। उनका दृष्टिकोण संघर्षात्मक नहीं था, और उन्होंने हिन्दू orthodoxy के साथ संघर्ष के बजाय शिक्षा और प्रेरणा पर निर्भर किया। ब्रह्मो आंदोलन के समान, प्रार्थना समाज ने एकेश्वरवाद का प्रचार किया, मूर्तिपूजा, पुजारी की प्राधिकृति और जाति भेदों को अस्वीकार किया। समय के साथ, इसने महाराष्ट्र की भक्ति परंपरा के कुछ पहलुओं को भी समाहित किया।

सामाजिक सुधार और गतिविधियाँ:

प्रार्थना समाज, ब्रह्मो के विपरीत, एक अलग संप्रदायिक पहचान विकसित नहीं किया, बल्कि पश्चिमी भारत में उदारवादी राष्ट्रीय आंदोलन का आधार बन गया। इसका मुख्य ध्यान सामाजिक सुधार और सामाजिक कार्य पर था। समाज का मानना था कि भगवान के प्रति सच्चा प्रेम बच्चों की सेवा के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, चाहे सामाजिक या धार्मिक भेद हों। इसका एकमात्र धार्मिक सिद्धांत एक ही, सर्वशक्तिमान, प्रेम करने वाले भगवान में विश्वास (एकेश्वरवाद) था। जबकि इसने वेदों या उपनिषदों का खंडन नहीं किया, इसने भक्ति (भक्ति) पर जोर दिया। समाज के दो मुख्य उद्देश्य थे: तर्कसंगत पूजा और सामाजिक सुधार।

सामाजिक सुधार के फोकस क्षेत्र:

प्रार्थना समाज ने सामाजिक सुधार के चार मुख्य क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित किया:
• जाति व्यवस्था की अस्वीकृति
• पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए विवाह की आयु बढ़ाना
• विधवा पुनर्विवाह
• महिलाओं की शिक्षा

शैक्षणिक और सामाजिक पहलों:

समाज ने विभिन्न पहलों की स्थापना की, जिसमें शामिल हैं:
• कामकाजी लोगों के लिए रात के स्कूल और पढ़ने के कमरे
• दबाए गए वर्गों के उत्थान के लिए दबाए गए वर्गों का मिशन
• लड़कियों की शिक्षा के लिए महिला संघ
• पांढरपुर में अनाथालय और_foundling_ आश्रय
• सोशल सर्विस लीग, जिसे नारायण मल्हार जोशी ने बॉम्बे में स्थापित किया, का उद्देश्य जनसाधारण के जीवन और कार्य की परिस्थितियों में सुधार करना था
• डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी
• सुबोध पत्रिका, समाज के शिक्षाओं को फैलाने के लिए एक प्रकाशन

पश्चिमी तर्कवाद से बचाव

प्रार्थना समाज ने पश्चिमी तर्कवाद और धर्मनिरपेक्षता के प्रभाव से दूर रहने का प्रयास किया, जिसमें सर आर.जी. भंडारकर, एक प्रमुख संस्कृत विद्वान, और न्यायाधीश एम.जी. रानडे, जो पश्चिमी भारत के पुनर्जागरण के केंद्रीय व्यक्ति थे, का मार्गदर्शन शामिल था।

प्रमुख नेता: प्रार्थना समाज में प्रमुख व्यक्ति शामिल थे:

• न्यायाधीश महादेव गोविंद रानडे (1842–1901)
• आर.जी. भंडारकर (1837-1925)
• एन.जी. चंदावरकर (1855-1923)
• रामकृष्ण गोपाल
• नारायण गणेश
• गोपाल गणेश आगरकर
• के.टी. टेलंग

ब्रह्मो आंदोलन से भिन्नता:

• प्रार्थना समाज ने बंगाल के ब्रह्मो आंदोलन से अपने सतर्क दृष्टिकोण के माध्यम से भिन्नता स्थापित की, जो बंगाली ब्रह्मों की अधिक टकराव वाली स्थिति के विपरीत था।
• रानडे ने नोट किया कि बंबई प्रेसीडेंसी में आंदोलन का लक्ष्य समाज के साथ संबंध तोड़ना नहीं था, बल्कि सामाजिक संरचना में व्यवधान किए बिना सुधारों को धीरे-धीरे लागू करना था।
• आधुनिकीकरण का उद्देश्य परंपरा की सांस्कृतिक रूपरेखा के भीतर समाहित किया जाना था, तेज़ी से विभाजन से बचते हुए।

विस्तार और प्रभाव:

• प्रार्थना समाज का क्रमिक दृष्टिकोण इसे व्यापक समाज के लिए अधिक स्वीकार्य बनाता है।
• पुणे, सूरत, अहमदाबाद, कराची, किर्की, कोल्हापुर, और सारारा में शाखाएँ स्थापित की गईं।
• यह आंदोलन दक्षिण भारत में भी फैला, जिसे वीरसालिंगम पंतुलु ने नेतृत्व किया, जिसमें बीसवीं सदी की शुरुआत तक मद्रास प्रेसीडेंसी में अठारह शाखाएँ थीं।

स्वामी दयानंद सरस्वती के साथ टकराव:

• हालांकि, इस सतर्क दृष्टिकोण ने प्रार्थना समाज को अपने पहले संकट का सामना करने के लिए मजबूर किया जब स्वामी दयानंद सरस्वती ने 1875 में गुजरात और महाराष्ट्र का दौरा किया, जो एक अधिक कट्टर और आत्मविश्वासी धार्मिक आंदोलन पेश कर रहे थे।
• समाज के भीतर एक धड़ा, जिसका नेतृत्व पी. केलकर कर रहे थे, दयानंद की आर्यन विचारधारा की ओर आकर्षित हुआ और प्रार्थना समाज से अलग हो गया।
• हालांकि यह विद्रोही समूह अंततः पुनः शामिल हो गया, यह पश्चिमी भारत में धार्मिक राजनीति के एक अलग प्रकार की शुरुआत का प्रतीक था, जो सांस्कृतिक संकीर्णता से अधिक विशेषता रखता था।

अन्य संगठन:

दूसरी संस्था, विधवा विवाह उत्तेजक मंडल, जिसे 1865 में विष्णु परशुराम शास्त्री पंडित ने स्थापित किया था, विधवाओं के पुनर्विवाह के लिए समर्थन करती थी। उन्होंने 1875 में स्वयं एक विधवा से विवाह कर एक उदाहरण प्रस्तुत किया।

दक्षिण भारत में ब्रह्मो समाज

मद्रास राज्य में ब्रह्मो समाज का विस्तार:

मद्रास राज्य में कई ब्रह्मो समाज केंद्र स्थापित किए गए, जो क्षेत्र में आंदोलन के बढ़ते प्रभाव को दर्शाते हैं।

केशव सेन का प्रभाव:

मद्रास में अपने दौरे के दौरान, केशव सेन ने सफलतापूर्वक कई दक्षिण भारतीय बुद्धिजीवियों को ब्रह्मोवाद में परिवर्तित किया। ये बुद्धिजीवी बाद में वेद समाज का गठन किए, जिसे सेन के प्रभाव में एक ब्रह्मो संगठन में परिवर्तित किया गया।

सुधारक और ब्रह्मो प्रभाव:

सिद्धारालु नायडू जैसे बुद्धिजीवी जाति व्यवस्था, बहुपत्निविवाह, और बाल विवाह जैसे सामाजिक मुद्दों के खिलाफ लिखने में सक्रिय थे। नायडू ने वेद समाज को एक अधिक गतिशील और सक्रिय सुधारक संगठन में पुनर्गठित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ब्रह्मो समाज ने अन्य सुधारकों पर भी प्रभाव डाला, जैसे पंतुलु, जिन्होंने सामाजिक सुधारों को बढ़ावा देने के लिए समान संगठनों की स्थापना की। सुधार आंदोलन के प्रमुख व्यक्तित्व शिवनाथ शास्त्री और बिपिन पाल ने पंतुलु के ब्रह्मो से संबंधों और उनके साझा लक्ष्यों को स्वीकार किया। पंतुलु ने राजामुंड्री में एक संगठन स्थापित किया, जहाँ शास्त्री और पाल 1870 के दशक में गए थे, विधवा पुनर्विवाह के लिए समर्थन देने के लिए।

राजामुंड्री सामाजिक सुधार संघ:

1878 में वीरसालिंगम पंतुलु द्वारा स्थापित किया गया। विधवा पुनर्विवाह को बढ़ावा देने और सामाजिक मुद्दों को संबोधित करने पर ध्यान केंद्रित किया।

भारत के सेवक समाज:

गोपाल कृष्ण गोखले द्वारा 1905 में स्थापित। विभिन्न कल्याणकारी कार्यक्रमों को लागू किया और भारत की स्वतंत्र सेवा के लिए राष्ट्रीय मिशनरियों के प्रशिक्षण का लक्ष्य रखा।

पंजाब में दयाल सिंह ट्रस्ट:

• पंजाब में, दयाल सिंह ट्रस्ट ने 1910 में लाहौर में दयाल सिंह कॉलेज की स्थापना करके ब्रह्मो विचारों को फैलाने का लक्ष्य रखा।