बंगाल में विभाजन और स्वदेशी आंदोलन | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

बंगाल का विभाजन

• बंगाल एक बड़ा प्रांत था जिसमें विविध भाषाएँ और संस्कृतियाँ थीं, जिनमें हिंदी, उड़ीया, और असमिया बोलने वाले शामिल थे।
• यह एक महत्वपूर्ण प्रशासनिक क्षेत्र था, जिसका राजधानी कलकत्ता थी, जो ब्रिटिश भारत की राजधानी थी।
• भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस भारत की स्वतंत्रता के लिए प्रयासरत थी, ब्रिटिशों ने बंगाल को कमजोर करने की आवश्यकता देखी, जिसे राष्ट्रवाद का केंद्र माना जाता था।
• लॉर्ड कर्ज़न ने बंगाल को विभाजित करने का लक्ष्य रखा ताकि एक मुस्लिम-बहुल पूर्वी क्षेत्र और एक हिंदू-बहुल पश्चिमी क्षेत्र बनाया जा सके।
• यह विभाजन प्रशासन को सरल बनाने और राष्ट्रीयता की भावना को कम करने के लिए था।
• यह विभाजन राजनीतिक रूप से प्रेरित था।
• उस समय हिंदू आमतौर पर मुसलमानों की तुलना में अधिक आर्थिक रूप से सफल और अच्छे शिक्षित थे।
• ब्रिटिशों ने हिंदुओं को प्राथमिकता दी, आंशिक रूप से उनके सेपोई विद्रोह से पहले के समर्थन के कारण।
• ब्रिटिशों ने बढ़ती मुस्लिम असंतोष का लाभ उठाया।
• यहाँ तक कि लॉर्ड मिंटो, कर्ज़न के उत्तराधिकारी, ने विभाजन के प्रति जन असंतोष को पहचाना लेकिन इसे एक आवश्यक राजनीतिक रणनीति के रूप में देखा।
• बंगाल का विभाजन 16 अक्टूबर, 1905 को हुआ, जिससे प्रांत को बंगाल (जिसकी राजधानी कलकत्ता थी) और पूर्व बंगाल तथा असम (जिसकी राजधानी ढाका थी) में विभाजित किया गया।
• इस विभाजन का उद्देश्य बंगाली प्रभाव को कमजोर करना था, दो प्रशासनिक इकाइयाँ बनाकर और बंगाल में बंगालियों को अल्पसंख्यक में परिवर्तित करना था।
• यह विभाजन मुसलमानों और हिंदुओं के बीच धार्मिक विभाजन भी बनाने का प्रयास था।
• राष्ट्रवादियों ने इस विभाजन का विरोध किया, जिससे विभाजन-विरोधी और स्वदेशी आन्दोलन उत्पन्न हुए।
• मजबूत प्रदर्शनों के कारण, बंगाल को 1911 में पुनः एकीकृत किया गया।
• बाद में एक नई भाषा आधारित विभाजन लागू किया गया, जिसमें हिंदी, उड़ीया और असमिया बोलने वालों के लिए अलग प्रांत बनाए गए।
• ब्रिटिश भारत की राजधानी को भी कलकत्ता से नई दिल्ली में स्थानांतरित किया गया।

स्वदेशी आंदोलन

स्वदेशी आंदोलन की शुरुआत विभाजन विरोधी आंदोलन से हुई, जो 1905 में भारतीय वायसराय लॉर्ड कर्ज़न द्वारा बंगाल के विभाजन के साथ शुरू हुआ और 1911 तक जारी रहा। यह गांधी पूर्व के आंदोलनों में सबसे सफल था, जिसे औरोबिंदो घोष, लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल, लाला लाजपत राय, और वी. ओ. चिदंबरम पिल्लै जैसे व्यक्तियों ने नेतृत्व किया। बंगालियों के बीच एकता की मजबूत भावना, जो उनके क्षेत्रीय स्वतंत्रता, 19वीं सदी के सांस्कृतिक विकास, पश्चिमी शिक्षा के प्रसार, और हिंदू पुनरुत्थानवादी मूड से उत्पन्न हुई, ने एक सक्रिय प्रतिरोध को जन्म दिया। हालांकि विभाजन के प्रस्ताव 1905 में बंगाल को प्रभावित करते थे, लेकिन ये 1903 से ही सार्वजनिक क्षेत्र में थे। इस प्रकार, स्वदेशी आंदोलन की नींव 1903 में रखी गई थी। विभाजन के खिलाफ आंदोलन 1903 में शुरू हुआ लेकिन 1905 में योजना के औपचारिक घोषणा और कार्यान्वयन के बाद यह और अधिक संगठित और तीव्र हो गया। प्रारंभ में विभाजन को निरस्त करने के लिए लक्षित, यह आंदोलन जल्द ही एक व्यापक आंदोलन में विकसित हुआ, जिसे स्वदेशी आंदोलन कहा गया, जो व्यापक राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों को संबोधित करता था।

1903 से मध्य-1905 तक

• पहला चरण (1903-1905): इस चरण में मध्यम तरीके जैसे याचिकाएँ, ज्ञापन, भाषण, सार्वजनिक बैठकें, और प्रेस अभियान प्रमुख थे।
• उद्देश्य था कि भारत और इंग्लैंड में विभाजन प्रस्तावों के खिलाफ जनमत को प्रभावित किया जाए, ताकि पर्याप्त दबाव बन सके और अन्याय को रोका जा सके।
• सुरेंद्र नाथ बनर्जी और पृथ्विष चंद्र राय जैसे नेताओं ने बंगाली, हिताबादी, संजीवनी जैसे पत्रिकाओं और समाचार पत्रों के माध्यम से विभाजन के खिलाफ एक सक्रिय प्रेस अभियान चलाया।
• कोलकाता के चार प्रमुख समाचार पत्र - बंगाली, अमृत बाजार पत्रिका, इंडियन मिरर, हिंदू पैट्रियट - ने बंगाल के विभाजन का विरोध किया।
• अमृत बाजार पत्रिका ने 14 दिसंबर 1903 को पूर्वी बंगाल के लोगों से हर शहर और गांव में सार्वजनिक बैठकें आयोजित करने का आग्रह किया ताकि सरकार को याचिकाएँ प्रस्तुत की जा सकें, जिन पर लाखों लोगों ने हस्ताक्षर किए।
• स्थानीय समाचार पत्रों जैसे संजीवनी और बांगाबाशी ने प्रस्ताव का खुला विरोध किया।
• कोलकाता में बड़े विरोध बैठकें आयोजित की गईं, कई याचिकाएँ भारतीय सरकार और राज्य सचिव को भेजी गईं।
• यहां तक कि प्रमुख जमींदार, जो पहले राज के प्रति वफादार थे, कांग्रेस के नेताओं के साथ आए।
• विराट विरोधों के बावजूद, भारतीय सरकार ने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी, बंगाल के विभाजन का निर्णय 19 जुलाई 1905 को घोषित किया गया।
• इसने राष्ट्रीयists को यह एहसास दिलाया कि मध्यम तरीके प्रभावी नहीं थे, जिससे एक अलग रणनीति की आवश्यकता उत्पन्न हुई।
• सरकार की घोषणा के तुरंत बाद, विभिन्न स्थानों पर स्वेच्छिक विरोध बैठकें भड़क उठीं, जहाँ विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करने की पहली बार शपथ ली गई।

1905 के बाद

• बंगालियों ने ब्रिटिश सरकार को एकमत राष्ट्रीय मांगों को पूरा करने के लिए मनाने के लिए प्रदर्शनों, अपीलों, याचिकाओं और सम्मेलनों जैसे संवैधानिक तरीकों का उपयोग करने के बाद, बहिष्कार आंदोलन अपनाया।
• स्वदेशी आंदोलन की औपचारिक घोषणा 7 अगस्त, 1905 को कोलकाता टाउन हॉल में एक बैठक के दौरान हुई।
• यह आंदोलन पहले अस्थायी था, लेकिन 7 अगस्त की बैठक में बहिष्कार प्रस्ताव पारित होने के बाद इसे एक दिशा और नेतृत्व मिला।
• यहाँ तक ​​कि मध्यम नेता जैसे सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने मैनचेस्टर के कपड़े और लिवरपूल के नमक के बहिष्कार का समर्थन किया।
• 1 सितंबर को, सरकार ने घोषणा की कि विभाजन 16 अक्टूबर, 1905 को प्रभावी होगा।
• कुछ मोफस्सिल जिलों में ब्रिटिश कपड़े की बिक्री सितंबर 1904 से सितंबर 1905 के बीच काफी कम हो गई।
• विभाजन का दिन, 16 अक्टूबर, 1905, पूरे बंगाल में शोक दिवस के रूप में मनाया गया।
• लोगों ने उपवासी रहकर कोई आग नहीं जलाई। कोलकाता में, एक हड़ताल घोषित की गई, जिसमें जुलूस और बैंड नंगे पांव चलते हुए गंगा में स्नान करते हुए 'बंदे मातरम' गाते थे, जो आंदोलन का थीम गीत बन गया।
• लोगों ने बंगाल के दो हिस्सों की एकता का प्रतीक बनाने के लिए एक-दूसरे के हाथों पर रक्षाबंधन बांधे।
• उस दिन बाद में, आनंदमोहन बोस और सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने बड़े जनसभाओं को संबोधित किया, जिसमें लगभग 50,000 लोगों की भीड़ थी, जो उस समय की सबसे बड़ी राष्ट्रीयता सभा थी।
• कुछ ही घंटों में, आंदोलन के लिए 50,000 रुपये की राशि जुटाई गई।
• आंदोलन के लक्ष्य और सामाजिक आधार तेजी से विस्तारित होने लगे।
• स्वदेशी और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार का संदेश पूरे भारत में फैल गया: लोकमान्य तिलक ने पुणे और मुंबई में आंदोलन को बढ़ावा दिया।
• अजीत सिंह और लाला लाजपत राय ने पंजाब और उत्तरी भारत में स्वदेशी संदेश फैलाया।
• सैयद हैदर रज़ा ने दिल्ली में आंदोलन का नेतृत्व किया।
• रावलपिंडी, कांगड़ा, जम्मू, मुल्तान और हरिद्वार में सक्रिय भागीदारी देखी गई।
• चिदंबरम पिल्लई ने मद्रास प्रेसीडेंसी में आंदोलन फैलाया, जिसका समर्थन बिपिन चंद्र पाल की व्याख्यान यात्रा ने किया।

कांग्रेस का दृष्टिकोण

• 1905 में बनारस सत्र में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, जिसका नेतृत्व जी.के. गोखले कर रहे थे, ने बंगाल के लिए स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन का समर्थन किया।
• हालांकि, विद्रोही राष्ट्रवादियों जैसे तिलक, बिपिन चंद्र पाल, लाला लाजपत राय, और औरोबिंदो घोष ने इस आंदोलन को राष्ट्रीय स्तर पर फैलाने और स्वराज के लिए एक व्यापक राजनीतिक संघर्ष को आगे बढ़ाने की इच्छा व्यक्त की।
• उन्होंने विभाजन की समाप्ति को एक छोटा लक्ष्य माना।
• 1906 में, कलकत्ता सत्र में, अध्यक्ष दादाभाई नौरोजी ने कांग्रेस का लक्ष्य स्वराज घोषित किया, जो यूनाइटेड किंगडम या इसके उपनिवेशों के समान था।
• कांग्रेस ने बॉयकॉट को वैध माना और स्वदेशी आंदोलन का समर्थन किया।
• एक प्रस्ताव में लड़कों और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा के महत्व पर जोर दिया गया।
• 1907 के सूरत सत्र में मीडरट्स और एक्सट्रीमिस्ट के बीच भिन्नताएँ बढ़ गईं, जिससे कांग्रेस में विभाजन हुआ, जिसका स्वदेशी आंदोलन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
• विभाजन के बाद, मीडरट्स के तहत कांग्रेस ने 1906 के प्रस्ताव पर पुनः विचार नहीं किया या चर्चा नहीं की, बंगाल के मुद्दों को स्थानीय समझकर सरकार के साथ सीधे टकराव से बचा।
• 1905 के बाद बंगाल में, एक्सट्रीमिस्टों ने स्वदेशी आंदोलन में वर्चस्व प्राप्त किया।
• नए प्रकार की सक्रियता और संघर्ष तकनीकों ने लोकप्रिय स्तर पर आकार लिया।
• ‘भिक्षाटन’, याचिका, और स्मारक की प्रवृत्तियाँ घटने लगीं।
• विद्रोही राष्ट्रवादियों ने जनसंघर्ष के माध्यम से राजनीतिक स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए नए विचार पेश किए, जिसमें बॉयकॉट को एक व्यापक गैर-समर्थन और निष्क्रिय प्रतिरोध के आंदोलन में विस्तारित किया गया।
• विस्तारित बॉयकॉट में विदेशी सामान, सरकारी स्कूल, कॉलेज, न्यायालय, उपाधियाँ, सरकारी सेवाओं का बहिष्कार, और हड़तालें आयोजित करना शामिल था।
• लक्ष्य था कि वर्तमान परिस्थितियों में प्रशासन को एक संगठित तरीके से ब्रिटिश वाणिज्य और ब्रिटिश आधिकारिकता को सहयोग देने से मना करके असंभव बना दिया जाए।

संघर्ष का रूप

बॉयकॉट-समुच्य स्वदेशी आंदोलन: यह आंदोलन स्वदेशी वस्त्रों को बढ़ावा देने और विदेशी उत्पादों का बहिष्कार करने के उद्देश्य से था।

• आर्थिक स्वदेशी:
  • नकारात्मक तत्व: विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार और जलाना शामिल था।
  • सकारात्मक तत्व: स्वदेशी वस्त्रों के पुनर्जागरण पर ध्यान केंद्रित किया गया।
• बॉयकॉट:
  • विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार काफी लोकप्रिय हो गया और व्यावहारिक सफलता प्राप्त की।
  • मैनचेस्टर कपड़ा मुख्य लक्ष्य था, लेकिन बहिष्कार अन्य ब्रिटिश उत्पादों जैसे नमक, चीनी, और विलासिता के सामान पर भी लागू हुआ।
  • सार्वजनिक क्रियाओं में विदेशी कपड़े जलाना, विदेशी वस्त्र बेचने वाली दुकानों के सामने प्रदर्शन करना, और विदेशी सामान से संबंधित विभिन्न प्रकार के इनकार और जुर्माने शामिल थे।
• तिलक का दृष्टिकोण: तिलक ने स्वदेशी को आत्म-शिक्षा का एक रूप माना, जिसमें इसके धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व पर जोर दिया गया।

आत्मनिर्भरता या आत्मशक्ति:

• आत्मनिर्भरता सरकार के खिलाफ संघर्ष में एक महत्वपूर्ण ध्यान केंद्रित था।
• इसका अर्थ था राष्ट्रीय गरिमा, सम्मान, और आत्मविश्वास को पुनः स्थापित करना।
• Tagore ने हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में राखी बंधन का आह्वान किया।
• उन्होंने 'आत्म शक्ति' शीर्षक से लेख लिखे।
• गांव स्तर पर आत्म-सहायता और रचनात्मक कार्य सामाजिक और आर्थिक पुनर्जागरण के लिए लक्षित थे।
• इसमें जाति उत्पीड़न, बाल विवाह, दहेज प्रथा, और शराब सेवन के खिलाफ सामाजिक सुधार शामिल थे।
• आत्मनिर्भरता में स्वदेशी या स्थानीय उद्यमों की स्थापना के प्रयास शामिल थे।
• विदेशी वस्त्रों के बहिष्कार ने स्थानीय वस्त्रों की बढ़ती मांग का नेतृत्व किया, विशेष रूप से कपड़ों के लिए।
• बॉम्बे और अहमदाबाद के मिल मालिकों ने इस समय में मदद की।
• बंगाल में बहिष्कार आंदोलन ने भारतीय कपास मिलों को गति प्रदान की।
• बॉम्बे के मिल मालिकों पर बंगाली संवेदनशीलता के खर्च पर भारी लाभ कमाने का आरोप लगाया गया।
• बंगाल ने हाथ से बने मोटे कपड़े के उत्पादन के साथ बॉम्बे की आपूर्ति को पूरा किया।
• एक लोकप्रिय गीत ने लोगों से माँ के उपहार के रूप में मोटे कपड़े का सम्मान करने का आग्रह किया।
• इस अवधि में स्वदेशी वस्त्र मिलों, साबुन और माचिस फैक्ट्रियों, चमड़ा उद्योग, बैंकों, और बीमा कंपनियों की बाढ़ आ गई।
• हालांकि कई उद्यम लंबे समय तक नहीं टिके, कुछ जैसे कि आचार्य पी.सी. राय का बंगाल केमिकल्स फैक्ट्री सफल हो गए।
• स्वदेशी एक आर्थिक उपाय के रूप में भारत में कोई नया विचार नहीं था।
• यह गopal हरि देशमुख, स्वामी दयानंद, और भोला नाथ चंद्र जैसे व्यक्तियों द्वारा समर्थित था।
• इन व्यक्तियों द्वारा बोए गए बीज एक एकजुट जनता की संकल्प से अंकुरित हुए।
• वे एक घमंडी सरकार द्वारा किए गए गलतियों को सुधारने के लिए बॉयकॉट और स्वदेशी के जोड़ीदार हथियार बनाने के लिए दृढ़ थे।

राष्ट्रीय शिक्षा

स्वावलंबन कार्यक्रम का एक प्रमुख पहलू स्वदेशी या राष्ट्रीय शिक्षा थी।

पृष्ठभूमि:

बॉयकॉट और स्वदेशी आंदोलन को बढ़ावा देने वाले छात्रों को ब्रिटिश राज से कठोर प्रतिशोध का सामना करना पड़ा।
• छात्रों को गंभीर दंड के धमकी के तहत बॉयकॉट आंदोलन में भाग लेने से रोकने के लिए परिपत्र जारी किए गए।
• जिन कॉलेजों के छात्र आदेशों का उल्लंघन करते थे, उन्हें सरकारी अनुदान की वापसी और असंबद्धता की धमकी दी गई।
• प्रशासन को छात्रों की बारीकी से निगरानी करने और किसी भी अवज्ञा की रिपोर्ट करने के लिए निर्देशित किया गया।
• इससे व्यापक आक्रोश फैला, जिसमें भारतीय प्रेस ने परिपत्रों की कड़ी निंदा की।
• आदेशों के खिलाफ छात्रों को एकजुट करने के लिए एक एंटी-पेरिपत्र समाज का गठन किया गया।
• रंगपुर में, छात्रों ने सरकारी आदेशों का उल्लंघन किया, जिसके परिणामस्वरूप निष्कासित लड़कों के लिए एक राष्ट्रीय स्कूल की स्थापना हुई।
• शिक्षकों को अनुशासन लागू न करने के लिए इस्तीफे की मांगों का सामना करना पड़ा।
• छात्रों ने कलकत्ता विश्वविद्यालय का बहिष्कार किया, इसे "गुलामों का निर्माण घर" करार दिया।
• राष्ट्रीय शिक्षा शब्द का पहला उपयोग प्रसन्न कुमार टैगोर द्वारा 1839 में किया गया था।
• 1840 और 1846 में राष्ट्रीय शिक्षा की स्थापना के प्रयास किए गए, लेकिन सतीश चंद्र मुखर्जी और उनके डॉन समाज ने इसे लोकप्रिय और संगठित किया।
• 1902 में, मुखर्जी ने विश्वविद्यालय शिक्षा की अपर्याप्तता के खिलाफ प्रदर्शन करने के लिए डॉन समाज का आयोजन किया।
• बंगाल राष्ट्रीय कॉलेज की स्थापना की गई, जिसमें ऑरोबिंदो प्रधान थे, जो टैगोर के शांतिनिकेतन से प्रेरित थे।
• राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की स्थापना 1906 में राष्ट्रीय स्तर पर शिक्षा को संगठित करने के लिए की गई।
• परिषद के तहत, कई राष्ट्रीय स्कूलों की स्थापना की गई, जैसे जादवपुर इंजीनियरिंग कॉलेज।
• शिक्षण का माध्यम मुख्य रूप से स्थानीय भाषाओं में था, तकनीकी शिक्षा के प्रयासों में छात्रों को जापान भेजने का भी शामिल था।
• स्वदेशी आंदोलन का संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, टैगोर और अन्य के गीत राष्ट्रीयता के गान बन गए।
• कला में, अभिनिंद्रनाथ टैगोर और नंदलाल बोस जैसे व्यक्तियों ने विक्टोरियन प्राकृतिकवाद से स्वदेशी परंपराओं की ओर ध्यान केंद्रित किया।
• विज्ञान में, जगदीश चंद्र बोस और प्रफुल्ल चंद्र राय जैसे अग्रदूतों ने अपने अनुसंधान के लिए अंतरराष्ट्रीय पहचान प्राप्त की।
• आर्थिक बहिष्कार एक व्यापक असहयोग आंदोलन में विकसित हुआ, जिसका उद्देश्य राजनीतिक पुनर्जन्म और अंततः पूर्ण स्वतंत्रता था।

जन आंदोलन के तरीके:

• सार्वजनिक बैठकें और जुलूस: ये जन आंदोलन के महत्वपूर्ण तरीकों के रूप में उभरे, साथ ही ये लोकप्रिय अभिव्यक्ति के रूपों के रूप में भी कार्यरत रहे।
• स्वदेशी आंदोलन में व्यापक रूप से उपयोग किए गए स्वयंसेवकों के दल (समितियाँ): इन स्वयंसेवी समूहों ने जन जागरूकता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• स्वदेश बंधब समिति: यह समिति अश्विनी कुमार दत्त द्वारा बारिसाल में स्थापित की गई, जो सबसे प्रमुख स्वयंसेवी संगठन थी।
• समिति का प्रभाव: दत्त की समिति, जिसमें 159 शाखाएँ थीं, दूरदराज के क्षेत्रों में पहुँची और विशेष रूप से मुस्लिम किसानों के बीच जन समर्थन प्राप्त किया।
• समितियों की गतिविधियाँ:
  • (i) जादुई लैम्प व्याख्यान और गीतों के माध्यम से स्वदेशी संदेश फैलाना।
  • (ii) सदस्यों को शारीरिक और नैतिक प्रशिक्षण प्रदान करना।
  • (iii) अकाल और महामारियों के दौरान सामाजिक कार्य करना।
  • (iv) स्वदेशी शिल्प में स्कूल और प्रशिक्षण आयोजित करना।
  • (v) मध्यस्थता अदालतें स्थापित करना।
• विस्तार: जबकि यह बारिसाल में स्थापित हुआ, समितियों ने बंगाल में अपने प्रभाव का विस्तार किया।
• पारंपरिक त्योहारों का उपयोग: गणपति और शिवाजी जैसे त्योहारों को, जिन्हें तिलक ने लोकप्रिय बनाया, स्वदेशी प्रचार के लिए उपयोग किया गया।
• लोक नाट्य: पारंपरिक रूप जैसे जात्रा स्वदेशी संदेश फैलाने में प्रभावी रहे।
• रैम्से मैकडोनाल्ड का अवलोकन: उन्होंने देखा कि इस अवधि के दौरान बंगाल गीत और पूजा के माध्यम से भारत को आकार दे रहा था।

सामाजिक बहिष्कार:

• यह आर्थिक स्वदेशी आंदोलन से उत्पन्न हुआ, जो सरकार की दमनकारी कार्रवाइयों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी।
• सामाजिक बहिष्कार इस अवधि में एक प्रभावी उपकरण था।
• जो लोग विदेशी वस्तुएँ बेचते या खरीदते थे या स्वदेशी आंदोलन का विरोध करते थे, जिससे सरकार की मदद होती थी, उन्हें विभिन्न स्तरों पर अपमान का सामना करना पड़ा।

सरकार द्वारा दमनकारी उपाय

• सरकार ने कड़े दमन के साथ प्रतिक्रिया दी, जिसमें सार्वजनिक बैठकें, जुलूस और प्रेस पर नियंत्रण और प्रतिबंध शामिल थे।
• 1906 के बारिसाल सम्मेलन के दौरान, पुलिस ने सभा को बलात् तितर-बितर किया और प्रतिभागियों को क्रूरता से पीटा।
• विदेशी सामानों के बहिष्कार और जलाने के अलावा, लोगों ने 'शांतिपूर्ण पिकेटिंग' का उपयोग करना शुरू किया, जो भविष्य में राजनीतिक आंदोलनों में सामान्य हो गया।
• पुलिस ने इन कार्यों के दौरान हस्तक्षेप करने का अवसर लिया।
• स्वयंसेवकों के साथ बुरा व्यवहार किया गया, जो लोग प्रतिरोध करते थे उन्हें लाठियों से पीटा गया।
• पुलिस ने भीड़ को तितर-बितर करने के लिए 'नियमित लाठियां' का उपयोग किया, चाहे वे दंगे करने वाले हों या शांतिपूर्ण पिकेटर।
• सार्वजनिक रूप से 'बंदे मातरम्' चिल्लाना अवैध हो गया, क्योंकि इसे आंदोलन के प्रति सहानुभूति के संकेत के रूप में देखा गया।
• पुलिस हमलों का वर्णन करने के लिए 'हल्का लाठी चार्ज' शब्द भ्रामक था, क्योंकि चोटें गंभीर थीं।
• सरकार ने शैक्षणिक संस्थानों को निर्देश दिया कि वे छात्रों को स्वदेशी आंदोलन में शामिल होने से रोकें।
• छात्र प्रतिभागियों को सरकारी स्कूलों और कॉलेजों से निष्कासित किया गया, सरकारी नौकरियों से प्रतिबंधित किया गया, जुर्माना लगाया गया, और कभी-कभी पुलिस द्वारा पीटा गया।
• ग्रामीण बाजारों पर नियंत्रण था, जुलूस और बैठकें प्रतिबंधित थीं, नेताओं को बिना मुकदमे के कैद किया गया, और वफादार मुसलमानों को हठधारी हिंदुओं के खिलाफ किया गया।

1907 और 1908 के बीच:

• बंगाल के प्रमुख नेताओं जैसे अश्विनी कुमार दत्त और कृष्ण कुमार मित्र को निर्वासित किया गया।
• तिलक को छह साल की जेल की सजा मिली।
• पंजाब के अजित सिंह और लाजपत राय को निर्वासित किया गया।
• मद्रास और आंध्र के चिदंबरम पिल्लई और हरिसर्वोत्तम राव को गिरफ्तार किया गया।
• बिपिन चंद्र पाल और अरविंद घोष ने सक्रिय राजनीति से पीछे हट गए।
• इन कार्यों के कारण आंदोलन नेतृत्वविहीन हो गया।

स्वदेशी आंदोलन के नुकसान, प्रभाव, और अनुमान

• स्वदेशी आंदोलन ने कई समस्याओं और चुनौतियों का सामना किया, जिसने इसके प्रभाव और परिणामों को प्रभावित किया।
• एक प्रमुख मुद्दा था ब्रिटिश प्रचार के प्रभाव में बड़े पैमाने पर मुसलमानों का समर्थन न होना।
• लोगों को mobilize करने के लिए उपयोग की जाने वाली पारंपरिक रीति-रिवाजों और त्योहारों को साम्प्रदायिक शक्तियों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया, जिससे बंगाल में साम्प्रदायिक दंगों की स्थिति बनी।
• लार्ड कर्ज़न की प्रतिक्रिया में ढाका को एक नए मुस्लिम-बहुल प्रांत की राजधानी बनाने और विश्वविद्यालय स्थापित करने का वादा शामिल था।
• इस निर्णय की पश्चिम बंगाल के कुछ हिंदू नेताओं द्वारा आलोचना की गई।
• आंदोलन द्वारा उत्पन्न विभाजन ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दरार को बढ़ाया, जिससे मुस्लिम लीग का गठन 1906 में हुआ।
• आंदोलन में प्रभावी संगठन और राजनीतिक ढांचे की कमी थी।
• महात्मा गांधी की संघर्ष-रोके-फिर संघर्ष की तकनीक का प्रभावी रूप से उपयोग नहीं किया गया।
• 1907 में कांग्रेस में विभाजन ने आंदोलन को और कमजोर कर दिया।
• इस अवधि के दौरान ब्रिटिश दमन बढ़ गया।
• हालांकि आंदोलन बंगाल के बाहर फैला, फिर भी भारत के बाकी हिस्से इस नए राजनीतिक शैली के लिए तैयार नहीं थे।
• शुरुआत में, ब्रिटिश वस्तुओं, विशेष रूप से कपड़े, के आयात में उल्लेखनीय गिरावट आई।
• निष्क्रिय प्रतिरोध लंबे समय तक नहीं टिक सका, जिससे गुप्त क्रांतिकारी संगठनों का उदय हुआ।
• निराश युवा, जो पहले जन आंदोलन का हिस्सा थे, आंदोलन के कमजोर होने पर व्यक्तिगत वीरता की ओर मुड़ गए।
• जो एक साधारण विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करने की अपील के रूप में शुरू हुआ, वह राष्ट्रीयता का प्रतीक बन गया।
• आंदोलन ने बंगाल में पहले से aloof वर्गों, जैसे ज़मींदारों, को भी शामिल किया।
• बंगाल के बाहर, आंदोलन ने कई लोगों को निराश किया और भारत भर में राजनीतिक सोच को उत्तेजित किया।
• इसने 'आत्मशक्ति' या आत्म बल पर जोर दिया, आत्मनिर्भरता, आत्मविश्वास, और राष्ट्रीय गर्व को बढ़ावा दिया।
• आंदोलन का विभिन्न उद्योगों, जैसे textiles, soaps, और matches पर स्थायी प्रभाव पड़ा।
• इस अवधि में बैंकों और बीमा कंपनियों का उदय हुआ।
• बॉम्बे और अहमदाबाद ने इस स्थिति का लाभ उठाया, क्योंकि उद्योगपतियों ने ब्रिटिश आयात में कमी से उत्पन्न रिक्तता को भरा।
• आंदोलन ने बंगाल में सांस्कृतिक विकास और शिक्षा को भी प्रभावित किया।
• इसने जन आंदोलन के नए तरीकों को पेश किया, आंदोलन के सामाजिक आधार को चौड़ा किया।
• M.K. गांधी ने लोगों को बिना डर के सरकारी प्राधिकरण को चुनौती देना सिखाने के लिए स्वदेशी आंदोलन को महत्वपूर्ण माना।
• जेल जाने का कार्य एक सम्मान का प्रतीक बन गया।
• अंततः, स्वदेशी आंदोलन उपनिवेशवाद के खिलाफ राष्ट्रीय संघर्ष में पहला चरण था।
• इसने भारतीय स्वतंत्रता की लंबी और जटिल यात्रा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

कांग्रेस का स्वदेशी आंदोलन के प्रति दृष्टिकोण:

1905 में, कांग्रेस, जो कि गोखले के नेतृत्व में थी, ने बंगाल के विभाजन के खिलाफ जोरदार विरोध किया, जो पहले ही हो चुका था। मोडरेट्स खुले तौर पर बॉयकॉट का समर्थन करने में hesitant थे। बंगाल के प्रतिनिधियों के दबाव में, एक अस्पष्ट समझौता प्रस्ताव पारित किया गया, जिसने बॉयकॉट की स्वीकृति को स्पष्ट नहीं किया।

1906 में, एक्स्ट्रीमिस्ट्स ने मोडरेट्स से बेहतर शर्तें हासिल कीं। कांग्रेस, जिसमें दादाभाई नौरोजी अध्यक्ष थे, ने बॉयकॉट को वैधता प्रदान की और स्वदेशी आंदोलन का पूरी तरह समर्थन किया। एक अन्य प्रस्ताव ने लोगों से लड़कों और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह किया।

एक्स्ट्रीमिस्ट्स का लक्ष्य आंदोलन को केवल स्वदेशी और बॉयकॉट से बढ़ाकर स्वराज के लिए एक व्यापक जन संघर्ष में बदलना था, लेकिन मोडरेट्स इसके लिए तैयार नहीं थे।

1907 में सूरत में विभाजन के बाद, कांग्रेस, जो मोडरेट नियंत्रण में थी, ने 1906 के प्रस्ताव को फिर से नहीं दोहराया या उस पर चर्चा नहीं की। उन्होंने बंगाल के मुद्दों को स्थानीय समझा और सरकार के साथ सीधे टकराव से बचने का प्रयास किया।