महात्मा गांधी के दर्शन और विचार- 1 | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

एक अवलोकन

महात्मा गांधी की भारतीय वस्त्रों के लिए दृष्टि

• गांधी ने खादी को राष्ट्रीय कपड़ा मानते हुए इसके व्यापक उपयोग से अमीर और गरीब के बीच की खाई को प缩ने का विश्वास व्यक्त किया।
• उनकी न्यूनतम वस्त्रधारण की पसंद उन लोगों के साथ अधिक मेल नहीं खाती थी जो अधिक भव्य वस्त्र पहनने में सक्षम थे।
• गांधी के खादी और पारंपरिक भारतीय वस्त्रों के बारे में विचार सभी के द्वारा नहीं अपनाए गए। दलित और ईसाई धर्मान्तरित अक्सर पश्चिमी वस्त्र पहनना पसंद करते थे क्योंकि यह पुराने पूर्वाग्रहों से मुक्ति का प्रतीक था।
• खादी अक्सर अधिक महंगी और देखभाल में कठिन होती थी, जिससे इसकी लोकप्रियता कम हुई।
• यहाँ तक कि मुस्लिम समुदाय में भी खादी का विरोध देखा गया।
• उच्च वर्ग की महिलाएं गांधी के घर में बने कपड़ों के दृष्टिकोण के प्रति विशेष रूप से आकर्षित नहीं थीं, हालांकि कुछ कल्याणकारी कांग्रेस नेता जो अधिक संपन्न थे, ने खादी अपनाई।

गांधी का पश्चिमी सभ्यता पर आलोचना

• पश्चिमी जीवन के प्रति निराशा: गांधी का सामाजिक और आर्थिक दर्शन पश्चिमी सभ्यता के प्रति उनकी निराशा से विकसित हुआ। प्रारंभ में, उन्होंने इंग्लैंड में अपने समय के दौरान अंग्रेजी आदतों की प्रशंसा की। हालाँकि, उन्होंने बाद में बाहरी गुणों की खोज को छोड़कर गहरे आध्यात्मिक अन्वेषण की ओर बढ़ गए, जिसमें प्रमुख धर्मों के मूलभूत सिद्धांतों से परिचित हुए।
• आधुनिक सभ्यता का अस्वीकार: गांधी ने आधुनिक सभ्यता की सतहीता को पहचाना, जिसे \"चमक और झिलमिलाहट\" के रूप में वर्णित किया। उन्होंने जानबूझकर आध्यात्मिक खोज और आत्म-साक्षात्कार की यात्रा शुरू की, जिसमें भारतीय संस्कृति और परंपरा का गहन अध्ययन किया।
• पश्चिमी सिद्धांतों की आलोचना: पूर्वी और पश्चिमी सभ्यताओं की तुलना करते हुए, गांधी ने \"शक्ति ही सही है\" और \"सर्वश्रेष्ठ का जीवित रहना\" जैसे पश्चिमी सिद्धांतों की आलोचना की। उन्होंने तर्क किया कि ये सिद्धांत मानव व्यक्तित्व के पूर्ण विकास के लिए अपर्याप्त हैं।
• उन्होंने \"दिल की शक्ति\" या \"सामाजिक प्रेम\" की श्रेष्ठता पर जोर दिया, जिसे उन्होंने पश्चिमी सिद्धांतों से अधिक शक्तिशाली माना।
• विनाशकारी बनाम निर्माणात्मक सभ्यताएँ: गांधी ने पश्चिमी सभ्यता को विनाशकारी और सेन्ट्रिफ्यूगल के रूप में वर्णित किया, जबकि पूर्वी सभ्यता को निर्माणात्मक और सेन्ट्रिपेटल माना। उन्होंने कहा कि पूर्वी सभ्यता का एक स्पष्ट लक्ष्य था, जबकि पश्चिमी सभ्यता का कोई लक्ष्य नहीं था।
• संतुलित अंतर्संबंध: अपनी आलोचना के बावजूद, गांधी ने पश्चिमी सभ्यता के गुणों को पहचाना। उन्होंने दोनों संस्कृतियों के बीच एक सामंजस्यपूर्ण मिश्रण का समर्थन किया, जिसमें पूर्वी सभ्यता पश्चिमी आत्मा से प्रेरित हो सके।
• हिंद स्वराज में आलोचना: अपनी 1909 की पुस्तक \"हिंद स्वराज\" में, गांधी ने पश्चिमी सभ्यता पर अपने विचार व्यक्त किए, जो एडवर्ड कारपेंटर की \"सभ्यता: इसका कारण और उपचार\" से प्रभावित थे। उन्होंने पश्चिमी सभ्यता में नैतिकता और धर्म की कमी पाई, जिसे उन्होंने किसी समाज के लिए आवश्यक माना।
• रेत का आधार: गांधी ने पश्चिमी सभ्यता को एक अस्थिर आधार पर निर्मित माना और इसकी अंततः आत्म-विनाश की भविष्यवाणी की। हालाँकि, उन्होंने इसे \"अप्राकृतिक रोग\" के रूप में नहीं देखा।
• आध्यात्मिक सामग्री और सामाजिक विचार: गांधी की सभ्यता में आध्यात्मिक सामग्री पर जोर ने उन्हें स्वदेशी, अछूतता, श्रम, और ट्रस्टीशिप जैसे सिद्धांतों का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। ये विचार सभी जीवन की एकता के सिद्धांत में निहित थे, जो एक अधिक मानवीय और आध्यात्मिक समृद्ध सभ्यता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं।

गांधी का ट्रस्टीशिप का सिद्धांत

• गांधी का विश्वासाधिकार का सिद्धांत उनके आध्यात्मिक विकास से उत्पन्न हुआ, जो कि थियोसोफिकल साहित्य और भगवद गीता से प्रभावित था।
• पश्चिमी कानूनी समानता के सिद्धांतों की समझ ने उन्हें इस सिद्धांत के निहितार्थों के प्रति जागरूक किया।
• व्यक्तिगत स्तर पर, गांधी का मानना था कि जो लोग सामाजिक सेवा के माध्यम से ईश्वर की खोज कर रहे हैं, उन्हें अपनी विशाल संपत्तियों को अपना नहीं समझना चाहिए, बल्कि उन्हें कमज़ोर वर्ग के लिए विश्वास में रखना चाहिए।
• सामाजिक स्तर पर, इस सिद्धांत का अर्थ था कि अमीर लोग अपनी संपत्ति का पूरी तरह से दावा नहीं कर सकते क्योंकि उनकी संपत्ति श्रमिकों और समाज के गरीब वर्गों के श्रम और सहयोग के माध्यम से संचयित हुई थी।
• गांधी ने यह सिद्धांत पेश किया कि अमीरों को अपने धन को श्रमिकों और गरीबों के साथ स्वेच्छा से साझा करना चाहिए, न कि कानून के माध्यम से।
• उन्होंने विश्वासाधिकार को एक समानता और अहिंसक समाज बनाने के एक साधन के रूप में देखा, जहाँ अमीर केवल अपनी व्यक्तिगत आवश्यकताओं के लिए आवश्यक चीजें उपयोग करें और बाकी के लिए विश्वासियों के रूप में कार्य करें।
• गांधी ने विरासत में मिली संपत्ति का विरोध किया, यह मानते हुए कि एक विश्वासकर्ता का एकमात्र उत्तराधिकारी जनता होनी चाहिए। उन्होंने संपत्ति surrender करने में विवेचन को मजबूरी पर प्राथमिकता दी।
• 1940 के दशक में, उन्होंने विश्वासाधिकार के सिद्धांत को लागू करने के लिए राज्य कानूनों की आवश्यकता को स्वीकार किया।
• गांधी के सामाजिक विचार उनके सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, पश्चिमी प्रभावों, दक्षिण अफ्रीका के अनुभवों से प्रभावित थे, जिसमें आत्म-निरीक्षण और प्रयोग पर ध्यान केंद्रित किया गया था।
• हालांकि उन्होंने 1909 में 'हिंद स्वराज' में अपने विचारों की प्रासंगिकता को बनाए रखा, लेकिन उन्होंने समय के साथ व्यावहारिक समझौते किए बिना मौलिक सिद्धांतों का त्याग किए।
• गांधी के सामाजिक विचारों का विकास सांस्कृतिक प्रभावों की जटिलताओं, दूसरों के प्रभाव, प्रयोग, समायोजन, और अनुभव से सीखे गए सबक को दर्शाता है।

महात्मा गांधी के सत्य पर विचार

• सत्य को परम सिद्धांत के रूप में: गांधी ने सत्य को सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत मानते हुए इसे "परम सिद्धांत" कहा। उन्होंने इसे केवल भाषण में सत्यता नहीं, बल्कि विचार में भी सत्यता का प्रतिनिधित्व किया, जो वे absolute truth के रूप में मानते थे, जिसे उन्होंने भगवान के साथ जोड़ा। गांधी ने भगवान की पूजा सत्य के रूप में की और उन्होंने परम सत्य की खोज में अपना जीवन समर्पित किया, जिसे उन्होंने अन्य सभी चीजों से अधिक वास्तविक माना।
• ईश्वरीय और दार्शनिक आयाम: गांधी की सत्य की धारणा पर धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं का प्रभाव था, जो उनके रामचरितमानस और राम के नाम (रमनामा) के प्रति लगाव से प्रभावित थी। इस प्रभाव ने सत्य की उनकी अद्वितीय समझ को आकार दिया, जो सामान्य व्याख्याओं से परे थी।
• गांधी के सत्य पर जोर का स्रोत: ए.एल. बाशम के अनुसार, गांधी का सत्य पर जोर लोकप्रिय उत्तर भारतीय वैष्णववाद की जड़ों में हो सकता है, जहाँ राम का नाम अंतिम वास्तविकता माना जाता है। इस दृष्टिकोण ने गांधी के भाषणों और लेखनों को आकार दिया, जिसमें वादे निभाने और अंतिम वास्तविकता के अवतार का महत्व उजागर किया गया।
• तुलसीदास की रामायण का प्रभाव: गांधी के आदर्श संभवतः तुलसीदास की रामायण की कहानियों से प्रभावित थे, जैसे राजा दशरथ का कैकेयी के प्रति अपने वादे को निभाने का अडिग संकल्प, भले ही इसके लिए उन्हें व्यक्तिगत हानि उठानी पड़ी। ये कहानियाँ गांधी पर गहरा प्रभाव डाल गईं, जिन्होंने सत्य पर अडिग रहने और अपने शब्दों को निभाने के मूल्य को मजबूत किया।
• गांधी की युवा अवस्था और सत्य की खोज: अपनी युवा अवस्था में, गांधी ने पेरेंटल प्राधिकरण के खिलाफ हल्की विद्रोह का अनुभव किया, लेकिन अंततः उन्होंने इन प्रारंभिक संघर्षों को पार किया। उनकी ध्यान साधना ने उन्हें इस मूल विश्वास तक पहुँचाया कि नैतिकता सब कुछ की नींव है और सत्य नैतिकता के लिए केंद्रीय है। समय के साथ, सत्य की उनकी समझ में महत्वपूर्ण विस्तार हुआ।
• गुजराती शिक्षाप्रद छंद का प्रभाव: गांधी के लिए एक और मार्गदर्शक सिद्धांत यह था कि छोटी से छोटी सेवा का भी भरपूर कृतज्ञता से भुगतान किया जाए, जिसे उन्होंने एक गुजराती शिक्षाप्रद छंद से ग्रहण किया। यह सिद्धांत उनके लिए गहराई से गूंजता था और भारत में वंचितों और अछूतों के प्रति उनके जीवनभर के व्यवहार को प्रभावित करता रहा।
• सत्य को भगवान और जीवन के एकीकरण के दृष्टिकोण के रूप में: गांधी ने सत्य को भगवान और अंतिम वास्तविकता के रूप में माना, जिसने उन्हें जीवन का एक समग्र दृष्टिकोण प्रदान किया। उन्होंने जीवन के सभी पहलुओं को एक-दूसरे से जुड़े हुए देखा और समाज के सुचारु संचालन के लिए अच्छे पारस्परिक संबंधों के महत्व पर जोर दिया। यह एकीकरण का दृष्टिकोण तब विकसित हुआ जब उन्होंने सत्य के इस सिद्धांत में और गहराई से उतरना शुरू किया।
• सत्य के प्रति गांधी की प्रतिबद्धता: गांधी ने जोर देकर कहा कि वे नए सत्यों का प्रतिनिधित्व नहीं करते, बल्कि सत्य का अनुसरण और उसे प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं जैसा कि उन्होंने समझा। उन्होंने पुराने सत्यों पर नए प्रकाश डालने में विश्वास किया, जो उनके सामाजिक कार्यों में सत्य के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की परछाई थी।
• सामाजिक क्रिया में साधनों की शुद्धता: गांधी की सत्य की धारणा उनके द्वारा वांछित उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए साधनों की शुद्धता पर ध्यान केंद्रित करने में स्पष्ट थी। उनकी अहिंसा, नागरिक प्रतिरोध और सम्मानजनक सहयोग की विधियाँ न केवल भारत के लिए प्रासंगिक थीं, बल्कि वैश्विक महत्व भी रखती थीं, जो सत्य को भगवान और सार्वभौमिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करती थीं, जो दुनिया के लिए एक ताज़ा चुनौती थी।

गांधी और अहिंसा

• अहिंसा, या गैर-violence, गांधी की धारणा का केंद्रीय तत्व था। उन्होंने इसे सत्य के समान महत्वपूर्ण माना।
• गांधी की अहिंसा के प्रति गहरी प्रतिबद्धता उनके गुजरात में पालन-पोषण से प्रभावित हुई, जहां जैनवाद और वैष्णववाद ने अहिंसा और करुणा पर जोर दिया।
• गुजरात में, मांस खाने के खिलाफ विरोध विशेष रूप से जैन और वैष्णव समुदायों में मजबूत था, जिसने गांधी के अहिंसा के दृष्टिकोण को आकार दिया।
• गुजराती कवि जैसे नरसिंहा मेहता और शामल भट्ट ने भी अपनी भक्ति और गैर-रीतिवादी आध्यात्मिकता के संदेशों के माध्यम से गांधी को प्रभावित किया।
• जब गांधी 15 साल के थे, तब उन्होंने एक कर्ज चुकाने के लिए सोना चुराया लेकिन इसके लिए उन्हें अपराधबोध हुआ। उन्होंने अपने पिता को एक स्वीकृति पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने क्षमा मांगी।
• अपने पिता द्वारा पत्र पढ़ने के बाद क्षमा मिलने से गांधी गहराई से प्रभावित हुए, जिसने उन्हें अहिंसा और प्रेम की शक्ति सिखाई।
• गांधी ने विश्वास किया कि जब अहिंसा को पूरी तरह से अपनाया जाता है, तो यह उस सब को बदल सकती है जिससे यह छूती है, जैसे सत्य।
• इस अनुभव से उन्होंने स्वीकृति और क्षमा के महत्व को सीखा, यह बताते हुए कि पाप से नफरत करनी चाहिए, पापी से नहीं।
• गांधी की अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता इंग्लैंड में भगवद गीता और अन्य ग्रंथों के अध्ययन के दौरान और मजबूत हुई।
• इन पाठों ने उन्हें आत्म-नियंत्रण सिखाया और हिंदू धर्म की उनकी समझ को गहरा किया, मिशनरियों की आलोचनाओं का सामना करते हुए।
• एक ईसाई मित्र ने इस समय के आसपास गांधी को बाइबल से परिचित कराया।
• गांधी ने पुराने नियम को असाधारण समझा, लेकिन नए नियम, विशेषकर पहाड़ी उपदेश, ने उनके साथ गहरा संबंध बनाया।
• गांधी विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से प्रभावित हुए और उन्हें एक केंद्रीय सिद्धांत में एकीकृत करने का उद्देश्य रखा।
• त्याग, धर्म (कर्तव्य), करुणा, और अहिंसा जैसे प्रमुख तत्व उनके बाद के कार्यों और लेखन में स्पष्ट हुए।
• राजचंद्र मेहता, एक व्यवसायी और शास्त्रों के विद्वान, ने गांधी की आध्यात्मिक यात्रा पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।
• मेहता की धार्मिक सहिष्णुता और विभिन्न धर्मों की समझ ने गांधी को प्रेरित किया।
• लियो टॉलस्टॉय के लेखन, विशेषकर "ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है," ने गांधी को गहराई से प्रभावित किया।
• टॉलस्टॉय के धन, राजनीतिक शक्ति, और अच्छाई के महत्व पर विचार गांधी के उभरते विश्वासों के साथ मेल खाते थे।
• गांधी ने टॉलस्टॉय के विचारों के साथ सामान्य आधार पाया, जिन्हें उन्होंने बाद में अपने पत्रिका "भारतीय राय" में सारांशित किया।
• टॉलस्टॉय ने धन संचय और राजनीतिक शक्ति की निंदा की, अच्छाई को बुराई पर प्राथमिकता देते हुए और कर्तव्य को अधिकारों पर महत्व दिया।
• 1890 के दशक में दक्षिण अफ्रीका में, गांधी की धार्मिक खोज जारी रही।
• उन्होंने अपने धर्म में गहराई से अध्ययन किया, हिंदू धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म पर विभिन्न ग्रंथ पढ़े, और टॉलस्टॉय के कार्यों का अध्ययन किया।
• इस व्यापक अध्ययन ने उनके सार्वभौमिक प्रेम और आत्म-आलेखन की समझ को बढ़ावा दिया।
• गांधी का अहिंसा (non-violence) में विश्वास ब्रह्मांड की मौलिक एकता के उनके दृष्टिकोण के साथ intertwined था।
• उन्होंने विश्वास किया कि सभी प्राणियों का एक सामान्य सृष्टिकर्ता और दिव्य शक्तियाँ हैं, जिससे किसी व्यक्ति को हानि पहुँचाना पूरे विश्व को हानि पहुँचाना है।
• गांधी की अहिंसा की परिकल्पना नैतिक दुविधाओं के साथ उनके अनुभवों के माध्यम से विकसित हुई।
• उन्होंने युद्ध के दौरान अहिंसा पर अपने रुख की व्याख्या की और पहले विश्व युद्ध में अपनी भागीदारी के बारे में बताया।
• गांधी ने माना कि जब दो राष्ट्र युद्ध में हों, तो अहिंसा के अनुयायी को संघर्ष को रोकने का प्रयास करना चाहिए।
• उन्होंने स्वीकार किया कि कुछ स्थितियों में गैर-मानव जीवन का विनाश अपरिहार्य हो सकता है।
• अपने अहिंसा के प्रति घृणा के बावजूद, गांधी ने एक पीड़ित बकरी के मारे जाने और अहमदाबाद में एक कारखाने में आक्रामक कुत्तों को मारने की अनुमति दी।
• ये निर्णय विवादास्पद बने, लेकिन उन्होंने उन्हें उपयोगितावादी और धार्मिक आधारों पर सही ठहराया।
• उन्होंने जानवरों के दर्द को दूर करने की आवश्यकता पर जोर दिया।
• गांधी के लिए, अहिंसा एक जटिल अवधारणा थी जो केवल जीवों को शारीरिक हानि से बचाने तक सीमित नहीं थी।
• यह सभी प्राणियों की सक्रिय देखभाल और प्रेम को समाहित करती थी, उनके व्यवहार की परवाह किए बिना।
• एक सामंजस्यपूर्ण और समान समाज का उनका दृष्टिकोण इस बहुआयामी समझ पर आधारित था।
• गांधी का स्वतंत्रता संग्राम में अहिंसा का प्रयोग पीड़ा, आत्म-बलिदान, और सार्वभौमिक भलाई के तत्वों से भरा हुआ था।

गांधी का महिलाओं की समाज में भूमिका के प्रति दृष्टिकोण

गांधी ने महिलाओं को सामाजिक परिवर्तन के महत्वपूर्ण एजेंट के रूप में देखा, यह मानते हुए कि वे भविष्य के नागरिकों को आकार देती हैं और राष्ट्र की आधी ताकत का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनकी माता, पुतलीबाई, ने महिलाओं के प्रति उनके सम्मान को प्रेरित किया, जबकि हिंदू साहित्य की आदर्श पत्नी, अर्धंगना और सदाधार्मिणी, ने महिलाओं की भूमिकाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण को प्रभावित किया। गांधी का मानना था कि महिलाओं में नैतिक और आध्यात्मिक श्रेष्ठता होती है, और आत्म-बलिदान और पीड़ा की अधिक क्षमता होती है, जो यदि साकार की जाए तो अपार शक्ति में परिवर्तित हो सकती है। उन्होंने परिवार को समाज की नींव के रूप में रेखांकित किया, जहाँ माताएँ बच्चों के आत्मनिर्भरता और सामाजिक प्रगति के मूल्यों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।

• गांधी ने बच्चों को पालने में लिंग समानता का समर्थन किया, लिंग पूर्वाग्रह का विरोध किया और घर के कामकाज और व्यावसायिक प्रशिक्षण का समान विभाजन बढ़ावा दिया।
• उन्होंने महिलाओं के लिए एक राजनीतिक भूमिका की कल्पना की, जिसमें वे सामाजिक शक्ति संरचनाओं को चुनौती दें और अपने परिवार से बड़े मानव परिवार की ओर अपनी चिंताओं का विस्तार करें।
• गांधी का मानना था कि शिक्षा और राजनीतिक अधिकारों के सावधानीपूर्वक उपयोग के माध्यम से महिलाएँ राष्ट्रीय निर्णय लेने में प्रभाव डाल सकती हैं और सामाजिक और आर्थिक समानता को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक परिवर्तन ला सकती हैं।
• हालांकि कानून अकेले ज्यादा महत्व नहीं रखते, वे मानकों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
• राजनीतिक और सामाजिक रूप से जागरूक महिलाओं को समाज में समान स्थिति प्रदान करने वाले कानूनों के निर्माण की वकालत करनी चाहिए।
• जनमत को जागरूक करने के लिए मीडिया और अन्य प्लेटफार्मों के माध्यम से निरंतर वकालत आवश्यक है, जो कानूनों के लिए सबसे मजबूत समर्थन के रूप में कार्य करता है।
• भारत में अपने सार्वजनिक जीवन की शुरुआत से ही, गांधी ने महिलाओं से राष्ट्रीय संघर्ष में बड़ी संख्या में शामिल होने का आह्वान किया।
• 1920-22 के असहमति आंदोलन के दौरान महिलाओं की प्रतिक्रिया उल्लेखनीय थी, जहाँ महिलाओं का व्यक्तिगत आभूषणों के माध्यम से सत्याग्रह कोष में योगदान असाधारण था।
• महिलाएँ सरकारी आदेशों के खिलाफ खादी का प्रचार करने और शराब की दुकानों के सामने धरना देने में महत्वपूर्ण रूप से भागीदारी की।
• सामुदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने और अस्पर्शता को समाप्त करने के अपने प्रयासों में, गांधी ने विश्वास व्यक्त किया कि महिलाएँ अपनी रचनात्मक क्षमताओं और आत्म-बलिदान की अद्भुत क्षमता के कारण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती हैं।
• महिलाओं से संबंधित मुद्दों, जैसे बाल विवाह, दहेज, सती, पर्दा और वेश्यावृत्ति, को सुलझाने के लिए कुछ गहरे निहित सामाजिक मूल्यों में परिवर्तन की आवश्यकता थी।
• गांधी का मानना था कि प्रतिबद्ध महिलाओं को पुरुषों के साथ जुड़ना चाहिए और इन सामाजिक बुराइयों के खिलाफ जन जागरूकता बढ़ाने के लिए एक व्यापक अभियान शुरू करना चाहिए।
• वेश्यावृत्ति की शिकार महिलाओं को पहचानने और पुनर्वास के अवसर प्रदान करने की आवश्यकता थी।
• यह एक महत्वपूर्ण कार्य था, लेकिन यह आवश्यक था कि महिलाएँ समाज में अपने उचित स्थान को पुनः प्राप्त करें।
• गांधी ने न केवल महिलाओं को उनके स्वयं के उत्थान के लिए प्रोत्साहित किया, बल्कि उन्होंने सीधे उन शास्त्रों और सामाजिक रीति-रिवाजों को चुनौती दी जो महिलाओं की स्थिति को कम कर देते थे।
• उन्होंने महिलाओं की सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी समानता की वकालत की।

संक्षेप में, गांधी ने महिलाओं को सामाजिक परिवर्तन के शक्तिशाली एजेंट के रूप में देखा, यह मानते हुए कि वे समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती हैं और क्रांतिकारी सोच और क्रिया के पीछे प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य कर सकती हैं।

गांधी के लिंग समानता पर विचार

• टोस्टॉय फार्म और सत्याग्रह आंदोलन के दौरान, गांधी ने लिंग समानता के बारे में महत्वपूर्ण सबक सीखे। यह सिद्धांत बाद में भारत के आश्रम जीवन में स्पष्ट था, जहां पुरुषों और महिलाओं को उनके काम और स्वतंत्रता के संघर्ष में समान माना गया।
• महिलाओं ने दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह आंदोलन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी भागीदारी एक अदालत के फैसले से शुरू हुई, जो 13 मार्च 1913 को आया, जिसने भारतीय रीति-रिवाजों के अनुसार किए गए विवाहों को अमान्य कर दिया और सभी विवाहों के दक्षिण अफ्रीकी अदालतों में पंजीकरण की अनिवार्यता को लागू किया।
• गांधी ने इस फैसले के प्रभाव को उजागर किया, stating कि यह भारत में विवाह किए गए भारतीयों की पत्नियों को "वेश्या" या "ग़ुलाम" के रूप में लेबल करता है।" यह भारतीय समुदाय के लिए आक्रोश का कारण बना, जिससे उन्होंने प्रवासन कानून के खिलाफ मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा नेतृत्व किए गए एक विरोध प्रदर्शन का आयोजन किया।
• इस विरोध समूह, जिसे फीनिक्स पार्टी के नाम से जाना जाता था, में गांधी की पत्नी, कस्तूरबा भी शामिल थीं। 23 सितंबर 1913 को उन्हें गिरफ्तार किया गया और तीन महीने की कठिन श्रम की सजा दी गई। यह घटना दक्षिण अफ्रीका और भारत में भारतीयों को गहराई से प्रभावित किया।
• गांधी ने सत्याग्रह में शामिल भारतीय महिलाओं की बहादुरी की प्रशंसा की। जेल में उत्पीड़न का सामना करने के बावजूद, उन्होंने अद्भुत ताकत दिखाई। उदाहरण के लिए, 18 वर्षीय वैलियम्मा, जिन्हें जेल से रिहा होने के तुरंत बाद बीमारी के कारण निधन हो गया। उनकी मृत्यु ने उन्हें दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय में एक नायिका बना दिया।
• अन्य महिलाओं ने भी महत्वपूर्ण बलिदान और योगदान दिए। गांधी विशेष रूप से उनकी साहस से प्रभावित हुए, noting कि उनमें से अधिकांश अशिक्षित थे और कानूनी जटिलताओं से अनजान थे। वे देशभक्ति और उनके नेतृत्व में विश्वास के आधार पर कार्य कर रही थीं, यह मानते हुए कि उनकी गिरफ्तारी भारतीयों की इज़्जत पर हमले के जवाब में थी।
• महिला सत्याग्रहियों की गिरफ्तारी के तुरंत बाद भारतीय खनिज श्रमिकों द्वारा व्यापक हड़ताल हुई। जबकि उनके पास कुछ अन्यायपूर्ण कानूनों के खिलाफ शिकायतें थीं, महिलाओं के कार्यों ने उनके विरोध के लिए उत्प्रेरक का काम किया।
• भारतीय श्रमिकों को उनके सफेद नियोक्ताओं द्वारा उनके घरों से निकाल दिया गया। उन्होंने गांधी से मदद मांगी, जिन्हें इनकार नहीं किया जा सका और उन्होंने उनकी सहायता के लिए गए।
• गांधी द्वारा इस संकट को संभालने ने उनके सामाजिक और राजनीतिक दर्शन पर गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने भारतीयों के साथ खुली हवा में डेरा डाला और अपनी प्रारंभिक आशंकाओं के बावजूद, व्यापारियों से समर्थन प्राप्त किया। कई स्वयंसेवक भी खनिकों की मदद के लिए आगे आए।
• लगभग 5,000 लोगों की भीड़ बढ़ती गई, गांधी ने महसूस किया कि स्थिति अस्थिर है। उन्होंने इस "सेना" को ट्रांसवाल में ले जाने और उन्हें जेल में सुरक्षित करने का निर्णय लिया।
• यह यात्रा पैदल होगी, जिसमें सीमित राशन होगा। पुरुषों ने सभी शर्तों को स्वीकार किया, मार्च 28 अक्टूबर 1913 को शुरू हुआ।
• हालांकि अधिकांश पुरुष अशिक्षित थे, गांधी ने स्वच्छता जैसे अनुशासन के नियमों को लागू करने में सफल रहे, उदाहरण प्रस्तुत कर।
• गांधी ने निष्कर्ष निकाला कि नेतृत्व तब प्रभावशाली होता है जब नेता स्वयं को सेवक बनाता है, प्रतिस्पर्धी नेतृत्व के दावों को समाप्त करता है।
• उन्होंने यह भी महसूस किया कि सामाजिक और राजनीतिक चेतना बिना साक्षरता के भी मौजूद हो सकती है और व्यक्तिगत उदाहरण नेतृत्व का एक शक्तिशाली उपकरण है।
• व्यापारियों, जिसमें एक बड़ा यूरोपीय फर्म शामिल था, ने मार्च करने वालों को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की जब वे चार्ल्सटाउन, ट्रांसवाल में प्रवेश करने के लिए सीमा स्टेशन पर पहुंचे।
• संघर्ष के अंत में, भारतीय सत्याग्रहियों की मुख्य मांगों को पूरा किया गया, जिसमें भारतीय विवाहों की वैधता, पूर्व अनुबंधित श्रमिकों पर £3 कर का उन्मूलन और दक्षिण अफ्रीका संघ में प्रवेश के लिए नताल में भारतीयों के निवास प्रमाणपत्रों की मान्यता शामिल थी।
• गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में 21 वर्षों को अपने "जीवन में व्यवसाय" के रूप में देखा, जिसमें लोगों की आत्म-इज़्जत और सामूहिक क्रियाविधि के बारे में जागरूकता बढ़ाना शामिल था।
• इस दौरान, उन्होंने लिंग, जातियों और सामाजिक वर्गों के बीच समानता के महत्व को सीखा।
• अपनी पूर्व की संकोच और भारत में वकील के रूप में हाल की विफलताओं के बावजूद, गांधी ने गरीब प्रवासी भारतीयों को संगठित किया और उन्हें एक सामाजिक और राजनीतिक सक्रिय समुदाय बनाया।
• उन्होंने विश्वास किया कि बिना सत्याग्रह के, भारतीयों को दक्षिण अफ्रीका से निकाल दिया गया होता, उनकी विजय ने अन्य भागों में भारतीय प्रवासियों की सुरक्षा के रूप में कार्य किया।
• गांधी ने सत्याग्रह को एक अनमोल और बेजोड़ हथियार माना, यह जोर देते हुए कि जो इसे धारण करते हैं, उन्हें निराशा या पराजय का सामना नहीं करना पड़ता।
• सत्याग्रह के माध्यम से, जिसमें आत्म-बलिदान और आत्म-पीड़ा शामिल थी, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों की सामाजिक दृष्टिकोण को बदलने में सक्षम हुए।
• उन्होंने helplessness की भावना को संगठित शक्ति की चेतना से बदल दिया, जिससे उन्हें स्वयं को आत्म-इज़्जत वाले व्यक्तियों के रूप में देखने में मदद मिली, न कि सामाजिक बहिष्कृत के रूप में।

महात्मा गांधी के विचार पूंजी और श्रम पर

गांधी का मानना था कि पूंजी और श्रम एक-दूसरे के पूरक बल हैं, लेकिन उन्होंने उनके संबंध में कार्य नैतिकता की कमी का अवलोकन किया। उन्होंने दोनों पक्षों के दृष्टिकोण की आलोचना की, जिसमें मालिक अधिकतम सेवा के लिए न्यूनतम भुगतान पर ध्यान केंद्रित करते थे, जबकि श्रमिक अधिकतम वेतन के लिए न्यूनतम काम की खोज करते थे। उन्होंने महसूस किया कि श्रमिकों की जीवन स्थितियाँ उद्योगपतियों के लिए शर्मनाक हैं, जो भीड़, वेंटिलेशन की कमी और miserable स्थितियों को उजागर करते हैं, जिन्हें वे सहन करते थे। गांधी ने नोट किया कि श्रमिक अक्सर अपनी दुखों से निपटने के लिए शराब का सहारा लेते थे, उन्होंने शिक्षित वर्गों की आलोचना की जो फैक्ट्री श्रमिकों और किसानों की राजनीतिक शिक्षा की अनदेखी करते थे। उन्होंने श्रमिकों और नियोक्ताओं के बीच एक सामंजस्यपूर्ण संबंध की आवश्यकता पर जोर दिया, आपसी लाभ और सहयोग की वकालत की। गांधी का अनुभव अहमदाबाद टेक्सटाइल मिल्स श्रमिक संघ के साथ श्रमिक संबंधों में सामंजस्य और दक्षता की संभावना को दर्शाता है। उन्होंने बंधुआ श्रम के मुद्दे को सामाजिक उत्पीड़न और अन्याय के एक प्रतिबिंब के रूप में भी उजागर किया।

गांधी के आर्थिक विकेंद्रीकरण पर विचार

गांधी का मानना था कि हर किसी के पास अपने भोजन और वस्त्र के लिए साधन होना चाहिए। उन्होंने तर्क किया कि मूलभूत आवश्यकताओं के उत्पादन पर नियंत्रण जनता के हाथों में होना चाहिए ताकि अन्याय से बचा जा सके। उन्होंने आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन में विकेंद्रीकरण का समर्थन किया, जैसा कि उनके खादी आंदोलन में देखा गया, जहाँ गरीब किसानों को खादी कपड़ा बनाने और बेचने के लिए समर्थन दिया गया। गांधी ने स्थानीय उद्योगों की सुरक्षा के लिए घरेलू रूप से निर्मित वस्तुओं के आयात पर प्रतिबंध लगाने का समर्थन किया, भले ही यह प्रारंभ में अधिक महंगा और कम गुणवत्ता का हो। 1931 में, उन्होंने कराची कांग्रेस में स्वराज के लिए आर्थिक विचार प्रस्तुत किए, जिसमें राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ आर्थिक स्वतंत्रता पर जोर दिया, श्रमिकों के लिए सुरक्षा और कृषि रेंट और करों के लिए दिशा-निर्देश शामिल थे। उनके प्रस्तावों में स्थानीय कपड़ा उत्पादन की सुरक्षा, मुद्रा और प्रमुख उद्योगों पर नियंत्रण, और खनिज संसाधनों की राज्य स्वामित्व शामिल थे।

गांधी का अर्थव्यवस्था और समाज के लिए दृष्टिकोण

गांधी ने अर्थव्यवस्था में राज्य की एक मजबूत भूमिका की परिकल्पना की, नशा पर प्रतिबंध, नमक कर का उन्मूलन और सूद पर नियंत्रण जैसे उपायों का समर्थन किया। उन्होंने शासन में स्पष्टता और तैयारी के महत्व को रेखांकित किया, समाज को आगामी कानूनी परिवर्तन के लिए तैयार करने का लक्ष्य रखा। समय के साथ, गांधी का ध्यान आर्थिक समानता की ओर मुड़ा, जिसमें उन्होंने अनिवार्यता के बिना धन का समान वितरण करने पर जोर दिया, जो उनके अहिंसा के सिद्धांत के अनुरूप था। उन्होंने ट्रस्टशिप के सिद्धांत में विश्वास किया, जिसमें धनी व्यक्तियों को गरीबों के लिए अधिक धन को ट्रस्ट में रखने की आवश्यकता थी, और यदि आवश्यक हो तो अहिंसात्मक प्रतिरोध को बढ़ावा दिया। 1942 में, गांधी ने ट्रस्टशिप को एक औपचारिक संस्था के रूप में देखा, इसके नियमन का समर्थन किया एक अहिंसात्मक राज्य के भीतर, जबकि सामाजिक न्याय के लिए निजी संपत्ति को सीमित करने की मान्यता दी। उनके योजनाएँ भारतीय समाज को बदलने के लिए थीं, जिसमें गांवों पर ध्यान केंद्रित किया गया, जो जनसंख्या का अधिकांश हिस्सा रखते थे, और शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों के बीच एक सहयोगी संबंध की खोज की। सामाजिक परिवर्तन के लिए प्रमुख उपकरणों में सत्याग्रह, स्वदेशी वस्तुओं का उत्पादन, गांवों का उत्थान, शिक्षा सुधार, अछूतता का उन्मूलन, सामुदायिक सद्भाव, महिलाओं की mobilization और एक सामाजिकवादी आर्थिक विकास पैटर्न शामिल थे।

महात्मा गांधी की ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली की आलोचना

• नियंत्रण का उपकरण: गांधी ने विश्वास किया कि ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली भारत पर उनके नियंत्रण को मजबूत करने का एक औजार थी, जिससे सामाजिक विभाजन गहरा हुआ।
• फोकस में बदलाव: ब्रिटिशों का ध्यान शहरों पर केंद्रित होने के कारण ग्रामीण क्षेत्रों में शिक्षा की अनदेखी हुई। गांवों की संस्थाएँ ख़राब हो गईं, जिससे ग्रामीण-शहरी विभाजन बढ़ा।
• रचनात्मकता का दमन: ब्रिटिश प्रणाली ने मानसिक क्षमताओं को दमन किया, जिससे छात्रों को विदेशी भाषा और संस्कृति के साथ संघर्ष करना पड़ा।
• राष्ट्रीयकरण: गांधी ने नोट किया कि इस शिक्षा ने भारतीयों को विश्वास दिलाया कि स्वदेशी प्रथाएँ हीन थीं, जिससे पश्चिमी संस्कृति की सतही अनुकरण का परिणाम निकला।
• जनता से अजनबीकरण: शिक्षित भारतीयों और जनता के बीच एक खाई उत्पन्न हुई, जिससे संवाद और समझ में कठिनाई हुई, जबकि पुराने ब्राह्मणों के विपरीत।
• निराश युवा: प्रणाली ने एक निराश युवा वर्ग का निर्माण किया, जो प्रशासनिक भूमिकाओं के लिए तैयार था लेकिन उन्हें नहीं पा सका, जिससे अजनबीकरण हुआ।
• सांस्कृतिक असंतुलन: शिक्षा प्रणाली ने लिंगों और परिवारों के भीतर असंतुलन पैदा किया, जिसमें शिक्षित पुरुष अज्ञानी पत्नियों से दूर महसूस करते थे।
• वैवाहिक तनाव: पति-पत्नी के बीच शिक्षा स्तर में असमानता ने तनाव पैदा किया, जिससे कुछ पुरुष क्रूर समाधानों का सहारा लेते थे।
• कुल प्रभाव: गांधी ने महसूस किया कि शिक्षा प्रणाली ने समाज में दरारें पैदा कीं बिना किसी सिद्धांत आधारित, भविष्यदृष्टि वाली मूल्य प्रणाली के।