बंगाल में विभाजन और स्वदेशी आंदोलन - UPSC PDF Download

बंगाल का विभाजन

• बंगाल एक बड़ा प्रांत था जिसमें विभिन्न भाषाएँ और संस्कृतियाँ थीं, जिनमें हिंदी, उड़िया, और असमिया बोलने वाले शामिल थे।
• यह एक महत्वपूर्ण प्रशासनिक क्षेत्र था, जिसमें कलकत्ता ब्रिटिश भारत की राजधानी थी।
• भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस भारत की स्वतंत्रता के लिए जोर दे रही थी, जबकि ब्रिटिशों ने बंगाल को कमजोर करने की आवश्यकता महसूस की, जिसे राष्ट्रीयता का केंद्र माना जाता था।
• लॉर्ड कर्जन ने बंगाल को विभाजित करने का लक्ष्य रखा ताकि एक मुस्लिम-बहुल पूर्वी क्षेत्र और एक हिंदू-बहुल पश्चिमी क्षेत्र बनाया जा सके।
• यह विभाजन प्रशासन को सरल बनाने और राष्ट्रीयता के उन्माद को कम करने के लिए था।
• यह विभाजन राजनीतिक प्रेरणा से था।
• उस समय हिंदू आमतौर पर मुसलमानों की तुलना में अधिक आर्थिक रूप से सफल और बेहतर शिक्षित थे।
• ब्रिटिशों ने हिंदुओं को प्राथमिकता दी, आंशिक रूप से उनके द्वारा सेपॉय विद्रोह के पूर्व समर्थन के कारण।
• ब्रिटिशों ने बढ़ती मुस्लिम असंतोष का लाभ उठाया।
• यहाँ तक कि लॉर्ड मिंटो, कर्जन के उत्तराधिकारी, ने विभाजन के प्रति सार्वजनिक अस्वीकृति को पहचाना लेकिन इसे एक आवश्यक राजनीतिक रणनीति के रूप में देखा।
• बंगाल का विभाजन 16 अक्टूबर 1905 को हुआ, जिससे प्रांत को बंगाल (जिसकी राजधानी कलकत्ता थी) और पूर्व बंगाल और असम (जिसकी राजधानी ढाका थी) में बाँट दिया गया।
• इस विभाजन का उद्देश्य बंगाली प्रभाव को कमजोर करना था, दो प्रशासन बनाकर और बंगाल में बंगालियों को अल्पसंख्यक बनाकर।
• विभाजन ने मुसलमानों और हिंदुओं के बीच एक धार्मिक विभाजन भी उत्पन्न करने का प्रयास किया।
• राष्ट्रवादी विभाजन का विरोध कर रहे थे, जिससे विभाजन विरोधी और स्वदेशी आंदोलन शुरू हुए।
• मजबूत विरोध के कारण, 1911 में बंगाल को फिर से एकीकृत किया गया।
• बाद में एक नई विभाजन भाषा के आधार पर लागू की गई, जिससे हिंदी, उड़िया, और असमिया बोलने वालों के लिए अलग प्रांत बने।
• ब्रिटिश भारत की राजधानी को भी कलकत्ता से नई दिल्ली स्थानांतरित किया गया।

स्वदेशी आंदोलन

• स्वदेशी आंदोलन की उत्पत्ति विभाजन-विरोधी आंदोलन से हुई, जो 1905 में भारत के वायसराय लॉर्ड कर्ज़न द्वारा बंगाल के विभाजन के साथ शुरू हुआ और 1911 तक चला।
• यह गांधी पूर्व के आंदोलनों में सबसे सफल था, जिसका नेतृत्व आरोबिंदो घोष, लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल, लाला लाजपत राय, और वी. ओ. चिदंबरम पिल्लै जैसे व्यक्तियों ने किया।
• बंगालियों के बीच एक मजबूत एकता की भावना, जो उनके क्षेत्रीय स्वतंत्रता, 19वीं सदी के सांस्कृतिक विकास, पश्चिमी शिक्षा के प्रसार, और एक हिंदू पुनरुत्थानवादी मूड द्वारा प्रोत्साहित हुई, ने एक सक्रिय प्रतिरोध को जन्म दिया।
• हालांकि विभाजन के प्रस्ताव 1905 में बंगाल को प्रभावित करते थे, लेकिन वे 1903 में ही सार्वजनिक क्षेत्र में थे। इस प्रकार, स्वदेशी आंदोलन की नींव 1903 में रखी गई थी।
• विभाजन के खिलाफ आंदोलन 1903 में शुरू हुआ, लेकिन यह 1905 में योजना की आधिकारिक घोषणा और कार्यान्वयन के बाद अधिक संगठित और तीव्र हो गया।
• प्रारंभ में विभाजन को रद्द कराने के लिए प्रयासरत, यह आंदोलन जल्द ही एक व्यापक आंदोलन में बदल गया जिसे स्वदेशी आंदोलन कहा गया, जो व्यापक राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों को संबोधित करता था।

1903 से 1905 के मध्य

• प्रथम चरण (1903-1905): इस दौरान मध्यम तरीकों जैसे याचिकाएँ, ज्ञापन, भाषण, सार्वजनिक बैठकें, और प्रेस अभियान प्रमुख थे।
• उद्देश्य था भारत और इंग्लैंड में विभाजन प्रस्तावों के खिलाफ जनमत को प्रभावित करना, ताकि उनके खिलाफ एक मजबूत मामला प्रस्तुत किया जा सके और अन्याय को रोकने के लिए पर्याप्त दबाव उत्पन्न किया जा सके।
• नेताओं जैसे सुरेंद्र नाथ बनर्जी और प्रिथ्विश चंद्र राय ने विभाजन के खिलाफ प्रेस अभियान का नेतृत्व किया, जिसमें बंगाली, हिताबादी, संजिबानी जैसे पत्रिकाओं और समाचार पत्रों का योगदान रहा।
• कोलकाता के चार प्रमुख समाचार पत्र - बंगाली, अमृत बाजार पत्रिका, इंडियन मिरर, हिंदू पैट्रियट - ने बंगाल के विभाजन का विरोध किया।
• अमृत बाजार पत्रिका ने 14 दिसंबर 1903 को पूर्व बंगाल के लोगों से अनुरोध किया कि वे हर शहर और गांव में सार्वजनिक बैठकें आयोजित करें और सरकार को याचिकाएँ प्रस्तुत करें, जिन पर लाखों लोगों ने हस्ताक्षर किए।
• स्थानीय समाचार पत्रों जैसे संजिबानी और बंगबाशी ने प्रस्ताव का खुलकर विरोध किया।
• कोलकाता में बड़े विरोध बैठकें आयोजित की गईं, और कई याचिकाएँ भारत सरकार और राज्य सचिव को भेजी गईं।
• यहां तक कि बड़े जमींदार, जो पहले राज के प्रति वफादार थे, कांग्रेस नेताओं के साथ मिल गए।
• व्यापक विरोध के बावजूद, भारत सरकार अनियंत्रित रही, और बंगाल के विभाजन की घोषणा 19 जुलाई 1905 को की गई।
• इसने राष्ट्रवादियों को यह समझाने के लिए मजबूर किया कि मध्यम तरीके अप्रभावी थे, और एक अलग रणनीति की आवश्यकता थी।
• सरकार की घोषणा के तुरंत बाद, विभिन्न स्थानों पर स्वाभाविक रूप से विरोध बैठकें आयोजित की गईं, जहाँ विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार करने की शपथ पहली बार ली गई।

1905 के बाद

• बंगालियों ने अंतिम उपाय के रूप में बहिष्कार आंदोलन का सहारा लिया, जब उन्होंने ब्रिटिशों को सर्वसम्मत राष्ट्रीय मांगों को पूरा करने के लिए राजनैतिक तरीकों जैसे कि प्रदर्शन, अपील, याचिकाएँ और सम्मेलन समाप्त कर दिए।
• स्वदेशी आंदोलन की औपचारिक घोषणा 7 अगस्त, 1905 को कोलकाता टाउन हॉल में एक बैठक के दौरान हुई।
• यह आंदोलन, जो पहले बिखरा हुआ था, 7 अगस्त की बैठक में केंद्रित हुआ और इसके नेतृत्व को प्राप्त किया, जहाँ बहिष्कार प्रस्ताव पारित हुआ।
• यहाँ तक कि मध्यमपंथी नेता जैसे सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने मैनचेस्टर के कपड़े और लिवरपूल के नमक के बहिष्कार का समर्थन किया।
• 1 सितंबर को, सरकार ने घोषणा की कि विभाजन 16 अक्टूबर, 1905 को प्रभावी होगा।
• कुछ मोफस्सिल जिलों में ब्रिटिश कपड़ों की बिक्री सितंबर 1904 और सितंबर 1905 के बीच काफी कम हो गई।
• विभाजन का दिन, 16 अक्टूबर, 1905, बंगाल में शोक के दिन के रूप में मनाया गया।
• लोगों ने उपवास किया, खाना पकाने के लिए कोई आग नहीं जलाई गई। कोलकाता में, एक हर्ताल की घोषणा की गई, जिसमें जुलूस और बैंड नंगे पैर चल रहे थे, गंगा में स्नान कर रहे थे, और बंदे मातरम् गा रहे थे, जो आंदोलन का थीम गीत बन गया।
• लोगों ने बंगाल के दो हिस्सों की एकता का प्रतीक बनाने के लिए एक-दूसरे के हाथों पर रक्षाबंधन बांधे।
• उस दिन बाद में, आनंदमोहन बोस और सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने बड़े जनसभाओं को संबोधित किया, जिसमें लगभग 50,000 लोगों की भीड़ थी, जो उस समय की सबसे बड़ी राष्ट्रीयता सभाओं में से एक थी।
• कुछ ही घंटों में, आंदोलन के लिए 50,000 रुपये की राशि जुटाई गई।
• आंदोलन के लक्ष्य और सामाजिक आधार तेजी से विस्तारित होने लगे।
• स्वदेशी और विदेशी सामान के बहिष्कार का संदेश भारत भर में फैल गया: लोकमान्य तिलक ने पुणे और मुंबई में आंदोलन को बढ़ावा दिया। अजीत सिंह और लाला लाजपत राय ने पंजाब और उत्तरी भारत में स्वदेशी संदेश फैलाया। सैयद हैदर रजा ने दिल्ली में आंदोलन का नेतृत्व किया।
• रावलपिंडी, कांगड़ा, जम्मू, मुल्तान, हरिद्वार में सक्रिय भागीदारी देखी गई। चिदंबरम पिल्लै ने मद्रास प्रेसीडेंसी में आंदोलन फैलाया, जिसमें बिपिन चंद्र पाल की व्याख्यान यात्रा का समर्थन था।

कांग्रेस का दृष्टिकोण

1905 के बनारस सत्र में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, जिसका नेतृत्व जी.के. गोखले कर रहे थे, ने बंगाल के लिए स्वदेशी और बॉयकॉट आंदोलन का समर्थन किया। हालांकि, उग्र राष्ट्रवादी जैसे तिलक, बिपिन चंद्र पाल, लालाजी लाजपत राय, और औरोबिंदो घोष ने इस आंदोलन को राष्ट्रीय स्तर पर फैलाने और स्वराज के लिए एक व्यापक राजनीतिक संघर्ष को आगे बढ़ाने की इच्छा व्यक्त की। उन्होंने विभाजन के निरसन को एक छोटे लक्ष्य के रूप में देखा। 1906 में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता सत्र में, अध्यक्ष दादाभाई नौरोजी ने कांग्रेस का लक्ष्य स्वराज घोषित किया, जो यूनाइटेड किंगडम या इसके उपनिवेशों के समान था। कांग्रेस ने बॉयकॉट को वैध माना और स्वदेशी आंदोलन का समर्थन किया। एक प्रस्ताव ने लड़कों और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा के महत्व पर भी जोर दिया।

1907 के सूरत सत्र में, मध्यमार्गियों और उग्रवादियों के बीच मतभेद बढ़ गए, जिसके परिणामस्वरूप कांग्रेस में विभाजन हुआ, जिसका स्वदेशी आंदोलन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। विभाजन के बाद, मध्यमार्गियों के अंतर्गत कांग्रेस ने 1906 के प्रस्ताव पर न तो पुनर्विचार किया और न ही चर्चा की, बंगाल के मुद्दों को स्थानीय मानते हुए और सरकार के साथ सीधे टकराव से बचते हुए।

बंगाल में, 1905 के बाद, उग्रवादियों ने स्वदेशी आंदोलन पर प्रभुत्व प्राप्त कर लिया। लोकप्रिय स्तर पर नए रूपों की संगठना और संघर्ष की तकनीकें उभरीं। ‘भिक्षाटन’, याचिकाएँ, और स्मारक प्रस्तुत करने की प्रवृत्ति घट गई। उग्र राष्ट्रवादियों ने राजनीतिक स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करते हुए नए विचारों को पेश किया, जिसमें जनसाधारण की भागीदारी के माध्यम से गैर- सहयोग और निष्क्रिय प्रतिरोध का एक व्यापक आंदोलन विकसित करना शामिल था।

विस्तारित बॉयकॉट में विदेशी सामान, सरकारी स्कूलों, कॉलेजों, अदालतों, उपाधियों, सरकारी सेवाओं का बहिष्कार, हड़तालों का आयोजन शामिल था। इसका लक्ष्य वर्तमान परिस्थितियों में प्रशासन को असंभव बनाना था, जिसमें ब्रिटिश वाणिज्य और ब्रिटिश प्रशासन को सहायता देने से संगठित रूप से इनकार किया गया।

संघर्ष का रूप

• बॉयकॉट-के-साथ स्वदेशी आंदोलन: इस आंदोलन का उद्देश्य स्वदेशी वस्तुओं को बढ़ावा देना और विदेशी उत्पादों का बहिष्कार करना था।
• आर्थिक स्वदेशी:
  • नकारात्मक तत्व: इसमें विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार और जलाना शामिल था।
  • सकारात्मक तत्व: इसका ध्यान स्वदेशी वस्तुओं के पुनर्जन्म पर था।
• बॉयकॉट: विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार काफी लोकप्रियता और व्यावहारिक सफलता प्राप्त कर चुका था।
• मंचेस्टर कपड़ा मुख्य लक्ष्य था, लेकिन बहिष्कार अन्य ब्रिटिश उत्पादों जैसे नमक, चीनी, और विलासी वस्तुओं पर भी फैला।
• सार्वजनिक क्रियाएँ विदेशी कपड़ों को जलाने, विदेशी वस्तुओं बेचने वाली दुकानों का घेराव करने, और विदेशी सामान से संबंधित विभिन्न प्रकार के इनकार और जुर्माने में शामिल थीं।
• तिलक का दृष्टिकोण: तिलक ने स्वदेशी को आत्म-शिक्षा के रूप में देखा, जिसमें इसके धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व को रेखांकित किया।

आत्मनिर्भरता या आत्मशक्ति:

• आत्मनिर्भरता सरकार के खिलाफ संघर्ष में एक सशक्त फोकस थी।
• इसका अर्थ था राष्ट्रीय गरिमा, सम्मान, और आत्मविश्वास को पुनः स्थापित करना।
• Tagore ने हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में रक्षाबंधन का आह्वान किया।
• उन्होंने आत्मशक्ति शीर्षक से लेख लिखे।
• गाँव स्तर पर आत्म-सहायता और रचनात्मक कार्य सामाजिक और आर्थिक पुनर्जन्म के लिए लक्षित थे।
• इसमें जाति उत्पीड़न, जल्दी विवाह, दहेज प्रथा, और शराब सेवन के खिलाफ सामाजिक सुधार शामिल थे।
• आत्मनिर्भरता ने स्वदेशी या स्वदेशी उद्यम स्थापित करने के प्रयासों को शामिल किया।
• विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार ने स्वदेशी वस्तुओं, विशेष रूप से कपड़ों की मांग में वृद्धि की।
• इस समय बंबई और अहमदाबाद के मिल मालिकों ने मदद की।
• बंगाल में बहिष्कार आंदोलन ने भारतीय कपास मिलों को गति प्रदान की।
• बंबई के मिल मालिकों पर बंगाली संवेदनशीलता के खर्च पर बड़े मुनाफे कमाने का आरोप लगाया गया।
• बंगाल ने बंबई की मिलों से आपूर्ति को हाथ से बने कच्चे उत्पादन के साथ पूरक किया।
• एक लोकप्रिय गीत ने लोगों से माँ की ओर से उपहार के रूप में कच्चे कपड़े का सम्मान करने का आग्रह किया।
• इस अवधि में स्वदेशी कपड़ा मिलों, साबुन और माचिस फैक्ट्रियों, चमड़ा कारखानों, बैंकों, और बीमा कंपनियों की बाढ़ आई।
• हालाँकि, कई उद्यम लंबे समय तक नहीं टिके, कुछ, जैसे आचार्य पी.सी. राय का बंगाल केमिकल फैक्ट्री, सफल हो गए।
• स्वदेशी एक आर्थिक उपाय के रूप में भारत में नया विचार नहीं था।
• इसका समर्थन गोपाल हरी देशमुख, स्वामी दयानंद, और भोला नाथ चंद्र जैसे व्यक्तियों ने किया।
• इन व्यक्तियों द्वारा बोए गए बीज एक एकजुट जनता की दृढ़ता के कारण अंकुरित हुए।
• वे बॉयकॉट और स्वदेशी के जुड़वां हथियारों का निर्माण करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे ताकि एक अहंकारी सरकार द्वारा किए गए गलतियों को सही किया जा सके।

राष्ट्रीय शिक्षा

स्वावलंबन कार्यक्रम का एक प्रमुख पहलू स्वदेशी या राष्ट्रीय शिक्षा थी।

पृष्ठभूमि:

बॉयकॉट और स्वदेशी आंदोलन को बढ़ावा देने में शामिल छात्रों को ब्रिटिश राज से कठोर प्रतिशोध का सामना करना पड़ा।
• छात्रों को बॉयकॉट आंदोलन में भाग लेने से रोकने के लिए परिपत्र जारी किए गए, जिसमें गंभीर दंड की धमकी दी गई।
• जिन कॉलेजों के छात्रों ने आज्ञा का पालन नहीं किया, उन्हें सरकारी अनुदान वापस लेने और असंबद्ध करने की धमकी दी गई।
• प्राधिकरण को छात्रों की करीबी निगरानी करने और किसी भी अवज्ञा की रिपोर्ट करने के लिए कहा गया।
• इससे व्यापक आक्रोश उत्पन्न हुआ, जिसमें भारतीय प्रेस ने परिपत्रों की कड़ी निंदा की।
• छात्रों को आदेशों के खिलाफ एकजुट करने के लिए एक विरोधी परिपत्र समाज का गठन किया गया।
• रंगपुर में, छात्रों ने सरकारी आदेशों की अवहेलना की, जिससे निष्कासित लड़कों के लिए एक राष्ट्रीय विद्यालय की स्थापना हुई।
• शिक्षकों को अनुशासन लागू न करने के लिए इस्तीफे की मांगों का सामना करना पड़ा।
• छात्रों ने कलकत्ता विश्वविद्यालय का बहिष्कार किया, इसे “गुलाम बनाने वाले घर” के रूप में लेबल किया।
• राष्ट्रीय शिक्षा की धारणा का पहला उपयोग प्रसन्न कुमार टैगोर ने 1839 में किया।
• 1840 और 1846 में राष्ट्रीय शिक्षा की स्थापना के प्रयास किए गए, लेकिन सतीश चंद्र मुखर्जी और उनके डॉन सोसाइटी ने इसे लोकप्रिय बनाया और संगठित किया।
• 1902 में, मुखर्जी ने विश्वविद्यालय शिक्षा की कमी के खिलाफ विरोध करने के लिए डॉन सोसाइटी का आयोजन किया।
• बंगाल राष्ट्रीय कॉलेज की स्थापना हुई, जिसमें आरोबिंदो प्राचार्य थे, जो टैगोर के शांतिनिकेतन से प्रेरित थे।
• राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की स्थापना 1906 में राष्ट्रीय स्तर पर शिक्षा को संगठित करने के लिए की गई।
• परिषद के अधीन, कई राष्ट्रीय विद्यालय स्थापित किए गए, जैसे जादवपुर इंजीनियरिंग कॉलेज।
• शिक्षा की माध्यमिक भाषा मुख्य रूप से स्थानीय भाषा थी, तकनीकी शिक्षा के प्रयासों में छात्रों को जापान भेजना शामिल था।
• स्वदेशी आंदोलन का संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसमें टैगोर और अन्य की गीतें राष्ट्रीयता के गान बन गईं।
• कला में, अबानिंद्रनाथ टैगोर और नंदलाल बोस जैसे व्यक्तियों ने विक्टोरियन प्राकृतिकता से स्वदेशी परंपराओं की ओर ध्यान केंद्रित किया।
• विज्ञान में, जगदीश चंद्र बोस और प्रफुल्ल चंद्र रॉय जैसे अग्रदूतों ने अपने अनुसंधान के लिए अंतरराष्ट्रीय पहचान प्राप्त की।
• आर्थिक बहिष्कार एक व्यापक गैर-सम Cooperation आंदोलन में विकसित हुआ, जिसका लक्ष्य राजनीतिक पुनर्जागरण और अंततः पूर्ण स्वतंत्रता था।

जन आंदोलन के तरीके:

• सार्वजनिक बैठकें और जुलूस: ये जन संचार के महत्वपूर्ण तरीके बन गए, साथ ही ये लोकप्रिय अभिव्यक्ति के रूपों के रूप में भी कार्य करते थे।
• स्वदेशी आंदोलन में व्यापक रूप से उपयोग में आने वाले स्वयंसेवकों के समूह (समितियाँ) ने जन आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• स्वदेश बंधब समिति: इसे आश्विनी कुमार दत्त ने बरिशाल में स्थापित किया, जो सबसे प्रमुख स्वयंसेवक संगठन था।
• समिति का प्रभाव: दत्त की समिति, जिसमें 159 शाखाएँ थीं, दूरदराज के क्षेत्रों में पहुँची और विशेष रूप से मुस्लिम किसानों के बीच जन समर्थन प्राप्त किया।
• समितियों की गतिविधियाँ:
  • (i) जादुई लालटेन व्याख्यान और गीतों के माध्यम से स्वदेशी संदेश फैलाना।
  • (ii) सदस्यों को शारीरिक और नैतिक प्रशिक्षण प्रदान करना।
  • (iii) अकाल और महामारी के दौरान सामाजिक कार्य करना।
  • (iv) स्वदेशी हस्तशिल्प में विद्यालयों और प्रशिक्षण का संगठन करना।
  • (v) मध्यस्थता अदालतें स्थापित करना।
• विस्तार: जबकि यह समिति बरिशाल में जड़ें जमाए हुए थी, समिति ने बंगाल भर में अपना प्रभाव बढ़ाया।
• पारंपरिक त्योहारों का उपयोग: गणपति और शिवाजी जैसे त्योहारों का उपयोग स्वदेशी प्रचार के लिए किया गया, जिन्हें तिलक ने लोकप्रिय बनाया।
• फोक थिएटर: पारंपरिक रूप जैसे जात्रा स्वदेशी संदेश फैलाने में प्रभावी थे।
• रामसे मैकडोनाल्ड का अवलोकन: उन्होंने इस अवधि के दौरान उल्लेख किया कि बंगाल गीत और पूजा के माध्यम से भारत को आकार दे रहा था।

सामाजिक बहिष्कार:

• यह आर्थिक स्वदेशी आंदोलन से उत्पन्न हुआ और सरकार की दमनकारी कार्रवाइयों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी।
• इस अवधि के दौरान सामाजिक बहिष्कार एक प्रभावशाली उपकरण था।
• जो व्यक्ति विदेशी सामान बेचते या खरीदते थे या किसी भी तरह से स्वदेशी आंदोलन का विरोध करते थे, जिससे सरकार को सहायता मिलती थी, उन्हें विभिन्न स्तरों की अपमान का सामना करना पड़ता था।

सरकार द्वारा दमनकारी उपाय

सरकार ने कठोर दबाव के साथ प्रतिक्रिया दी, जिसमें सार्वजनिक बैठकों, जुलूसों और प्रेस पर नियंत्रण और प्रतिबंध शामिल थे। 1906 के बारिसाल सम्मेलन के दौरान, पुलिस ने सभा को बलात् तितर-बितर किया और प्रतिभागियों की बुरी तरह पिटाई की।

विदेशी सामानों के बॉयकॉट और जलाने के अतिरिक्त, लोगों ने 'शांतिपूर्ण पिकेटिंग' का उपयोग करना शुरू किया, जो भविष्य में राजनीतिक आंदोलनों में सामान्य हो गया। पुलिस ने इन कार्यों के दौरान हस्तक्षेप करने का अवसर लिया। स्वंयसेवकों के साथ सख्ती से पेश आया गया, जो लोग प्रतिरोध करते थे उन्हें लाठियों से पीटा गया। पुलिस ने भीड़ को तितर-बितर करने के लिए 'नियमन लाठियाँ' का उपयोग किया, चाहे वे दंगाई हों या शांतिपूर्ण पिकेटर। सार्वजनिक रूप से 'बन्दे मातरम्' चिल्लाना अवैध हो गया, क्योंकि इसे आंदोलन के प्रति सहानुभूति के संकेत के रूप में देखा गया। पुलिस हमलों का वर्णन करने के लिए 'हल्का लाठी चार्ज' शब्द भ्रामक था, क्योंकि चोटें गंभीर थीं।

सरकार ने शैक्षणिक संस्थानों को निर्देश दिया कि वे छात्रों को स्वदेशी आंदोलन में शामिल होने से रोकें। छात्र प्रतिभागियों को सरकारी स्कूलों और कॉलेजों से निष्कासित किया गया, उन्हें सरकारी नौकरियों से वंचित किया गया, जुर्माना लगाया गया, और कभी-कभी पुलिस द्वारा पिटाई भी की गई। ग्रामीण बाजारों पर नियंत्रण रखा गया, जुलूस और बैठकें प्रतिबंधित की गईं, नेताओं को बिना मुकदमे के कैद किया गया, और वफादार मुसलमानों को नाकाबिल हिंदुओं के खिलाफ कर दिया गया।

• 1907 और 1908 के बीच:
  • बंगाल के प्रमुख नेता, जैसे आश्विनी कुमार दत्त और कृष्ण कुमार मित्रा, को निर्वासित किया गया।
  • तिलक को छह साल की जेल की सजा मिली।
  • पंजाब से अजीत सिंह और लाला लाजपत राय को निर्वासित किया गया।
  • मद्रास और आंध्र से चिदंबरम पिल्लै और हरिसर्वोत्तम राव को गिरफ्तार किया गया।
  • बिपिन चंद्र पाल और आरोबिंदो घोष ने सक्रिय राजनीति से हटने का निर्णय लिया।
  • इन कार्रवाईयों के कारण आंदोलन नेतृत्वहीन रह गया।

स्वदेशी आंदोलन के नुकसान, प्रभाव, और अनुमान

• स्वदेशी आंदोलन ने कई कमजोरियों और चुनौतियों का सामना किया, जिसने इसके प्रभाव और परिणामों को प्रभावित किया।
• एक प्रमुख समस्या थी जनता के मुस्लिम वर्ग का समर्थन न मिलना, जो ब्रिटिश प्रचार से प्रभावित थे।
• पारंपरिक रिवाजों और त्योहारों का उपयोग करके लोगों को संगठित करने का प्रयास साम्प्रदायिक ताकतों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया, जिससे बंगाल में साम्प्रदायिक दंगे हुए।
• लॉर्ड करज़न की प्रतिक्रिया में ढाका को एक नए मुस्लिम-बहुल प्रांत की राजधानी बनाने और एक विश्वविद्यालय स्थापित करने का वादा शामिल था।
• इस निर्णय की कुछ हिंदू नेताओं ने पश्चिम बंगाल में आलोचना की।
• आंदोलन द्वारा उत्पन्न विभाजन ने हिंदू और मुसलमानों के बीच फूट को बढ़ाया, जिससे 1906 में मुस्लिम लीग का गठन हुआ।
• आंदोलन में प्रभावी संगठन और राजनीतिक ढांचे की कमी थी।
• महात्मा गांधी की संघर्ष-रोक-संघर्ष तकनीक का प्रभावी ढंग से उपयोग नहीं किया गया।
• 1907 में कांग्रेस में विभाजन ने आंदोलन को और कमजोर किया।
• इस अवधि के दौरान ब्रिटिश दमन बढ़ गया।
• हालांकि आंदोलन बंगाल से बाहर फैला, लेकिन भारत के बाकी हिस्से इस नए राजनीतिक शैली के लिए तैयार नहीं थे।
• प्रारंभ में, ब्रिटिश वस्तुओं, विशेष रूप से कपड़े, के आयात में महत्वपूर्ण गिरावट आई।
• निष्क्रिय प्रतिरोध लंबे समय तक टिक नहीं सका, जिससे गुप्त क्रांतिकारी संगठनों का उदय हुआ।
• आंदोलन के घटने पर, पहले जन आंदोलन का हिस्सा रहे निराश युवा व्यक्तिगत वीरता की ओर मुड़ गए।
• जो एक साधारण विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करने का आह्वान था, वह राष्ट्रीयता का प्रतीक बन गया।
• आंदोलन ने पहले से ही उदासीन वर्गों जैसे बंगाल के जमींदारों को भी आकर्षित किया।
• बंगाल के बाहर, आंदोलन ने कई लोगों को निराश किया और भारत भर में राजनीतिक विचारों को प्रोत्साहित किया।
• इसने 'आत्मशक्ति' या आत्म बल पर जोर दिया, जिससे आत्म-निर्भरता, आत्म-विश्वास और राष्ट्रीय गर्व को बढ़ावा मिला।
• आंदोलन का कई उद्योगों जैसे कपड़ा, साबुन, और माचिस पर स्थायी प्रभाव पड़ा।
• इस अवधि में बैंकों और बीमा कंपनियों का उदय हुआ।
• बॉम्बे और अहमदाबाद ने बड़े पैमाने पर लाभ प्राप्त किया क्योंकि उद्योगपतियों ने घटते ब्रिटिश आयात के खाली स्थान को भर दिया।
• आंदोलन ने बंगाल में सांस्कृतिक विकास और शिक्षा पर भी प्रभाव डाला।
• इसने जन आंदोलनों के नए तरीकों को पेश किया, जिससे आंदोलन का सामाजिक आधार विस्तारित हुआ।
• महात्मा गांधी ने लोगों को बिना डर के सरकार की अधिकारिता को चुनौती देने के लिए स्वदेशी आंदोलन को महत्वपूर्ण माना।
• जेल जाने का कार्य एक गौरव का प्रतीक बन गया।
• आखिरकार, स्वदेशी आंदोलन उपनिवेशवाद के खिलाफ राष्ट्रीय संघर्ष में पहला चरण था।
• इसने भारतीय स्वतंत्रता की लंबी और जटिल यात्रा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

कांग्रेस का स्वदेशी आंदोलन के प्रति दृष्टिकोण:

1905 में, कांग्रेस, जिसका नेतृत्व गोखले ने किया, ने बंगाल के विभाजन के खिलाफ जोरदार विरोध किया, जो पहले ही हो चुका था। मॉडरेट खुले तौर पर बहिष्कार का समर्थन करने में हिचकिचा रहे थे। बंगाल के प्रतिनिधियों के दबाव में, एक अस्पष्ट समझौता प्रस्ताव पारित किया गया, जिससे बहिष्कार की स्वीकृति स्पष्ट नहीं थी।

1906 में, अतिवादियों ने मॉडरेट्स से बेहतर शर्तें प्राप्त कीं। कांग्रेस, जिसमें दादाभाई नौरोजी अध्यक्ष थे, ने बहिष्कार को वैध मानते हुए स्वदेशी आंदोलन का पूर्ण समर्थन किया। एक अन्य प्रस्ताव ने लोगों से लड़कों और लड़कियों के लिए राष्ट्रीय शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने का आग्रह किया।

अतिवादियों का लक्ष्य आंदोलन को केवल स्वदेशी और बहिष्कार से बढ़ाकर स्वराज के लिए एक पूर्ण जन संघर्ष में बदलना था, लेकिन मॉडरेट्स इसके लिए तैयार नहीं थे। 1907 में सूरत में विभाजन के बाद, कांग्रेस, जो मॉडरेट नियंत्रण में थी, ने 1906 के प्रस्ताव को दोहराया या चर्चा नहीं की। उन्होंने बंगाल के मुद्दों को स्थानीय समझा और सरकार के साथ सीधे टकराव से बचते रहे।