भारतीय राजनीति में महिलाएँ (1885-1947) | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

20वीं सदी में महिलाओं के आंदोलन का उदय

• 20वीं सदी का महिलाओं का आंदोलन उस युग की एक महत्वपूर्ण विशेषता था, जिसमें विभिन्न धाराएँ और भिन्न विचारधाराएँ थीं।
• आंदोलन द्वारा उठाए गए प्रारंभिक मुद्दों में महिलाओं की शिक्षा, धार्मिक प्रथाएँ, सामाजिक विश्वास और अंधविश्वास शामिल थे।
• महिलाओं ने सामाजिक आंदोलनों में भाग लेकर बाल विवाह, सती, देवदासी प्रथा, पर्दा, दहेज, एक से अधिक पति (polyandry), बहुविवाह (polygamy), और कन्या भ्रूण हत्या जैसे सामाजिक मुद्दों को संबोधित किया।
• सावित्री बाई फुले, रेनुका राय, सुचिता कृष्णपालिनी, रमा बाई और सरोजिनी नायडू जैसे पायनियर्स ने इन आंदोलनों का नेतृत्व किया, जिनमें भाग लेने वालों को वर्ग, जाति और धर्म के कुछ विशेषाधिकार प्राप्त थे।
• महिलाओं के लिए बेहतर शिक्षा की खोज एक प्रमुख पहलू था, जिसमें उच्च जाति और मध्य/उच्च वर्ग की महिलाएँ 19वीं सदी में आंदोलन का नेतृत्व कर रही थीं।
• 20वीं सदी के प्रारंभ में, ये महिलाएँ सामाजिक सुधार अभियानों का नेतृत्व करती थीं, यह मानते हुए कि प्राप्त शिक्षा भविष्य के सामाजिक परिवर्तनों की आधारशिला होगी।
• शिक्षा ने महिलाओं को सशक्त बनाया, जिससे वे स्पष्ट रूप से अपने विचार व्यक्त कर सकीं।
• सावित्री बाई फुले, पंडिता रमा बाई, बेगम रुकिया सखावत जैसी महिलाओं ने लड़कियों के लिए विद्यालय स्थापित किए, जबकि अन्य ने महिलाओं के मुद्दों को उजागर करने के लिए प्रकाशन शुरू किए।
• स्वतंत्रता आंदोलन में भागीदारी ने महिलाओं के अधिकारों के आंदोलन को भी प्रभावित किया, जिससे भारत के शासन में उनकी भूमिका को वैधता मिली।
• सरला देवी चौधुरानी ने महिलाओं के बीच अधिकार प्राप्त करने के लिए आंदोलन और प्रचार के महत्व पर जोर दिया।
• महिलाओं ने अपने राजनीतिक कार्य के लिए सम्मान प्राप्त किया, जिससे उन्हें सामाजिक लाभ और पुरुषों के साथ सहयोग के रूप में समानता मिली।
• इन प्रयासों के परिणामस्वरूप पारिवारिक कानून के लिए कानूनी ढांचे की समीक्षा और संशोधन किया गया।

मताधिकार और परिषद में प्रवेश का मुद्दा

• 1917 में, महिलाओं का एक प्रतिनिधिमंडल, जिसमें एनी बेसेंट, सरोजिनी नायडू, और मार्गरेट कजिन्स शामिल थीं, दिल्ली में मॉन्टाग्यू के पास मतदान अधिकारों की मांग करने पहुँचा।
• कलकत्ता में महिलाओं के प्रतिनिधियों ने भी 1917 में राष्ट्रवादी आंदोलन में भागीदारी की मांग की।
• ये संघटन, जो उच्च जाति की महिलाओं द्वारा संचालित थे, मुख्य रूप से "याचिका राजनीति" में लगे रहे, जो मतदान अधिकारों और महिलाओं के कानूनी अधिकारों जैसी आवश्यकताओं पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे, जबकि निचली जाति और निचली वर्ग की महिलाओं की समस्याओं को largely अनदेखा किया।
• सरोजिनी नायडू ने अगस्त 1918 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) के विशेष सत्र में महिलाओं के मतदान का मुद्दा उठाया।
• सरलादेवी चौधुरानी ने दिसंबर 1918 में दिल्ली में INC के नियमित सत्र में महिलाओं के मतदान पर एक प्रस्ताव प्रस्तुत किया।
• साउथबरो फ्रैंचाइज़ समिति, जिसे 1919 के अधिनियम से पहले फ्रैंचाइज़ मामलों पर विचार करने के लिए गठित किया गया था, 1918 में भारत आई जानकारी इकट्ठा करने के लिए।
• समिति के दो सदस्यों ने भारतीय महिलाओं को फ्रैंचाइज़ का विस्तार करने का समर्थन किया, जिसमें C. संकरन नायर भी शामिल थे, जो वायसराय की कार्यकारी परिषद के सदस्य थे।
• हालांकि 1919 का अधिनियम महिलाओं को मतदान का अधिकार नहीं देता था, लेकिन इसने प्रांतीय विधायी परिषदों को महिलाओं को पंजीकृत मतदाताओं की सूची में जोड़ने की अनुमति दी।
• बंबई और मद्रास पहले प्रांत थे जिन्होंने 1921 में महिलाओं को फ्रैंचाइज़ का विस्तार किया, इसके बाद उत्तर प्रदेश में 1923 में, और अन्य प्रांतों जैसे पंजाब, बंगाल, असम, केंद्रीय प्रांत, बिहार, और उड़ीसा में 1930 तक।
• अंततः, सभी प्रांतों ने महिलाओं को विधायिकाओं में चुने जाने का अधिकार दिया।
• मुथुलक्ष्मी रेड्डी 1927 में मद्रास विधान परिषद में नियुक्त होने वाली पहली महिला विधायक बनीं।
• बेगम जहान आरा शाह नवाज और राधाबाई सुभारायण को क्रमशः 1930 और 1931 में राउंड टेबल सम्मेलन (RTC) के लिए ब्रिटिश सरकार द्वारा महिला प्रतिनिधियों के रूप में नियुक्त किया गया।
• सरोजिनी नायडू ने 1931 में RTC II में भारतीय महिलाओं के संगठनों का प्रतिनिधित्व किया।
• लॉथियन समिति: RTC के दौरान, लॉथियन के नेतृत्व में दूसरी फ्रैंचाइज़ समिति, जिसमें दो महिला सदस्य थीं, ने मतदान अनुपात को 1:20 से बढ़ाकर 1:5 करने की सिफारिश की।
• 1933 के श्वेत पत्र ने 1:10 के अनुपात का सुझाव दिया, लेकिन 1935 के अधिनियम ने इसे 1:5 पर निर्धारित किया और महिलाओं के लिए विशेष निर्वाचन क्षेत्रों को पेश किया।

1937 के चुनावों के बाद नियुक्तियाँ:

• विजयलक्ष्मी पंडित: उत्तर प्रदेश में मंत्री
• अनसूयाबाई काले: केंद्रीय प्रांतों की उपाध्यक्ष
• सिप्पी मिलानी: सिंध की उपाध्यक्ष
• कुद्सिया आइज़ाज़ रसूल: उत्तर प्रदेश की उपाध्यक्ष
• बेगम शाह नवाज: पंजाब की संसदीय सचिव
• हंसा मेहता: बंबई की संसदीय सचिव

कांग्रेस और महिलाएं

• प्रारंभिक कांग्रेस सत्रों में भागीदारी: द्वारकानाथ गांगुली के प्रयासों के कारण, 1889 के कांग्रेस सत्र में बंबई में छह महिला प्रतिनिधियों ने भाग लिया। इनमें सामाजिक सुधारक पंडिता रामाबाई, रवींद्रनाथ ठाकुर की बहन स्वर्णकुमारी देवी, और कलकत्ता विश्वविद्यालय की पहली महिला स्नातक कादंबिनी गांगुली शामिल थीं।
• बंगाल की महिलाएं: कादंबिनी और स्वर्णकुमारी देवी वहां अपने पतियों की कांग्रेस राजनीति में भागीदारी के कारण उपस्थित थीं। पारंपरिक विचारधारा ने इस सीमित भागीदारी की भी आलोचना की। उन्होंने द्वारकानाथ का मजाक उड़ाया जब उन्होंने कांग्रेस में महिलाओं के प्रतिनिधित्व और विधायी परिषद के सदस्य के रूप में चुनाव में भाग लेने का समर्थन किया।
• 1890 का कलकत्ता सत्र: कादंबिनी गांगुली ने कांग्रेस को संबोधित किया। उनके योगदान अधिकतर प्रतीकात्मक थे; कलकत्ता में, उन्होंने अध्यक्ष को धन्यवाद देने का प्रस्ताव रखा।
• महिलाओं की भागीदारी: 1890 से, महिलाएं हर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) बैठक में भाग लेने लगीं, अक्सर प्रतिनिधियों के रूप में लेकिन अधिकतर पर्यवेक्षकों के रूप में।
• महिलाओं के मुद्दे: महिलाओं के मुद्दे बीसवीं सदी की शुरुआत में राष्ट्रवादी विमर्श का हिस्सा नहीं थे क्योंकि अन्य प्रकार के मुक्ति के लिए राष्ट्रीय स्वतंत्रता को आवश्यक समझा जाता था।
• 1917 तक कांग्रेस का रुख: कांग्रेस ने सीधे तौर पर महिलाओं के मुद्दे को नहीं उठाया, जैसे कि उसने अस्पृश्यता के मुद्दे से भी परहेज किया, क्योंकि यह नवजात राष्ट्र के प्रति अनिश्चितता और संवेदनशीलता को दर्शाता था।
• बंगाल में मातृत्व का प्रतीक: जब बंगाल में उग्रवाद बढ़ा, तो वहां के राष्ट्रवादियों ने मातृत्व की धारणा को स्वदेशी सांस्कृतिक विशिष्टता के एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में अपनाया।
• बंदे मातरम् का गीत: देश को "मातृभूमि" के रूप में देखने का विचार, जो यूरोपीय पिता की भूमि की धारणा के विपरीत था, बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा उनके गीत बंदे मातरम् में लोकप्रिय किया गया, जिसे बाद में उनके उपन्यास आनंदमठ में शामिल किया गया। यह गीत पहले रवींद्रनाथ ठाकुर द्वारा 1896 में कांग्रेस के कलकत्ता सत्र में गाया गया।
• स्वदेशी आंदोलन: स्वदेशी आंदोलन के दौरान, औरोबिंदो घोष जैसे नेताओं ने मातृ छवि की शक्ति को देशभक्ति और राष्ट्रीय जागरण को प्रेरित करने के लिए पहचाना।
• 1920 के दशक से महिलाओं की भागीदारी: महिलाओं ने स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेना शुरू कर दिया।
• पुरुष नेताओं का दृष्टिकोण: आंदोलन में पुरुष नेताओं ने किसानों, श्रमिकों और महिलाओं के संगठनों के साथ संबंध स्थापित करने का प्रयास किया ताकि व्यापक समर्थन प्राप्त किया जा सके।
• महिलाओं की भागीदारी का महत्व: महिलाओं की भागीदारी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को मजबूत किया और भारतीय एकता और सत्याग्रह को वैधता प्रदान की।
• सत्याग्रह की तकनीकें: सत्याग्रह की तकनीकों का उद्देश्य ब्रिटिश राज से नैतिक अधिकार को पुनः प्राप्त करना और इसे अहिंसक विषयों को बहाल करना था।
• ब्रिटिश अधिकारियों का दृष्टिकोण: यहां तक कि ब्रिटिश अधिकारियों ने इन तरीकों की महिलाओं पर विशेष अपील को स्वीकार किया। एक अधिकारी ने कहा कि महिलाओं के बिना आंदोलन को गति नहीं मिलती।
• क्षेत्रीय भिन्नताएं: महिलाओं के आंदोलन में शामिल होने की संख्या और कांग्रेस नेताओं के साथ उनके संबंधों में क्षेत्रीय भिन्नताएं थीं। बंबई की महिलाएं सबसे संगठित, स्वतंत्र और सबसे बड़े प्रदर्शनों का नेतृत्व कर रही थीं।
• बंगाल में महिलाओं का योगदान: बंगाल में, महिलाओं ने कांग्रेस परेड में पुरुषों के साथ मिलकर मार्च किया और क्रांतिकारी पार्टियों में शामिल होकर ध्यान आकर्षित किया।
• मद्रास में महिला भागीदारी: मद्रास में, कम महिलाओं ने आंदोलन में भाग लिया क्योंकि नेताओं ने महिलाओं की प्रतिभाओं का उपयोग नहीं किया।
• उत्तर भारत में महिलाएं: उत्तर भारत में, नेहरू और ज़ुत्शी जैसे परिवारों ने मजबूत महिला नेताओं को प्रस्तुत किया, जो राष्ट्रीयता के एजेंडे को प्राथमिकता देती थीं।
• प्रारंभिक राष्ट्रवादियों का दृष्टिकोण: प्रारंभिक राष्ट्रवादियों ने नारीवादी मुद्दों के महत्व को पहचाना लेकिन राजनीतिक प्रदर्शनों के लिए महिलाओं को संगठित करने पर ध्यान केंद्रित किया, यह मानते हुए कि एक साथ राजनीति और महिलाओं के अधिकारों के बारे में जागरूकता बढ़ाना संभव नहीं था।
• महिलाओं की उप-समिति: INC ने 1939 में महिलाओं की उप-समिति स्थापित की ताकि योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था में महिलाओं की भूमिकाओं के बारे में विचार प्रस्तुत किए जा सकें, जिसकी अध्यक्षता रानी राजवाड़े ने की।
• महिलाओं का विभाग: 1940 में, INC ने एक महिलाओं का विभाग स्थापित किया, जिसमें सुचेता मजूमदार कृपालानी को इसे संगठित करने के लिए चुना गया।

महिलाओं की भूमिका प्रारंभिक राष्ट्रवाद के दौरान

• माँ-देवी की छवि: प्रारंभिक राष्ट्रवादी चित्रण में, माँ-देवी की छवि को एक पोषक बंगाली माँ के साथ जोड़ा गया था, जिसमें शक्ति या प्राचीन शक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाली हिंदू देवी दुर्गा या काली का समावेश था, जो दानवों से लड़ती थीं और निर्दोषों की रक्षा करती थीं। समय के साथ, इस छवि के आक्रामक पक्ष को नरम किया गया, जिससे माँ को भारतीय आध्यात्मिकता का प्रतीक माना गया।
• अभानिंद्रनाथ ठाकुर की पेंटिंग: राष्ट्रवादी कला में, अभानिंद्रनाथ ठाकुर की भारत माता की पेंटिंग (लगभग 1904-5) इस नई छवि का प्रतीक बन गई, जिसमें माँ-देवी को शांत और सौम्य रूप में दर्शाया गया, जो सुरक्षा और समृद्धि प्रदान कर रही थी, मानव और दिव्य गुणों दोनों का अभिव्यक्ति।
• महिलाओं की स्थिति पर प्रभाव: जसोधरा बागची ने तर्क किया कि मातृत्व का यह विचारधारा, महिलाओं की ताकत और शक्ति का एक मिथक बनाकर, उन्हें प्रजनन भूमिकाओं में सीमित कर देती है और शिक्षा और रोजगार से वंचित करती है, जिससे उनकी वास्तविक सशक्तिकरण में बाधा उत्पन्न होती है।
• स्वदेशी आंदोलन: राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी, स्वदेशी आंदोलन से शुरू होकर, उस स्वीकृत लिंग विचारधारा के भीतर थी जो उनके कार्यों को घर तक सीमित कर देती थी। महिलाओं ने ब्रिटिश सामान का बहिष्कार किया, स्वदेशी अपनाया, कांच की चूड़ियाँ तोड़ीं, और विरोध के रूप में न खाना पकाने के दिन मनाए।
• दिलचस्प बात यह है कि इस समय बंगाल में महिलाओं के समर्थन को संगठित करने के लिए उपयोग की गई शक्तिशाली छवि लक्ष्मी की थी, जो समृद्धि की देवी थीं, जिन्हें विभाजन के कारण अपने निवास को छोड़ना पड़ा था और जिन्हें वापस लाने, सुरक्षित रखने और देखभाल करने की आवश्यकता थी।
• कुछ विशेषताएँ, जैसे सरला देवी चौधुरानी, जिन्होंने बंगाली युवाओं के लिए एक शारीरिक संस्कृति आंदोलन में भाग लिया, तथा कुछ महिलाएँ जो क्रांतिकारी गतिविधियों में शामिल हुईं, उल्लेखनीय थीं।

स्वतंत्रता संग्राम में क्रांतिकारी महिलाएँ:

अधिकतर महिला नेताओं ने अपनी भर्ती को अपनी स्वयं की सम्माननीय मंडली के बाहर बढ़ाने के लिए संघर्ष किया। हालांकि, जो महिलाएँ क्रांतिकारी आंदोलन में शामिल हुईं, वे एक उल्लेखनीय अपवाद थीं। ये क्रांतिकारी महिलाएँ अक्सर पुरुषों के साथ मिलकर काम करती थीं, अक्सर disguise में। वे अकेले या अजनबियों के साथ यात्रा करती थीं और शूटिंग, ड्राइविंग और बम बनाने जैसे कौशल सीखती थीं। इनमें से कई महिलाओं ने अपनी भागीदारी को व्यक्तिगत इच्छाओं जैसे विवाह, बच्चों, और घर की बलि के रूप में देखा, देश के लिए। जबकि उनके योगदान महत्वपूर्ण थे, वे ज्यादातर सहायक या अप्रत्यक्ष थे, जैसे कि भगोड़े क्रांतिकारियों को शरण देना या संदेशों और हथियारों के लिए कूरियर का कार्य करना। इस प्रकार की भागीदारी ने स्वीकृत महिला व्यवहार के मानदंडों को ज्यादा चुनौती नहीं दी या सशक्तिकरण का संकेत नहीं दिया। कोई भी, खुद क्रांतिकारी महिलाएँ भी, इन कार्यों को भारतीय नारीत्व का प्रतिनिधित्व नहीं मानती थीं।

क्रांतिकारी आंदोलन में महिलाओं की भूमिका:

• बिना दास: बंगाल में गवर्नर जैक्सन की हत्या का प्रयास किया।
• प्रीतिलता वड्डेकर और कल्पना डट्टा: सूर्य सेन के छापों में शामिल थीं।
• डॉ. लक्ष्मी स्वामीनाथन: भारतीय राष्ट्रीय सेना (INA) की महिला विंग का नेतृत्व किया और झाँसी की रानी रेजिमेंट की कमान संभाली।
• जानकी डावर: INA आंदोलन की एक और प्रमुख हस्ती।
• लतिका घोष: उच्च शिक्षा में लड़कियों के साथ साहसी कार्यक्रमों का आयोजन किया और महिलाओं को रोजगार दिया।
• उर्मिला देवी, ज्योतिमयि गांगुली, शांति दास, और प्रोथिभा देवी: नारी सत्याग्रह समिति का नेतृत्व किया, जो गिरफ्तारियों का सामना करने के लिए तैयार एक सशस्त्र महिला समूह थी।
• कल्याणी, सुरमा मित्रा, और कमला दास गुप्ता: छात्राओं के संघ में प्रमुख नेता।
• कई महिलाओं को पुलिस के हाथों क्रूर यातनाओं का सामना करना पड़ा। 1933 तक, लगभग सभी क्रांतिकारी महिलाएँ कैद में थीं।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद भारतीय राजनीति में महिलाओं का उदय

ऐनी बेसेन्ट:

• थियोसोफिकल सोसाइटी की अध्यक्ष।
• 1916 में होम रूल आंदोलन की शुरुआत की।
• कॉमन वील और न्यू इंडिया नामक पत्रिकाएँ प्रकाशित की।
• 1917 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) की अध्यक्षता की।

सरोजिनी नायडू:

• एक इंग्लैंड-शिक्षित कवियित्री, जिन्होंने 1906 से कांग्रेस सत्रों में देशभक्ति भाषण दिए।
• स्वराज और महिलाओं के उन्मुक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए राष्ट्रीय स्त्री संघ की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• 1917 में महिला मताधिकार के लिए लंदन में एक प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया।
• 1918 में कांग्रेस सत्र में पुरुषों और महिलाओं के लिए समान मतदान अधिकार का प्रस्ताव रखा।
• 1925 में कांग्रेस की अध्यक्षता की।
• प्रेरणादायक भूमिकाओं के बावजूद, बेसेन्ट और नायडू महिलाओं के उन्मुक्ति के लिए स्पष्ट विचारधारा विकसित करने या राष्ट्रीय राजनीति में महिलाओं के लिए एक अलग स्थान सुनिश्चित करने में संघर्षरत रहीं।

गांधी और महिलाएँ

गांधीजी का राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं पर प्रभाव:

• गांधी ने राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी की कहानी में एक महत्वपूर्ण बदलाव लाया।
• 1920 और 1930 के दशक में राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं को शामिल करने में उनका महत्वपूर्ण योगदान था।
• गांधी का आदर्श भारतीय महिला का दृष्टिकोण मातृत्व से बहनत्व की ओर स्थानांतरित हुआ, जिसमें महिलाओं की यौनिकता को कमतर किया गया।
• दक्षिण अफ्रीका में, उन्होंने महिलाओं द्वारा किए जाने वाले निःस्वार्थ बलिदान की शक्ति को पहचाना और इसे राष्ट्र के लिए harness करने का उद्देश्य रखा।
• गांधी का महिलाओं को संबोधित करने का तरीका धार्मिक उपमा में था, जो पारंपरिक नारीत्व के मूल्यों के साथ मेल खाता था।
• उन्होंने भारतीय पौराणिक कथाओं से सीता, दामायन्ती, और द्रौपदी को आदर्श महिलाओं के रूप में प्रस्तुत किया, जो परिवार, समाज, और राज्य के लिए बड़े बलिदान कर सकती थीं।
• उन्होंने ब्रिटिश शासन और रामायण में सीता के अपहरण के बीच समानताएँ खींची, और महिलाओं से राष्ट्रीय संघर्ष में शामिल होने का आग्रह किया।
• मुस्लिम महिलाओं को संबोधित करते समय, गांधी ने पौराणिक संदर्भों से बचते हुए देश और इस्लाम के लिए बलिदान पर ध्यान केंद्रित किया, और ब्रिटिश शासन को "शैतान का शासन" करार दिया।
• उन्होंने सेक्स के बीच "स्वाभाविक श्रम विभाजन" में विश्वास किया, महिलाओं को घर संभालने के लिए प्रोत्साहित करते हुए, राष्ट्रीय संघर्ष में भाग लेने के लिए सूत कातने, धरना देने, और पुरुषों को प्रेरित करने का सुझाव दिया।
• गांधी ने पुरुषों और महिलाओं को समान माना, लेकिन उनके अलग-अलग भूमिकाएँ थीं, जो भारतीय मध्यवर्गीय नारीत्व की परंपरा के अनुरूप थी।
• उन्होंने महिलाओं की जैविक कमजोरियों को स्वीकार किया, लेकिन उन्हें ताकत के रूप में पुनर्परिभाषित किया, राजनीतिक भागीदारी को घरेलू भूमिकाओं का विस्तार माना।
• गांधी का दृष्टिकोण नैतिक रूप में सामाजिक विचारों का पुनर्निर्माण था, जिसने घर के भीतर राजनीति के लिए स्थान बनाया।

आंदोलनों में भागीदारी

गांधी का भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी:

• 1913 में, दक्षिण अफ्रीका में, गांधी ने पहली बार महिलाओं को सार्वजनिक प्रदर्शनों में शामिल किया, उनके महत्वपूर्ण राजनीतिक संभावनाओं को पहचानते हुए।
• भारत में, 1919 के रोलेट सत्याग्रह के दौरान, उन्होंने महिलाओं को राष्ट्रीयतावादी अभियान में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन यह किसी महत्वपूर्ण प्रगति से पहले ही वापस ले लिया गया।
• गांधी के नेतृत्व में, महिलाएं असहमति, नागरिक अवज्ञा, और भारत छोड़ो आंदोलनों में increasingly प्रमुख होती गईं।

असहयोग आंदोलन (1921):

• गांधी ने प्रारंभ में महिलाओं की भूमिकाओं को बहिष्कार और स्वदेशी तक सीमित रखा, लेकिन महिलाएं अधिक सक्रिय भूमिका चाहती थीं।
• नवंबर 1921 में, एक हजार महिलाओं ने बॉम्बे में वेल्स के राजकुमार का स्वागत किया।
• दिसंबर में, बसंती देवी और उनके परिवार ने कोलकाता में एक सार्वजनिक प्रदर्शन में भाग लेकर सुर्खियाँ बटोरीं और गिरफ्तारी का सामना किया।
• उनकी शारीरिक सुरक्षा और पवित्रता के लिए चिंताओं के बावजूद, गांधी ने उनके प्रदर्शनों के प्रभाव के लिए उनके कार्यों का समर्थन किया।
• विभिन्न पृष्ठभूमियों से महिलाओं ने भाग लिया, हालांकि गांधी उन्हें शामिल करने में हिचकिचा रहे थे।
• सारोजिनी नायडू, बी अम्मा, सरालादेवी चौधुरानी, राजकुमारी अमृत कौर, और अन्य जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं।
• महिलाएं शराब की दुकानों पर धरना देने के विशेष कार्यक्रम से जुड़ गईं।

नागरिक अवज्ञा आंदोलन:

• इस आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी में महत्वपूर्ण वृद्धि देखी गई।
• गांधी ने प्रारंभ में दांडी मार्च के लिए महिलाओं को अपने मुख्य समूह में शामिल नहीं किया।
• हालांकि, उन्होंने महिलाओं की बड़ी बैठकों को संबोधित किया, और जैसे-जैसे आंदोलन आगे बढ़ा, हजारों महिलाओं ने अवैध नमक उत्पादन, विदेशी कपड़ा और शराब की दुकानों के खिलाफ पिकेटिंग, और जुलूसों में भाग लिया।
• भागीदारी बॉम्बे में सबसे मजबूत, बंगाल में सबसे उग्र, और मद्रास में अधिक सीमित थी।
• उत्तर भारत के शहरों जैसे इलाहाबाद, लखनऊ, दिल्ली और लाहौर में, सम्मानित परिवारों से महिलाओं ने राष्ट्रीयतावादी प्रदर्शनों में भाग लिया, जो रूढ़िवादी मानदंडों को चौंका देने वाला था।
• महिलाएं नागरिक अवज्ञा आंदोलन के दौरान शराब की दुकानों पर पिकेटिंग और प्रदर्शनों में शामिल थीं।
• सारोजिनी नायडू ने धर्सना सत्याग्रह का आयोजन किया, और कमलादेवी चट्टोपाध्याय और कृष्णाबाई राउ अन्य महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं।
• उषा मेहता ने नागरिक अवज्ञा आंदोलन के दौरान वानर सेना (मंकी आर्मी) में शामिल हुईं।
• कुछ महिलाएं बंगाल में सक्रिय रूप से क्रांतिकारी गतिविधियों में शामिल हुईं, जो स्वदेशी काल की तुलना में एक अलग भूमिका निभा रही थीं।

रानी गाइडिनल्यू:

• गांधीजी से प्रेरित होकर, रानी गaidinliu ने 16 वर्ष की आयु में मणिपुर और नागा क्षेत्रों में ब्रिटिश शासन के खिलाफ एक आंदोलन शुरू किया।

व्यक्तिगत सत्याग्रह:

• अरुणा आसफ अली ने 1941 में व्यक्तिगत सत्याग्रह में भाग लिया और गिरफ्तार हुईं।
• सुचेता कृपलानी ने 1940 में व्यक्तिगत सत्याग्रह में भाग लिया और उन्हें दो वर्ष की सजा का सामना करना पड़ा।
• सुचेता कृपलानी संविधान सभा की सदस्य बनीं और 1947 में गांधीजी के साथ बंगाल में साम्प्रदायिक हिंसा पर चर्चा करने के लिए शामिल हुईं।

भारत छोड़ो आंदोलन:

• भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान, सुचेता कृपलानी ने गैर-violent प्रतिरोध का समन्वय किया, जबकि अरुणा आसफ अली ने भूमिगत क्रांतिकारी गतिविधियों का नेतृत्व किया, यहां तक कि गांधीजी की आत्मसमर्पण की सलाह को भी ठुकरा दिया।
• उषा मेहता ने कांग्रेस रेडियो, जिसका नाम 'वॉयस ऑफ इंडिया' था, को 1942 के नवंबर तक आयोजित करके भूमिगत आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• मतंगिनी हज़रा, एक 73 वर्षीय विधवा, ने भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान तामलुक में अद्भुत साहस दिखाया।
• भोघेस्वरी फुकनानी, असम की एक महिला शहीद, भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान मानी जाती हैं।
• असम की कनक लता बरुआ को भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान राष्ट्रीय ध्वज फहराने के लिए गोली मारी गई।
• इस आंदोलन में ग्रामीण महिलाओं की व्यापक भागीदारी देखी गई, जिन्होंने देश को आजाद कराने की पहल की।
• 1942 में कम्युनिस्ट पार्टी पर प्रतिबंध हटने के बाद ग्रामीण महिलाओं की भागीदारी बढ़ी।
• 1920 और 1930 के दशकों में, कई मध्यम वर्ग की शिक्षित महिलाओं ने कम्युनिस्ट आंदोलन में भाग लिया, श्रमिक वर्गों को संगठित किया और औद्योगिक कार्रवाई का आयोजन किया।
• 1941 तक, अखिल भारतीय छात्र संघ की लड़कियों की शाखा में लगभग 50,000 सदस्य थे।
• A.V. कुटिमालु अम्मा, अक्कम्मा चेरीयान, मेटिल्डा कल्लान, कमलम, ऐनी मास्क्रीन, कर्थ्यायनी अम्मा, और कोचुकुट्टी अम्मा केरल के त्रावणकोर, कोच्चि, और मलाबार क्षेत्रों में संघर्ष की प्रमुख महिलाएँ थीं।

राष्ट्रीय संघर्ष में उनकी भूमिका का विश्लेषण:

• महिलाओं की सक्रिय भागीदारी का प्रवृत्ति सार्वजनिक क्षेत्र में 1930 के दशक में शुरू हुई और 1940 के दशक में जारी रही।
• महिलाओं ने गांधी के आह्वान का जवाब दिया, अपने देश सेवा को एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में देखा।
• गांधी का अहिंसा पर जोर और महिला सत्याग्रहियों की सम्मानित छवि पारंपरिक महिला मानदंडों के साथ मेल खाती थी।
• प्रतिरोध न्यूनतम था क्योंकि महिलाएं मुख्यतः अपने पुरुष संरक्षकों की इच्छा पर भाग लेती थीं।
• राष्ट्रीयता आंदोलन में शामिल कई महिलाएं ऐसे परिवारों से थीं जो पहले से ही गांधीवादी गतिविधियों में शामिल थीं।
• उनकी राजनीतिककरण ने उनके घरेलू या पारिवारिक संबंधों को महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदला।
• अधिकांश महिला प्रतिभागी सम्मानित हिंदू मध्यम वर्ग के परिवारों से थीं, जिसमें शहरी भागीदारी प्रमुख थी।
• ग्रामीण महिलाओं की भागीदारी सीमित थी, और मार्जिनलाइज्ड समूहों को सम्मानित छवि पर जोर देने के कारण बाहर रखा गया।
• मुस्लिम महिलाओं ने 1921 में खिलाफत-गैर सहयोग आंदोलन में भाग लिया, लेकिन पर्दा पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ।
• हिंसक क्रांतिकारी कार्यों में शामिल महिलाओं को सामाजिक निंदा का सामना करना पड़ा, जो परंपरावादी मान्यताओं को दर्शाता है।
• कांग्रेस ने महिलाओं के मुद्दों में बहुत रुचि नहीं दिखाई, उन्हें एक प्रतीकात्मक उपस्थिति के रूप में देखा।
• सरला देवी चौधुरानी ने कांग्रेस पर निराशा व्यक्त की कि वे महिलाओं को "कानून तोड़ने वाली और नहीं कानून बनाने वाली" के रूप में देखती है।
• सीमाओं के बावजूद, सम्मानित परिवारों से सैकड़ों महिलाओं का मार्च सामाजिक दृष्टिकोण में बदलाव का संकेत था।
• सुजाता पटेल ने महिलाओं की भागीदारी और गांधी के समर्थन के बीच आपसी निर्भरता को नोट किया।
• महिलाओं ने सांस्कृतिक रूपकों का उपयोग करके अपनी स्वायत्तता की सीमाओं को धीरे-धीरे बढ़ाया।
• बी अम्मान, जिन्होंने अपने जीवन के अधिकांश समय पर्दे में बिताया, एक जन सभा में अपना घूंघट उठाया, जिससे उन्होंने राष्ट्र को अपने परिवार में शामिल किया।
• कई महिलाओं ने नागरिक अवज्ञा आंदोलन में भाग लेने से पहले अपने संरक्षकों की अनुमति नहीं ली।
• महिलाओं की भागीदारी के कुछ नकारात्मक पहलू थे, जिसमें मुख्यतः उच्च और मध्यम वर्ग की हिंदू महिलाओं का प्रतिनिधित्व था।
• हालांकि कुछ मुस्लिम महिलाओं ने गांधी का समर्थन किया, लेकिन कई को उनके हिंदू वैचारिक आधार को स्वीकार करना कठिन लगा।
• शहरों में प्रदर्शन ने नारीवादी चेतना को बढ़ावा देने में बहुत कम मदद की, अक्सर कांग्रेस समितियों के निर्देशों का पालन करते हुए।
• पुरुष संरक्षकता बनी रही, हालांकि स्वतंत्रता आंदोलन को पितृसत्तात्मक राष्ट्रीयता द्वारा परिभाषित नहीं किया गया।

क्या महिलाओं की सक्रियता और राजनीतिकरण ने उपनिवेशीय भारत में नारीवादी चेतना को बढ़ावा दिया?

समाज के व्यापक वर्ग के लिए, उत्तर नकारात्मक है। हालाँकि, राष्ट्रवादी संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल महिलाओं और अधिक जागरूक मध्यम वर्ग की महिला नेताओं के लिए, जीवन पहले जैसा नहीं रह सकता था। इस अवधि के दौरान महिलाओं की साहित्यिक गतिविधियों का उदय उनके मन में निजी/सार्वजनिक विभाजन को धुंधला करता है। ये महिलाएँ समाज में मौजूदा लिंग असमानताओं को लेकर बढ़ती हुई नाराजगी महसूस कर रही थीं। 'इच्छित' कोडों को चुनौती देने और पार करना के बावजूद, मध्यम वर्ग और उच्च जाति की महिलाएँ व्यापक रूप से राष्ट्रवादी पितृसत्ता की वर्चस्वकारी आकांक्षाओं के प्रति सहमति जताती थीं। मुस्लिम महिलाओं के बीच, बीसवीं सदी की शुरुआत में फेमिनिस्ट उर्दू साहित्य का उदय हुआ, जो पारंपरिक सीमाओं और लिंग संबंधों के सिद्धांतों को चुनौती देता था। हालाँकि, यह साहित्य नाटकीय बदलाव की वकालत करने से हिचकता था और मुस्लिम समुदाय की छवि को प्राथमिकता देता था। ये विरोधाभास उस समय की बढ़ती हुई महिलाओं की संगठनों की संख्या में और अधिक स्पष्ट थे।

• महिलाओं की राजनीति में भागीदारी प्रारंभ में विभिन्न महिला-विशेष संगठनों के माध्यम से हुई, जो पृथक परिवारिक घरेलू जीवन और व्यापक सार्वजनिक क्षेत्र के बीच एक "विस्तारित महिला स्थान" का निर्माण करते थे।
• इन संगठनों में स्थानीय सामाजिक समूह, लड़कियों के शैक्षणिक संस्थान और राजनीतिक निकाय शामिल थे, जैसे कि राष्ट्रीय महिला संघ, जिसकी स्थापना सरोजिनी नायडू ने कांग्रेस की सहायक संस्था के रूप में की।
• बीसवीं सदी के प्रारंभ में, कई महिला संगठनों का उदय हुआ, जो सार्वजनिक क्षेत्र में अधिक सक्रिय रूप से कार्य कर रहे थे और महिलाओं के राजनीतिक और कानूनी अधिकारों पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे।
• लतिका घोष ने 1928 में महिला राष्ट्रीय संघ की स्थापना की, जिसका समर्थन एस.सी. बोस ने किया। यह संगठन अपने दृष्टिकोण और कार्यक्रमों में उग्र था।

महिला संगठनों और संस्थानों

• भारत महिला परिषद (1904): भारतीय राष्ट्रीय सामाजिक सम्मेलन की महिला शाखा (जिसकी स्थापना एम.जी. रानाडे ने की)। 1909 में महिला सम्मेलन का आयोजन किया। 1910 में इलाहाबाद में एक और महिला सम्मेलन का आयोजन किया, जिसकी सचिव सारला देवी चौधुरानी थीं।
• सारला देवी चौधुरानी ने 1909 में इलाहाबाद में भारत स्त्री महासभा की स्थापना की।
• अखिल भारतीय मुस्लिम महिला सम्मेलन की स्थापना 1914 में हुई।
• लेडी हार्डिंग चिकित्सा महाविद्यालय की स्थापना 1916 में हुई।
• 1917 से 1927 के बीच तीन अन्य संघों की स्थापना हुई: महिला भारतीय संघ, भारत में महिलाओं का राष्ट्रीय परिषद और अखिल भारतीय महिला सम्मेलन।
• महिला भारतीय संघ: अखिल भारतीय स्तर पर, 1917 में मद्रास में महिला भारतीय संघ का उदय हुआ, जिसे प्रबुद्ध यूरोपीय और भारतीय महिलाओं द्वारा स्थापित किया गया, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण मार्गरेट कजिन्स, एक आयरिश फेमिनिस्ट, और एनी बेसेंट थीं।
• महिला भारतीय संघ के विकास में मार्गरेट कजिन्स, एनी बेसेंट, मलथी पटवर्धन, अम्मू स्वामीनाथन और अम्बुजम्मल जैसे नेताओं ने मदद की।
• स्त्री धर्म नामक पत्रिका महिला भारतीय संघ द्वारा प्रकाशित की गई थी, जो भारत में महिलाओं के सामने राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों तथा विश्वव्यापी महिलाओं की उपलब्धियों को संबोधित करती थी।
• धर्म, राजनीति, शिक्षा और परोपकार जैसे क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित किया गया।
• अंतर्राष्ट्रीय महिला परिषद का एक राष्ट्रीय अध्याय भी था, जिसका प्रबंधन मेहरीबाई टाटा, भोपाल की बेगम, बड़ौदा की महारानी, त्रावणकोर की राजकुमारी सेतु पार्वती बाई और मणिबेन कारा ने किया।

भारतीय महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी

• 1925 में राष्ट्रीय परिषद का गठन किया गया, जो अंतर्राष्ट्रीय महिला परिषद की शाखा थी, और लेडी मेहरीबाई टाटा इसके शुरुआती वर्षों में मुख्य प्रेरणा बनीं।
• अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की स्थापना 1926-27 में पुणे में हुई: 1927 में, इन संगठनों में सबसे महत्वपूर्ण, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन का अस्तित्व में आना हुआ, प्रारंभ में एक गैर-राजनीतिक निकाय के रूप में महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए, जिसमें मार्गरेट कजिन्स प्रमुख प्रेरक पात्र थीं।
• हालांकि, यह राष्ट्रवादी राजनीति में शामिल हो गया और महिलाओं के अधिकारों के लिए विभिन्न प्रकार की वकालत की, जिसमें मताधिकार से लेकर विवाह सुधार (सारदा अधिनियम) और महिला श्रमिकों के अधिकार और ग्रामीण पुनर्निर्माण शामिल थे।
• 1941 में एक कार्यालय स्थापित किया गया जिसमें स्थायी कर्मचारी थे।
• पत्रिका - रोशनी, यह 1947 से पूर्व के युग में सबसे महत्वपूर्ण थी।
• प्रांतीय स्तर पर भी, इस समय के आसपास विभिन्न संगठनों ने कई महिला मुद्दों के लिए कार्य शुरू किया।
• सारला देवी चौधुरानी का भारत स्त्री महासभा, जिसका पहला बैठक 1910 में इलाहाबाद में हुआ था, ने पूरे भारत में शाखाएँ खोलीं ताकि महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा दिया जा सके।
• बंगीय नारी समाज ने महिलाओं के मतदान अधिकारों के लिए अभियान चलाया।
• बंगाल महिला शिक्षा लीग ने महिलाओं के लिए अनिवार्य प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा की मांग की।
• ऑल-बंगाल महिला संघ ने महिलाओं की अवैध तस्करी के खिलाफ कानून बनाने के लिए अभियान चलाया।
• हालाँकि, इन मुद्दों के समर्थन में जन आंदोलन को संगठित करने के बजाय, इन महिला संगठनों ने सरकार को याचिकाएँ प्रस्तुत कीं और राष्ट्रीय नेताओं से समर्थन की अपील की।
• सरकार ने अनिच्छा से हस्तक्षेप किया, यदि किया तो, और अक्सर समझौते के सूत्रों को प्राथमिकता दी, क्योंकि इसका मानना ​​था कि अधिकांश भारतीय महिलाएँ अभी अपने अधिकारों का उचित उपयोग करने के लिए तैयार नहीं थीं।
• उदाहरण के लिए, 1919 का मोंटागू-चेल्म्सफोर्ड सुधार महिला मताधिकार के प्रश्न को अनिर्णीत छोड़ गया, जिसे बाद में प्रांतीय विधानसभाओं द्वारा निर्धारित किया जाना था।
• दूसरी ओर, राष्ट्रीय नेताओं ने 1920 से महिलाओं के मुद्दों के प्रति अधिक सहानुभूति दिखाई, क्योंकि उन्हें राष्ट्र-निर्माण परियोजना में उनकी भागीदारी की आवश्यकता थी।
• महिलाओं ने भी इस "विश्वव्यापीकरण की प्रक्रिया" को प्राथमिकता दी, महिलाओं के मुद्दों से पहले राष्ट्रीयता को रखते हुए।
• इनाम के रूप में, 1921 और 1930 के बीच सभी प्रांतीय विधानसभाओं ने महिलाओं को मतदान का अधिकार दिया, बशर्ते कि सामान्य संपत्ति और शैक्षणिक योग्यताएँ पूरी हों।
• 1935 का भारत सरकार अधिनियम महिला मतदाताओं के अनुपात को 1:5 बढ़ाता है और महिलाओं को विधान सभा में आरक्षित सीटें देता है।
• कांग्रेस और महिला संगठनों को आरक्षण का विचार पसंद नहीं आया और उन्होंने सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार को प्राथमिकता दी।
• हालांकि, एक बार प्रदान किए जाने पर उन्होंने इसे स्वीकार किया और इससे कई महिलाओं को 1937 के चुनाव के बाद अपनी विधान परिषद करियर शुरू करने में मदद मिली।

कानूनों का प्रभाव

• सहमति की आयु बिल, 1891 के विपरीत, बाल विवाह रोकथाम अधिनियम (सारदा अधिनियम) 1929 में महिलाओं के लिए विवाह की न्यूनतम आयु चौदह और पुरुषों के लिए अठारह निर्धारित करने का लक्ष्य रखता था। इसे राष्ट्रवादियों का मजबूत समर्थन मिला।
• 1930 के दशक में, संपत्ति, विरासत, तलाक, दहेज, और वेश्यावृत्ति के संबंध में महिलाओं के अधिकारों को संबोधित करने के लिए केंद्रीय और प्रांतीय विधानसभाओं में विभिन्न विधेयक पारित किए गए।

कानूनी प्रावधानों का लिंग संबंधों और महिलाओं की जीवन गुणवत्ता पर प्रभाव

• सारदा अधिनियम का कार्यान्वयन चुनौतियों का सामना करता रहा, जिससे समय के साथ इसकी प्रभावशीलता कम हो गई।
• महिला संगठनों और कार्यकर्ताओं के प्रयासों के बावजूद, प्रगति एक सामाजिक नारीवादी विचारधारा द्वारा सीमित थी जो महिलाओं के सार्वजनिक भूमिकाओं को स्वीकार करती थी जबकि लिंगों के बीच भिन्नताओं को भी मान्यता देती थी।
• 1940 के दशक में, इस प्रमुख विचारधारा को चुनौती दी गई क्योंकि विभिन्न पृष्ठभूमियों की महिलाएँ सार्वजनिक क्षेत्र में एक अधिक सक्रिय भूमिका अपनाने लगीं, स्वतंत्रता के संघर्ष में पुरुषों के साथ शामिल होकर।

बीसवीं सदी की प्रारंभिक महिलाएँ

• बीसवीं सदी की शुरुआत में एक नई चेतना का उदय हुआ, नए संगठनों का गठन और महिलाओं की राजनीतिकता, जो कुछ महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण बदलाव लाने का कारण बनी।
• मध्यम वर्ग की शहरी महिलाएँ सार्वजनिक स्थान में एक स्थान बनाने में सफल रहीं, चिकित्सा और कानून जैसे प्रतिष्ठित पेशों में प्रवेश किया, उच्च वेतन कमाया, और सामाजिक सम्मान प्राप्त किया।
• ये महिलाएँ अपने सार्वजनिक भूमिकाओं को गृहिणी और बच्चों की देखभाल की मांगों के साथ संतुलित करने में सक्षम थीं, अक्सर बिना किसी मुखर विरोध के।

भारत छोड़ो आंदोलन में महिला सक्रियता

• 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान, जब अधिकांश पुरुष कांग्रेस नेता जेल में थे, प्रमुख महिला नेताओं ने गंभीर पुलिस दमन के बीच आंदोलन का समन्वय करने के लिए कदम बढ़ाया।
• 1942 में, बंगाल में वामपंथी महिला नेताओं ने ग्रामीण महिलाओं को संगठित करने और 1943 में बंगाल के अकाल के दौरान राहत कार्य करने के लिए महिला आत्मरक्षा समिति (महिलाओं की आत्मरक्षा लीग) का गठन किया।
• महिलाओं की भागीदारी कम्युनिस्ट आंदोलन में 1946 में टेबागा आंदोलन के साथ बढ़ी, जिसका नेतृत्व कम्युनिस्ट किसान सभाओं ने किया, जो शेयरक्रॉपर्स के लिए उत्पाद का दो-तिहाई हिस्सा मांग रही थीं।
• दलित और आदिवासी समुदायों की महिलाओं ने नारी वाहिनियों (महिला बटालियनों) का गठन करके सक्रिय भागीदारी की, जिन्होंने उपनिवेशी पुलिस का विरोध किया।
• इनमें से कई महिलाएँ आंदोलन में शहीद हो गईं, जो उनके महत्वपूर्ण भूमिका को उजागर करती हैं।

तेलंगाना आंदोलन (1946-1951)

• आंध्र प्रदेश में, निजाम हैदराबाद और जमींदारी दमन के खिलाफ तेलंगाना आंदोलन के दौरान, महिलाएँ पुरुषों के साथ सक्रिय रूप से भाग ले रही थीं, बेहतर वेतन, उचित किराए और गरिमा के लिए लड़ाई लड़ रही थीं।
• कम्युनिस्ट पार्टी ने लिंग-विशिष्ट मुद्दों को उजागर करके महिलाओं को संगठित करने की कोशिश की, उनकी भूमिका को आंदोलन को बनाए रखने में महत्वपूर्ण मानते हुए।
• कई महिलाएँ स्वतंत्र रूप से आंदोलन में शामिल हुईं, गुप्त संदेशों के कूरियर के रूप में कार्य किया, आश्रय की व्यवस्था की और कुछ ने तो सशस्त्र दलों (क्रांतिकारी इकाइयों) का हिस्सा बनने के लिए हथियार भी उठाए।
• हालाँकि, नए सशस्त्र क्रियाकलापों के अवसरों के बावजूद, महिलाओं को कम्युनिस्ट नेताओं द्वारा समानता के साथ नहीं देखा गया।
• पार्टी नेतृत्व, बंगाल में अपने समकक्षों की तरह, महिलाओं को सहायक भूमिकाओं में रखना पसंद करते थे और युद्ध के मैदान में उन्हें बंदूकें सौंपने में संकोच करते थे।

सुभाष चंद्र बोस और आई.एन.ए. महिला रेजिमेंट

• 1928 में, सुभाष चंद्र बोस ने "कर्नल" लतिका घोष के तहत एक महिला स्वयंसेवी कोर की स्थापना में मदद की, जो कलकत्ता में मार्च किया।
• 1943 में, बोस ने भारतीय राष्ट्रीय सेना (आई.एन.ए.) का गठन किया और इसमें रानी झाँसी रेजिमेंट नामक एक महिला रेजिमेंट शामिल की।
• इस रेजिमेंट के लिए प्रशिक्षण शिविर अक्टूबर 1943 में खोला गया, जिसमें दक्षिण पूर्व एशिया की विभिन्न पृष्ठभूमियों से लगभग 1,500 महिलाएँ शामिल हुईं।
• महिलाओं को पूर्ण सैन्य प्रशिक्षण दिया गया और प्रारंभ में उन्हें गैर-लड़ाकू भूमिकाओं में नियुक्त किया गया, जिसके खिलाफ उन्होंने विरोध किया।
• वे अंततः 1945 के इम्फाल अभियान के दौरान लड़ाई में भाग लेने लगीं।
• यह अभियान आई.एन.ए. के लिए खराब तरीके से समाप्त हुआ, जिसके कारण उन्हें ब्रिटिश सेना के खिलाफ पीछे हटना पड़ा।
• बोस का महिलाओं को लड़ाई में शामिल करना परंपरागत दृष्टिकोण से एक बदलाव को दर्शाता है, जैसे रानी झाँसी जैसी नायिकाओं के साहसी सक्रियता।

मुस्लिम महिलाएँ और पाकिस्तान आंदोलन (1940 का दशक)

• 1940 के दशक में 'पाकिस्तान' आंदोलन का उदय उपमहाद्वीप में मुस्लिम महिलाओं के लिए राजनीतिक क्रियाकलापों के लिए एक नया स्थान प्रदान करता है।
• 1930 के दशक में, मुस्लिम महिलाओं ने हिंदू महिलाओं के साथ मिलकर महिलाओं के अधिकारों के लिए एकजुट मोर्चा बनाने में भाग लिया, जिसमें महिला मताधिकार भी शामिल था।
• हालाँकि, 1935 में महिलाओं की सीटों के लिए आरक्षण के मुद्दे पर विभाजन हो गया।
• कुछ मुस्लिम नेताओं, जैसे अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की बेगम शाह नवाज, ने संयुक्त चुनावी प्रणाली को स्वीकार करने से मना कर दिया जब उनके पुरुष समकक्ष ऐसा करने के लिए तैयार नहीं थे।
• मुस्लिम लीग ने भी अपने राजनीतिक आधार को बढ़ाने का लक्ष्य रखा और 1938 में मुस्लिम महिलाओं को शामिल करने के लिए एक महिला उप समिति स्थापित की।
• जैसे-जैसे पाकिस्तान आंदोलन ने गति पकड़ी, अधिक मुस्लिम महिलाएँ चुनावी उम्मीदवार, मतदाता और सक्रिय प्रदर्शनकारी के रूप में शामिल होने लगीं, विशेष रूप से पंजाब और उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत में।
• कई आम महिलाओं के लिए, इस राजनीतिक भागीदारी का अनुभव "मुक्ति का अनुभव" था, जो मुस्लिम समाज में महिलाओं के लिए सार्वजनिक भूमिका को स्वीकार करने का प्रतीक था।
• हालाँकि, यह मुक्ति का क्षण अल्पकालिक था, फिर भी यह सामाजिक मानदंडों में बदलाव का संकेत था।

1940 के दशक में भारतीय महिलाएँ

• 1940 के दशक में, भारतीय महिलाएँ वर्ग, जाति और धार्मिक बाधाओं को पार करते हुए, साम्राज्यवाद विरोधी और लोकतांत्रिक आंदोलनों में अपनी भागीदारी का दावा करती रहीं।
• हालांकि, वे अक्सर अपनी स्वयं की आकांक्षाओं को राष्ट्रीय मुक्ति, सामुदायिक सम्मान या वर्ग संघर्ष के लक्ष्यों के अधीन कर देती थीं।
• महिलावाद की धारणा को भ्रम के साथ देखा गया, या तो इसे पश्चिमी आयात के रूप में देखा गया या स्वतंत्रता संघर्ष से विचलन के रूप में।
• कुछ राष्ट्रवादियों, जैसे जवाहरलाल नेहरू, का मानना था कि महिलाओं का प्रश्न राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद अपने आप हल हो जाएगा।
• पितृसत्तात्मक चिंताएँ भी कम्युनिस्ट नेतृत्व के लिए एक दुविधा बनीं।
• टेबागा आंदोलन में, महिलाओं की नेतृत्व केवल तब उभर सकती थी जब कम्युनिस्ट पार्टी नेतृत्व ने abstained किया।
• श्रम संघों ने, जबकि श्रमिक वर्ग की महिलाओं को संगठित करते हुए, अक्सर महिलाओं के मुद्दों को नजरअंदाज किया और उन्हें पुरुष या सामान्य श्रमिक वर्ग के हितों में समाहित कर दिया।
• हालांकि कुछ मुस्लिम महिलाएँ पाकिस्तान आंदोलन के