उभरती क्षेत्रीय संरचनाएँ, लगभग 600–1200 ईस्वी - 3 | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

ग्रामीण समाज

बर्टन स्टीन ने प्रारंभिक मध्यकालीन दक्षिण भारत को 'किसान समाज' के रूप में वर्णित किया, जहाँ अधिकांश लोग स्थायी कृषि गाँवों में रहते थे। किसान कृषि मुख्य उपजीविका और धन का स्रोत था, जिसमें सामाजिक संबंधों में सामान्य किसान गतिशीलता, जिसमें शक्ति असंतुलन शामिल थे, को दर्शाया गया।

सामाजिक संरचना और कॉर्पोरेट संगठन

समाज में अच्छी तरह से विकसित कॉर्पोरेट संगठन और विभिन्न कॉर्पोरेट संस्थाओं के बीच प्रभावी गठबंधन थे। स्टीन ने चोल और चोल-काल के बाद के समय में दक्षिण भारतीय इतिहास की कृषि आधार को उजागर करने का प्रयास किया, जिसमें किसान को केंद्रीय तत्व के रूप में महत्व दिया गया।

जाति और किसान जीवन

जाति पदानुक्रम और असमानता के प्रभाव को स्वीकार करते हुए, स्टीन ने तर्क किया कि ये कारक समाज के किसान स्वभाव को नकारते नहीं हैं। किसान जीवन, अपनी आंतरिक विभाजनों और शोषण के बावजूद, सामाजिक, अनुष्ठानिक और राजनीतिक अंतरनिर्भरता और सहयोग द्वारा विशेषीकृत था।

स्टीन के दृष्टिकोण पर सवाल

स्टीन द्वारा किसानों को एक समान समूह के रूप में चित्रित करना, जो केवल निचले और प्रमुख वर्गों में विभाजित है, समस्या के रूप में देखा जाता है। ब्राह्मणों और किसानों के बीच संबंध को एक गठबंधन के रूप में वर्णित करना भी questioned किया गया है। स्टीन ने ब्राह्मणों को व्यवस्था और वैधता के प्रमुख मध्यस्थ के रूप में देखा, यह सुझाव देते हुए कि उनका किसानों के साथ संपर्क ग्रामीण दक्षिण भारत में एक प्राथमिक सांस्कृतिक लिंक था।

ब्राह्मण और किसान

स्टीन ने प्रस्तावित किया कि ब्राह्मणों ने ग्रामीण क्षेत्रों में अपने प्रभाव की स्थापना की क्योंकि बौद्ध धर्म और जैन धर्म की लोकप्रियता में गिरावट आई, जबकि किसानों ने बाहरी खतरों के खिलाफ एकता की खोज की। हालांकि, कुछ विद्वानों द्वारा इस तर्क को अस्वीकृत किया गया है।

दक्षिण भारतीय गाँवों का जीवन

दक्षिण भारतीय गाँव के जीवन में, समाज की मूल इकाई उर थी, जो गाँवों और गाँव की सभाओं दोनों को संदर्भित करती थी। ये गाँव वेल्लनवागई गाँवों के रूप में जाने जाते थे और गैर-ब्रह्मादेया थे। अंकन यह दर्शाते हैं कि इन गाँवों में कृषि क्षेत्र, निवास क्षेत्र, पेयजल स्रोत, सिंचाई कार्य, चरागाह भूमि, और शवदाह भूमि शामिल थे। निवास क्षेत्र के भीतर, विभिन्न समूहों के लिए विभिन्न क्वार्टर निर्धारित किए गए थे: उर-नाट्टम या उर-इरुक्कै भूमि स्वामित्व वाले किसानों के लिए, कम्मनाचेरी शिल्पकारों के लिए, और परैचेरी कृषि श्रमिकों के लिए।

गाँव के भीतर अधिकारों और स्थिति का एक पदानुक्रम था, जिसमें सामाजिक और स्थानिक रूप से पृथक समूह शामिल थे। परैयार को अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध माना जाता था, जबकि वेल्लालर कृषि समूह थे, जिन्हें भूमि स्वामित्व वाले किसान (कनियुदैयर) और किरायेदार किसान (उलुकुडी) में और विभाजित किया गया। वेल्लालर, शूद्र वर्ण से जुड़े, आर्थिक रूप से शक्तिशाली भूमि धारक थे, जिससे उन्हें ब्राह्मणों के समकक्ष स्थिति प्राप्त थी। सेवा समूह जैसे मिट्टी के बर्तन बनाने वाले और लोहार छोटे भूखंडों पर नियंत्रण रखते थे। चोल काल के अंत में, आर्थिक रूप से शक्तिशाली और स्थानीय रूप से प्रभावशाली जमींदार उभरने लगे।

गाँव में महिलाओं की नेतृत्व क्षमता

• कर्नाटका के अभिलेख ऐसे गाँवों का उल्लेख करते हैं जिनका नेतृत्व महिलाएँ करती थीं, जैसे कि 902 CE का अभिलेख जिसमें बिट्टैया नामक महिला को भारंगियूर गाँव की प्रमुख बताया गया है।
• 1055 CE के अभिलेख में चंडीया बेबे जैसी महिलाओं का उल्लेख किया गया है जो गाँव की मुखिया थीं और जक्कियाब्बे उनके सलाहकार के रूप में थीं।
• अभिलेख यह भी बताते हैं कि महिलाएँ अपने पतियों की मृत्यु के बाद गाँव के नेतृत्व की भूमिकाओं में सफल होती थीं।

भूमि अनुदान और स्वामित्व पैटर्न

• दक्षिण भारत में ब्राह्मणों को राजकीय भूमि अनुदान देने की प्रथा 3/4 शताब्दी से शुरू हुई और यह प्रारंभिक मध्यकालीन काल में व्यापक हो गई।
• कराशिमा के अनुसार, ब्रह्मादेया और गैर-ब्रह्मादेया गाँवों के बीच भूमि धारित करने के पैटर्न में अंतर है, जिसमें गैर-ब्रह्मादेया गाँवों में सामुदायिक स्वामित्व प्रचलित है।
• हालांकि, गैर-ब्रह्मादेया गाँवों में व्यक्तिगत स्वामित्व का भी प्रमाण है।
• प्रारंभिक मध्यकालीन काल में भूमि धारित करने की सामान्य प्रवृत्तियाँ इन पैटर्न को दर्शाती हैं।

भूमि अधिकार और प्रारंभिक मध्यकालीन दक्षिण भारत में कॉर्पोरेट निकाय

चोल काल के दौरान, व्यक्तिगत संपत्ति अधिकारों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, साथ ही भूमि धारित करने के आकार में बढ़ती असमानता भी देखने को मिली। इस युग के अभिलेख भूमि हस्तांतरण के विभिन्न उदाहरणों का दस्तावेजीकरण करते हैं, जो अक्सर बिक्री या उपहार के माध्यम से होते थे, जिसमें अक्सर कानी अधिकारों का हस्तांतरण शामिल होता था। कानी अधिकार भूमि के स्वामित्व को संदर्भित करता था, जिसे आमतौर पर कुछ कर्तव्यों और दायित्वों के साथ जोड़ा जाता था।

• चोल और पांड्य भूमि अनुदान में विभिन्न प्रकार के भूमि अधिकारों का उल्लेख किया गया है, जिसमें करनमई (कृषि करने का अधिकार) और मिताच्ची (एक उच्च स्वामित्व अधिकार) शामिल हैं।
• जब ये शर्तें एक साथ आती थीं, तो वे भूमि की कृषि करने और उसकी कृषि सुनिश्चित करने का अधिकार दर्शाती थीं।
• इसके अलावा कुतिमाई (अधिकार का अधिकार) भी था। करनमई की दो भिन्नताएँ थीं: कुदि नक्की और कुदि निंगा।
• कुदि नक्की का अर्थ था पिछले निवासियों को हटाना, जबकि कुदि निंगा का अर्थ था मौजूदा निवासियों को परेशान नहीं करना।
• कुछ भूमि अनुदान में यह भी stipulate किया गया कि भूमि श्रमिकों के साथ दी गई थी।
• प्रारंभिक मध्यकालीन दक्षिण भारत का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों में मजबूत कॉर्पोरेट निकाय मौजूद थे।
• उर वेल्लन्वागई गाँवों में कॉर्पोरेट निकाय था, जो कर चुकाने वाले भूमि स्वामियों से मिलकर बना था।
• हालांकि सदस्यता भिन्न होती थी, यह आमतौर पर दस सदस्यों से कम होती थी। उर भूमि से संबंधित मामलों जैसे बिक्री, उपहार और कर छूट का प्रबंधन करता था।
• साभा ब्रह्मण सभा थी जो ब्रह्मादेया गाँवों में होती थी, जिसमें सदस्यता के मानदंड संपत्ति के स्वामित्व, पारिवारिक पृष्ठभूमि, शिक्षा और अच्छे आचरण पर आधारित होते थे।
• साभा भूमि संपत्ति का प्रबंधन करती थी, जिसमें मंदिर से संबंधित भूमि, राजस्व संग्रह और लेखा रखरखाव शामिल था।
• यह मंदिर से संबंधित धार्मिक गतिविधियों की भी देखरेख करती थी। साभा के निर्णयों की अवहेलना एक गंभीर अपराध था, जिससे सामाजिक बहिष्कार हो सकता था।
• आरंभ में, कर्नाटका में ब्रह्मण साभाएँ छोटी थीं, लेकिन 11वीं-12वीं शताब्दी के अभिलेख बड़े साभाओं का उल्लेख करते हैं जिनमें सैकड़ों या हजारों सदस्य थे, जो कुछ गाँवों में बढ़ती हुई ब्रह्मण जनसंख्या को दर्शाते हैं।

कानकट्टे गाँव का इतिहास कर्नाटका में

कनकट्टे, जो दक्षिण कर्नाटक के हासन जिले के अर्सिकेरे तालुक में स्थित है, एक समृद्ध इतिहास रखता है जिसे बी. डी. चट्टोपाध्याय ने 15 लेखों के विश्लेषण के माध्यम से पुनर्निर्मित किया है। इन लेखों में, गांव को कालिकट्टे के रूप में संदर्भित किया गया है।

प्रारंभिक लेख

• सबसे पुराना लेख लगभग 890 ईस्वी का है, जो गंगा के राजा सत्यवाक्य परमानिदि रचमल्लि के शासनकाल में है। यह लेख अरकेरे में एक नायक पत्थर पर पाया गया है और इसमें एक सामंता (स्थानीय प्रमुख) श्री मुथ्तारा की वीरता की मृत्यु का उल्लेख है, जिन्होंने नोलंबाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी।
• पोस्टह्यूम पुरस्कार: श्री मुथ्तारा को उनकी मृत्यु के बाद दो गांवों— अरकेरे और कालिकट्टे— का अनुदान दिया गया। यह अनुदान संभवतः उनके वंशजों के लिए लाभकारी था।

हौसला काल

• प्रमुखता में वृद्धि: दो शताब्दियों बाद, कालिकट्टे का उल्लेख हौसला के राजा विष्णुवर्धन (1108–42 ईस्वी) के शासनकाल के लेखों में किया गया है। गांव महत्वपूर्ण हो गया था, जिसे ‘मागरे 300’ नामक क्षेत्रीय इकाई में सबसे प्रमुख के रूप में वर्णित किया गया।
• 1130 ईस्वी का लेख: यह लेख महासामंता (महान प्रमुख) सिंगरसा के कालिकट्टे प्राप्त करने और इसे शासन करने का उल्लेख करता है। उन्होंने सिंगेश्वर नामक एक देवता की स्थापना की और शिव मंदिर के रखरखाव के लिए भूमि अनुदान दिए।
• 1132 ईस्वी का लेख: यह लेख संकेत देता है कि सिंगरसा को अरकेरे से कालिकट्टे स्थानांतरित किया गया। उन्होंने गांव में अपने प्रयास जारी रखते हुए बेट्टादकलिदेव नामक एक लिंग की स्थापना की और गांव के तालाब के पास अतिरिक्त भूमि अनुदान दिए।

कालिकट्टे का वर्णन 1189 ईस्वी में

• 1189 CE की एक शिलालेख, होयसाल राजा बल्लाला II के शासनकाल के दौरान, कालिकट्टि का वर्णन एक जीवंत गाँव के रूप में करती है, जिसमें अच्छी तरह से बनाए गए जलाशय, सुपारी के पेड़, चावल के खेत और प्रभावशाली मंदिर शामिल हैं।
• जलाशय और सिंचाई: शिलालेखों में इस गाँव के बड़े जलाशय और उनके नालों का उल्लेख किया गया है, जो जल प्रबंधन के महत्व को दर्शाता है। अन्य जलाशय, जैसे अदुवा-गिरे, और व्यक्तियों के नाम पर रखे गए जलाशय, जैसे हरियोजा, मंगेया, बोविती, और बिट्टेया, गाँव की सिंचाई प्रयासों को दर्शाते हैं।
• कृषि उत्पादकता: समय के साथ विभिन्न जलाशयों की स्थापना इस बात का संकेत देती है कि गाँव की सिंचाई अवसंरचना को बढ़ाने के लिए पहलों की गई, जिससे कृषि उत्पादकता में वृद्धि हुई।

कालिकट्टि में परिवर्तन

12वीं शताब्दी में, शिलालेखों में विभिन्न समंतों और महासमांतों का उल्लेख है जिन्होंने कालिकट्टि पर शासन किया। इनमें से कुछ शासकों ने मंदिरों की स्थापना की और उन्हें भूमि दान की। 13वीं शताब्दी के प्रारंभ में, कालिकट्टि को शिलालेखों में स्थल या नद के रूप में संदर्भित किया गया। इस अवधि में कालिकट्टि के विभिन्न हल्लियों (गाँवों) का उल्लेख, दो नए जलाशयों का निर्माण, और मंदिरों में दो नए देवता की मूर्तियों की स्थापना हुई। हिरिया-केरे, एक पुराना जलाशय, अब भी पहचाना जाता था। हालांकि, इस समय एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ—कालिकट्टि एक अग्रहार में विकसित हुआ और इसका नाम विजय-नरसिंहपुर रखा गया। शिलालेखों में समय के साथ बस्ती में हुए सामाजिक परिवर्तनों की भी जानकारी मिलती है।

ब्राह्मण सभा और चोल दरबार

कुछ ब्रह्मण सभा और चोल दरबार के बीच मजबूत संबंध थे। उत्तरामेरूर से दो शिलालेख यह दर्शाते हैं कि सभा का प्रस्ताव एक शाही अधिकारी के सामने प्रस्तुत किया गया था जिसे राजा द्वारा भेजा गया था। तंजावुर से दो शिलालेख और भी स्पष्ट हैं, जो सुझाव देते हैं कि राजा राजा I ने चोलामंडलम की सभाओं को बृहदिश्वर मंदिर में विभिन्न सेवाएँ करने का निर्देश दिया। चोल साम्राज्य में महत्वपूर्ण ब्रह्मादेयास ने तानियूर स्थिति धारण की, जिसका अर्थ है कि उन्हें उन नादुस के भीतर स्वतंत्र गांव के रूप में माना जाता था जहाँ वे स्थित थे।

ग्रामीण समुदायों में संघर्ष

कर्नाटका से प्राप्त शिलालेख ग्रामीण समुदायों के भीतर संघर्ष के स्रोतों को उजागर करते हैं। गांव में ब्रह्मण दाताओं के प्रवेश के कारण विवाद उत्पन्न हो सकते थे। उदाहरण के लिए, 13वीं शताब्दी के मध्य का एक शिलालेख बताता है कि एक गांव के गौड़ाओं (कृषक) ने इसके ब्रह्मादेया में परिवर्तन के खिलाफ विरोध किया। इसके जवाब में, राजा ने उन्हें दंडित करने के लिए एक सेना भेजी, जिसने गांव को लूट लिया। संघर्ष अक्सर गांव के संसाधनों के चारों ओर घूमते थे, जिसमें पानी एक विशेष रूप से संवेदनशील मुद्दा था। 1080 ईस्वी का एक शिलालेख हसन तालुक से एक ब्रह्मण और एक किसान के परिवार के बीच गांव के तालाब से पानी निकालने को लेकर संघर्ष का वर्णन करता है। इसी तरह, 13वीं शताब्दी के प्रारंभिक शिलालेख में किसानों और एक प्रमुख के बीच एक सिंचाई तालाब को लेकर विवाद का उल्लेख है, जिसमें प्रमुख की मृत्यु हो गई और होयसाल राजा ने उनकी याद में एक हीरो स्टोन स्थापित किया और एक नया तालाब बनाया।

किसानों पर श्रम का बोझ

1231 ईस्वी का एक शिलालेख, राजा राजा III के शासनकाल के दौरान, किसानों पर अनिवार्य श्रम करों के बोझ को उजागर करता है। तानियूर गांव के नट्टर (स्थानीय नेता) ने ब्रह्मण सभा और महासभा के सामने अत्यधिक श्रम मांगों के बारे में शिकायत की। समस्या केवल मात्रा की नहीं थी बल्कि विभिन्न संग्रहण एजेंसियों द्वारा समान करों की मांग भी थी, जिनमें से कुछ सशस्त्र थे। शिलालेख में यह भी उल्लेख है कि गांव वालों पर राजाराजापुरम (जो कि मान्नारगुडी से लगभग 35 किमी दूर स्थित है) में मरम्मत कार्य के लिए नेटाल (अनिवार्य श्रम) लगाया गया था। ऐसे श्रम दायित्वों को पूरा करना गांव वालों के लिए एक चुनौतीपूर्ण कार्य होगा। गांव की सभा और महासभा ने शिकायतों को संबोधित करने और भविष्य में लागू किए जा सकने वाले करों को निर्दिष्ट करने के लिए बैठक की।

दक्षिण भारत के प्रारंभिक मध्यकाल में नाडु और नट्टर

हालिया अनुसंधान से पता चलता है कि नाडु, जो कई बस्तियों, चाहे वे ग्रामीण हों या शहरी, से मिलकर बनी एक स्थानीयता का प्रतिनिधित्व करता है, प्रारंभिक मध्यकालीन दक्षिण भारत में गांव की तुलना में एक अधिक महत्वपूर्ण इकाई थी। नाडु शब्द ने स्थानीयता की सभा को भी दर्शाया और इसे आमतौर पर इसके किसी एक गांव के नाम पर रखा जाता था।

हालांकि चोल साम्राज्य के भीतर नाडु की सटीक संख्या निर्धारित करना चुनौतीपूर्ण है, लेकिन विद्वानों ने, जैसे कि सुब्बारायालु, चोलामंदलम क्षेत्र में 140 और उत्तरी क्षेत्रों में 65 नाडु की पहचान की है। समय के साथ नाडु की संख्या निश्चित नहीं थी, जिसमें 9वीं सदी के बाद वृद्धि देखी गई।

नाडु के आकार में महत्वपूर्ण भिन्नता यह सुझाव देती है कि ये राज्य द्वारा लगाए गए मनमाने प्रशासनिक विभाजन नहीं थे।

पल्लव और पांड्य साम्राज्यों में भी समान गांवों के समूह थे, जहाँ इन्हें पल्लव लेखों में कोट्टम कहा जाता था। हालांकि, ऐसा कोई इकाई चेरा साम्राज्य में अनुपस्थित प्रतीत होती है।

• कुम्बकोणम और तिरुचिरापल्ली तालुकों में, सिंचाई के लिए नहरों पर बहुत अधिक निर्भरता थी, जो क्रमशः 85 प्रतिशत और 84 प्रतिशत कार्यों का गठन करती थी। कुम्बकोणम कावेरी घाटी के निचले हिस्से में स्थित है, जबकि तिरुचिरापल्ली और उपरी भाग में है।
• तिरुत्तुरैपुंडी तालुक में, नहरें सिंचाई कार्यों का 79 प्रतिशत हिस्सा थीं, जबकि टैंकों का हिस्सा 15 प्रतिशत था।
• पुडुक्कोटाई तालुक में नहरों का 49 प्रतिशत और टैंकों का 38 प्रतिशत उल्लेख किया गया।
• तिरुक्कोयिलुर तालुक में नहरों का 60 प्रतिशत और टैंकों का 23 प्रतिशत उल्लेख था।
• स्लुइस और कुंए कम उल्लेखित थे, जो क्रमशः 4.7 प्रतिशत और 5.4 प्रतिशत के रूप में दर्ज किए गए।
• विभिन्न उप-क्षेत्रों के बीच सिंचाई तकनीक में भिन्नताएँ मुख्यतः पारिस्थितिकी पर निर्भर थीं, जो विशेष तकनीकों की उपयुक्तता को निर्धारित करती थीं।
• दिलचस्प बात यह है कि आज इन क्षेत्रों में देखी गई सिंचाई के पैटर्न उन शिलालेखों में प्रकट हुए पैटर्न के साथ उल्लेखनीय समानताएँ दिखाते हैं।

प्रारंभिक मध्यकालीन तमिल नाडु में, सिंचाई मुख्य रूप से नहरों और टैंकों के माध्यम से प्रबंधित की जाती थी। समय के साथ, उनके उपयोग में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए: कुम्बकोणम और तिरुक्कोयिलुर तालुकों में नहरों के उल्लेख में वृद्धि और टैंकों के उल्लेख में कमी आई। इसके विपरीत, पुडुक्कोटाई तालुक में नहरों के उल्लेख में कमी आई।

कुम्बकोणम तालुक: सिंचाई नेटवर्क का विकास चोल काल से पहले हुआ था, और इसका मूल स्वरूप चोल शासन के दौरान स्थिर रहा।

तिरुक्कोयिलुर तालुक: प्रारंभ में टैंकों पर निर्भर रहने के बाद, धीरे-धीरे नदी-जलित नहरों पर अधिक निर्भरता की ओर बढ़ा।

पुडुक्कोटाई तालुक: नहरों का विकास संभवतः 11वीं सदी में अपने चरम पर था और इसके बाद स्थिर रहा।

तिरुचिरापल्ली तालुक: 11वीं सदी में नहरों में निवेश कम था लेकिन 12वीं सदी में बढ़ा।

पान के पत्ते और सुपारी

पान के पत्ते और सुपारी चबाना दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में एक सामान्य प्रथा है, जिसकी एक लंबी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि है जो हजारों वर्षों तक फैली हुई है।

पान के पत्ते और सुपारी: एक पुरानी परंपरा

• उत्पत्ति: पान के पत्ते (संस्कृत में ताम्बूल) और सुपारी (गुवक) का दक्षिण-पूर्व एशिया में एक लंबा इतिहास है, जिसमें थाईलैंड में 10,000–7000 ईसा पूर्व से सुपारी के उपयोग के प्रमाण हैं।
• दक्षिण भारत में परिचय: ये वस्तुएं संभवतः प्रारंभिक सदियों में दक्षिण भारत में आईं।
• ऐतिहासिक उल्लेख: पान के पत्ते चबाने का उल्लेख प्राचीन ग्रंथों जैसे जataka कथाओं, चारक और सुश्रुत संहिता, और कालिदास और शूद्रक के कार्यों में मिलता है।

दक्षिण भारत में खेती

• प्रारंभिक खेती: पान के पत्ते और सुपारी की खेती दक्षिण भारत में लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी में स्थापित हुई, जैसा कि पट्टुप्पट्टु में उल्लेखित है।
• लिपियाँ: 11वीं–12वीं शताब्दी की लिपियों से पता चलता है कि व्यापक खेती हो रही थी, जिसमें मंदिरों को दी गई भूमि में अक्सर पान की बेलें और सुपारी के बाग शामिल होते थे।

बढ़ती मांग

• 11वीं शताब्दी की लिपियाँ: पान के पत्तों और सुपारी का उल्लेख लिपियों में बढ़ता गया, जो बढ़ती मांग को दर्शाता है।
• कटाई और प्रसंस्करण: एक 11वीं शताब्दी की लिपि में सुपारी के लिए बिक्री के लिए श्रमिकों की भूमिकाएँ (कोयलासिस) और प्रसंस्करण (मोत्ताकरस) का उल्लेख किया गया है।

मंदिर अनुष्ठानों में भूमिका

• अनुष्ठानों में समावेश: पान के पत्ते और सुपारी मंदिर के अनुष्ठानों में पारंपरिक अर्पण जैसे उबले चावल और अगरबत्ती के साथ महत्वपूर्ण हो गए।
• सामाजिक महत्व: पान के पत्ते मित्रता और सम्मान के प्रतीक के रूप में उपयोग किए जाते थे, जैसा कि प्रारंभिक अरब लेखकों और चोल काल की लिपियों में उल्लेखित है।
• राजसी पसंद: पान के पत्ते चबाना राजाओं और nobles के बीच लोकप्रिय था, जैसा कि 12वीं शताब्दी के एक चीनी यात्री द्वारा उजागर किया गया है।

पश्चिमी भारत में व्यापार नेटवर्क: पान के पत्ते और सुपारी

पान की पत्तियाँ और सुपारी पश्चिमी भारत के व्यापार नेटवर्क में महत्वपूर्ण वस्तुएँ थीं। 1145 CE में मंगरोल, जो सौराष्ट्र तट पर एक बंदरगाह है, से मिली एक शिलालेख में पान की पत्तियों पर एक शुल्क का उल्लेख है, जो संभवतः दक्षिण भारत से बंदरगाह पर आई थी। यह क्षेत्र में पान की पत्तियों को संग्रहित करने के लिए विशेष गोदामों और उन्हें बेचने वाली दुकानों की उपस्थिति को दर्शाता है।

पान चबाने का प्रसार

पान (सुपारी के साथ पान की पत्तियाँ) चबाने की आदत पूरे उपमहाद्वीप में तेजी से फैली। प्रारंभ में, यह एक उच्च वर्ग की आदत थी, जैसा कि प्राचीन ग्रंथों जैसे हेमचंद्र के द्व्यश्रयकाव्य में सुझाव दिया गया है। राजा अनंत का एक पान विक्रेता के प्रति ऋणी होने की कहानी राजतरंगिणी में यह दर्शाती है कि कुछ पान विक्रेताओं ने महत्वपूर्ण लाभ कमाए।

औषधीय गुण और फैशनेबल आदत

प्राचीन औषधीय ग्रंथों में पान की पत्तियों और सुपारी के औषधीय गुणों का उल्लेख किया गया है। अल-बिरुनी ने noted किया कि भारतीय भोजन के बाद पाचन लाभ के लिए पान की पत्तियां चूने के साथ खाते थे और सुपारी दांतों, मसूड़ों, और पेट के लिए अच्छी होती थी क्योंकि इसके कसैले गुण होते हैं। हालांकि, इनके मान्यता प्राप्त औषधीय लाभों के अलावा, पान की पत्तियाँ और सुपारी का सेवन उन लोगों के लिए एक फैशनेबल आदत बन गया जो इसे खरीदने का सामर्थ्य रखते थे। यह प्रवृत्ति बाद में चाय, कॉफी, और तंबाकू जैसे नशे की वस्तुओं की व्यापक लोकप्रियता के समान है।

भूमि उपयोग और फसल खेती में परिवर्तन

खेती के सीमाओं का विस्तार, सिंचाई का प्रसार, और बाजार की मांग में बदलाव ने भूमि उपयोग पैटर्न में परिवर्तन किया। कर्नाटका क्षेत्र में, प्रीयंग (पैनिकम इटालिकम), रागी (एलेउसिन कोरैकाना), जोवार (सोर्गम वुल्गारे), और बाजरा (बुलरश मिलेट) जैसी विभिन्न बाजरों पर जोर बढ़ रहा था। निम्न गुणवत्ता वाले चावल की किस्मों जैसे श्यामक, निवारा, कंगू, कोड्रवा, और करदुषा की खेती भी बढ़ी। नकद फसलें जैसे गन्ना, पान की पत्तियाँ, सुपारी, नारियल, संतरे, और मसाले जैसे काली मिर्च और अदरक की खेती बढ़ती गई।

शहरी प्रक्रियाएँ

प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि दक्षिण भारत में शहरी विकास का एक महत्वपूर्ण चरण है। इस क्षेत्र के लिए शहरी गिरावट का विचार लागू नहीं होता है। इस समय के दौरान शहरों ने विभिन्न भूमिकाएँ निभाईं, जिनमें राजनीतिक, उत्पादन, व्यापार और पवित्र या समारोह संबंधी केंद्र शामिल थे।

नगरम: बाजार और वाणिज्यिक केंद्र

• नगरम मुख्य रूप से वस्तुओं, जिसमें कृषि उत्पाद शामिल हैं, के उत्पादन और विनिमय में लगे हुए शहरी स्थान थे, जो स्थानीय, अंतर-क्षेत्रीय या अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर थे।
• एक नाडु (प्रशासनिक विभाजन) में कई नगरम हो सकते थे।
• कुछ नगरम, जैसे महत्वपूर्ण ब्रह्मदेय (भूमि अनुदान), को तनीयूर स्थिति प्रदान की गई, जिससे वे नाडु की अधिकार क्षेत्र से स्वतंत्र हो गए।
• नगरम में व्यापारियों का एक कॉर्पोरेट निकाय था जिसे नगरत्तार कहा जाता था, जो भूमि प्रबंधन में भी शामिल थे।
• उन्होंने नगरक्कानी के रूप में जानी जाने वाली भूमि का स्वामित्व और प्रबंधन किया, जिससे वे राजस्व एकत्र करते थे।

चोल काल में वृद्धि

• नगरम चोल काल के दौरान अधिक महत्वपूर्ण हो गए, जिसमें नगरत्तार अक्सर शिलालेखों में दाता के रूप में दिखाई देते हैं।
• उनके दानों की चोटी, जो मुख्य रूप से धन, सोना और चांदी में थी, मध्य चोल काल में हुई।
• इस अवधि में विशेष कॉर्पोरेट संगठनों का उदय भी हुआ, जैसे:
• सालिया नगरम: वस्त्र व्यापार से संबंधित।
• सत्तुम पैरिशट्टा नगरम: भी वस्त्र से जुड़ा।
• शंकरपाड़ी नगरम: तेल और घी आपूर्ति करने वाले कॉर्पोरेट समूह।
• पराग नगरम: समुद्री व्यापारियों का समूह।
• वाणिया नगरम: तेल व्यापारियों का एक शक्तिशाली संगठन।

हस्तशिल्प तकनीकों में सुधार

• इस अवधि में शिल्प तकनीकों में महत्वपूर्ण प्रगति हुई, जैसे:
• हाथ से चलने वाले तेल मिल: इन्हें बैल-चालित तेल मिल से प्रतिस्थापित किया गया।
• कपड़ा बुनाई: कपड़ा बुनाई उद्योग में भी सुधार हुए, जिसमें बुनाई के लिए लूम स्थापित करने के लिए अनुदान का उल्लेख है।

शिल्प उत्पादन के केंद्र

• विभिन्न शिल्प उत्पादन के केंद्र उभरे, जिनमें से कुछ ने प्रारंभिक ऐतिहासिक काल से लगातार विकास किया।
• कांचीपुरम: यह शहर एक प्रमुख कपास उगाने वाले क्षेत्र में स्थित है, जो प्रारंभिक ऐतिहासिक काल से एक महत्वपूर्ण बुनाई केंद्र बन गया।
• विस्तार: कांचीपुरम के चारों ओर कई अन्य बुनाई केंद्र विकसित हुए, साथ ही तंजावुर और दक्षिण आर्कोट जिलों में भी।
• भूमि स्वामित्व: 12वीं-13वीं शताब्दी तक, बुनकरों और व्यापारियों ने भूमि में निवेश करना शुरू कर दिया और भूमि स्वामित्व अभिजात वर्ग का हिस्सा बन गए।

तंजावुर और गंगाइकोंडाचोलापुरम

• तंजावुर वडवाडू नदी के दक्षिणी किनारे पर, उपजाऊ कावेरी डेल्टा के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर स्थित था, जो अपनी समृद्ध कृषि के लिए जाना जाता है।
• गंगाइकोंडाचोलापुरम, एक अन्य शाही शहर, इस डेल्टा के उत्तरी किनारे पर स्थित था। चोल काल से पहले, तंजाई नामक एक बस्ती थी, जिसे राजा राजराजा I के शासनकाल के दौरान एक प्रमुख शाही और मंदिर शहर में परिवर्तित किया गया।
• बृहदीश्वर मंदिर तंजावुर की केंद्रीय विशेषता थी, जो शहर पर हावी थी और इसके केंद्र का निर्माण करती थी।

शहर की संरचना और अर्थव्यवस्था

मंदिर के चारों ओर का क्षेत्र शहर के आंतरिक सर्किट का गठन करता था, जहाँ राजनीतिक और पुजारी वर्ग के अभिजात वर्ग निवास करते थे। इसके चारों ओर एक बाहरी आवासीय सर्किट था, जो व्यापारियों जैसे अन्य शहरी समूहों का घर था।

• शहर में चार बाजार (अंगड़ियाँ) थे, जो मंदिर की आवश्यकताओं के लिए दूध, घी, और फूलों जैसे सामग्री की आपूर्ति करते थे, साथ ही पुजारियों, मंदिर की महिलाओं, संगीतकारों, धोबियों, और चौकीदारों द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवाओं की भी।

बृहदिश्वर मंदिर का निर्माण और प्रबंधन

• बृहदिश्वर मंदिर एक प्रमुख निर्माण परियोजना थी, जिसे पूरा करने में संभवतः 7 से 8 वर्ष लगे। यह विभिन्न क्षेत्रों और समूहों को अपने आर्थिक नेटवर्क में आकर्षित करता था, जिसमें शिलालेख बताते हैं कि 600 से अधिक कर्मचारी चोल साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों से मंदिर में काम करने के लिए आए थे।
• मंदिर के रखरखाव के लिए राजस्व दूर-दूर के गांवों से आता था, जिनमें कुछ श्रीलंका में भी थे। मंदिर के वित्तीय प्रबंधन की देखरेख कई गांवों के ब्राह्मण सभाओं द्वारा की जाती थी, जबकि स्थानीय किसान, चरवाहे, और कारीगर इसकी कई आवश्यकताओं को पूरा करते थे।
• कुडामुक्कु और पलैयाराई, जो एक-दूसरे के निकट स्थित हैं, उपजाऊ कावेरी डेल्टा से संबंधित एक और महत्वपूर्ण शहरी परिसर का प्रतिनिधित्व करते हैं। कुडामुक्कु एक पवित्र केंद्र था, जबकि पलैयाराई में चोल महल परिसर था।
• हालांकि इन बस्तियों का लंबा इतिहास है, लेकिन ये चोल युग के दौरान प्रसिद्धि प्राप्त करती हैं। कुडामुक्कु, जो अपने मंदिरों के लिए जाना जाता है और आल्वार्स और नयनार्स की भक्तिगीतों में उल्लेखित है, शाही परिवार, अधिकारियों, व्यापारियों, और कारीगरों के दान से विकसित हुआ।
• नागेश्वर मंदिर यहाँ का सबसे प्रमुख तीर्थ स्थल बन गया। कुडामुक्कु व्यापार मार्गों पर एक महत्वपूर्ण बिंदु भी था, जो सुपारी और ताड़ के नटों की खेती, साथ ही धातु कार्य और वस्त्रों जैसे शिल्प में विशेषज्ञता रखता था।
• पलैयाराई, जिसका इतिहास 7वीं सदी तक फैला है, प्रशासनिक केंद्र और चोलों की आवासीय राजधानी के रूप में प्रसिद्ध हुआ। कुडामुक्कु और पलैयाराई दोनों अपने ग्रामीण और तटीय hinterlands के साथ गहराई से जुड़े हुए थे।
• मदुरै और कांचीपुरम राजनीतिक केंद्रों और वस्त्र उत्पादन, विशेष रूप से कपास के वस्त्रों, और धार्मिक गतिविधियों के रूप में लंबे समय से जाने जाते हैं। प्रारंभिक मध्यकाल में, दोनों शहरों का आकार और महत्व बढ़ा। कांचीपुरम, जो बुनाई और वाणिज्य का एक प्रमुख केंद्र था, शिलालेखों और ग्रंथों में एक मनगरम (बड़ा शहर) के रूप में संदर्भित किया गया।
• प्रारंभ में, कांचीपुरम का संबंध पलार नदी पर स्थित निर्प्पेयारु बंदरगाह से था, लेकिन बाद में इसे ममल्लापुरम के रूप में पहचाना गया। कांचीपुरम के hinterland का विस्तार भूमि अनुदान और बढ़ते मंदिर अर्थव्यवस्था द्वारा सुविधाजनक बना।
• आर्थिक भूमिका के अलावा, कांचीपुरम बौद्ध धर्म, जैन धर्म, विष्णु धर्म, और शिव धर्म के केंद्र के रूप में सांस्कृतिक महत्व रखता था।
• प्रारंभिक मध्यकालीन शहरी विकास ने कर्नाटका में जाति संगठन को प्रभावित किया। नए व्यापारिक जातियाँ जैसे गारवारे, जो उत्तरी व्यापारी थे और 10वीं से 11वीं सदी में दक्षिण में प्रवासित हुए, उभरीं। अन्य पेशेवर समूह जैसे गौड़ और हेग्गादे जातियों में विकसित हुए।
• गौड़, जो प्रारंभ में कृषक या गाँव के मुखिया थे, और हेग्गादे, जो मूलतः राजस्व अधिकारी थे, जातियों के रूप में पहचाने गए। इसके अलावा, पेशेवर लिपिक जिन्हें कराना कहा जाता था, वे भी एक विशिष्ट जाति में विकसित हुए।

प्रारंभिक मध्यकालीन तमिलनाडु में बुनकर और बुनाई

बुनाई समुदायों का अवलोकन

विजया रामस्वामी द्वारा 10वीं से 17वीं शताब्दी तक के दक्षिण भारतीय बुनकरों पर किए गए विस्तृत शोध में ऐतिहासिक वस्त्र केन्द्रों और आज के केन्द्रों के बीच एक सुसंगत पैटर्न दर्शाया गया है। सालीयार और कैक्कोलर समुदाय प्रारंभिक मध्यकालीन तमिलनाडु में सबसे प्रमुख बुनाई समूह थे। चोल काल के दौरान, कैक्कोलर समुदाय ने बुनाई को सैन्य भूमिकाओं के साथ मिलाकर कार्य किया। बुनकरों के लिए नगरों में विशेष आवासीय क्षेत्र निर्धारित थे, जो अक्सर मंदिरों के निकट स्थित होते थे, जैसा कि तंजावुर में देखा गया है।

वस्त्र और तकनीकें

ऐतिहासिक ग्रंथ और अभिलेख वस्त्रों की विविधता और निर्माण तकनीकों की जानकारी प्रदान करते हैं। मसलिन (जिसे सेला कहा जाता है) और चित्त (जिसे विचित्र कहा जाता है) अत्यधिक मांग में थे। प्राकृतिक रंगों जैसे लाल केसर, नील और मदार का सामान्यतः उपयोग किया जाता था। दक्षिण भारत में 12वीं शताब्दी से ब्लॉक प्रिंटिंग लोकप्रिय हो गई। कारीगरों ने ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों प्रकार की लूम का उपयोग किया, जिसमें 11वीं शताब्दी में पैटर्न वाली लूम सामान्य हो गई।

संविधान और व्यापार

वस्त्र उद्योग अच्छी तरह से संगठित था, और वस्त्र आंतरिक और बाह्य व्यापार में महत्वपूर्ण वस्तुएं थीं। बुनकर अपने उत्पादों को स्थानीय मेलों में बेचते थे, जबकि शक्तिशाली व्यापारी संघ वस्त्र व्यापार के उच्च स्तर को नियंत्रित करते थे। विभिन्न नामों के साथ बुनकरों के संघों के प्रमाण मिलते हैं, जैसे समाया पट्टागरा, सालीया समायंगल, और सेनिया पट्टागरा। रामस्वामी ने दक्षिण भारत के कुछ बुनकर जातियों के प्रवास का उल्लेख किया है, संभवतः विजयनगर काल (15वीं–16वीं शताब्दी) के दौरान, जो बुनाई उद्योग के लिए एक चरम समय था।

चोल संरक्षण और कराधान

चोल वंश ने बुनाई उद्योग को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया और इस से विभिन्न करों के माध्यम से राजस्व एकत्र किया। शिलालेखों में कई करों का उल्लेख है जैसे कि तारी इराई या तारी कडामै (लूम कर), अच्चु तारी (संभवतः पैटर्न वाले लूम पर कर), तारी पुडवई (संभवतः कपड़े पर कर), पंजुपीली (कॉटन यार्न पर कर), परुत्ति कडामै (कॉटन पर कर), नुलायम (कॉटन धागे पर कर), और काइबन्ना या बन्निगे (रंगरेजों पर कर)। सिल्क धागे पर पत्तadai नुलायम नामक कर लगाया गया था। राज्य ने नए बुनकरों को बसाने के लिए कर में छूट और माफी भी दी। चोल शासक कुलोत्तुंगा I ने व्यापार को बढ़ावा देने के लिए बंदरगाहों पर सीमा शुल्क समाप्त करने के लिए जाने जाते थे, जिससे उन्हें सुंगम तवीर्ता चोलन (सीमा शुल्क हटाने वाला) का उपाधि मिला।

बुनकरों की आर्थिक भागीदारी

बुनकर केवल मंदिरों में दान देने में ही नहीं, बल्कि भूमि में निवेश करने और पैसे उधार देने के कार्यों में भी संलग्न थे। मद्रास संग्रहालय के ताम्र पत्र उत्तमा चोल काल से दर्शाते हैं कि राजा ने कुछ बुनकर समूहों को कांचीपुरम के उरागम मंदिर में एक उत्सव आयोजित करने के लिए धन सौंपा। कुछ बुनकरों को मंदिरों में प्रबंधकीय भूमिकाएँ सौंपी गईं, जो वित्तीय मामलों की निगरानी और खातों का रखरखाव करते थे। उनकी योगदानों के मान्यता में, उन्हें कुछ करों से छूट दी गई।

जातीय समूहों का उदय

इस अवधि के दौरान एक महत्वपूर्ण विकास एक सुप्र जातीय द्विभाजन के रूप में उभरा, जिसे इडंगई (बाईं ओर) और वलंगई (दाईं ओर) जातीय समूहों के रूप में जाना जाता है। दाईं ओर के समूह में मुख्य रूप से कृषि जातियाँ थीं, जबकि बाईं ओर के समूह में अधिकांशतः शिल्प और व्यापारिक समुदाय शामिल थे। शुरुआती दौर में, ये समूह एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे, लेकिन समय के साथ उनके बीच संघर्ष के तत्व उभरने लगे।

व्यापार और व्यापारी

व्यापार मार्ग और बंदरगाह: प्राचीन दक्षिण भारत में, व्यापार मार्ग पूर्वी तट पर विभिन्न बंदरगाहों पर मिलते थे। प्रमुख बंदरगाहों में शामिल थे:

• मामल्लापुरम: पलवों के अधीन फल-फूल रहा।
• नागापट्टिनम: चोल काल के दौरान प्रसिद्ध हुआ।
• कावेरीपट्टिनम: महत्वपूर्ण था लेकिन 11वीं सदी के बाद नागापट्टिनम से कम महत्व का।
• तिरुप्पलैवानम और मयिलार्प्पिल: कांचीपुरम के उत्तर में सेवा देने वाले तटीय नगर।
• कोवलम और तिरुवदंदाई: मामल्लापुरम के उत्तर में स्थित।
• सद्रास और पुडुपट्टिनम: मामल्लापुरम के दक्षिण में स्थित।
• अन्य तटीय नगर: इनमें पलवापट्टिनम, कडलोर, और तिरुवेंदिपुरम शामिल हैं।

व्यापारी संघों की भूमिका: व्यापारियों के कॉर्पोरेट संगठनों ने इन बंदरगाह नगरों में वस्तुओं पर सीमा शुल्क तय करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

क्विलोन (कोल्लम): यह पश्चिमी तट का बंदरगाह नगर था जिसमें मणिग्रामम संघ, विदेशी व्यापारियों और राजा के बीच समझौतों के संकेत थे। ये समझौते करों, गोदामों और व्यापारियों एवं उनकी वस्तुओं की सुरक्षा जैसे मुद्दों को कवर करते थे।

व्यापार के प्रकार: बंदरगाह और बाजार नगरों में ट्रांजिट व्यापार और दूरदराज के क्षेत्रों के साथ सीधा व्यापार दोनों में संलग्न थे। व्यापार में कई प्रकार की वस्तुएँ शामिल थीं, जिनमें अनाज और विलासिता की वस्तुएँ शामिल थीं।

• वस्तुएँ व्यापार में:
• 11वीं सदी: इस काल की लेखन में चावल, दालें, तिल, नमक, काली मिर्च, तेल, कपड़ा, पान का पत्ता, सुपारी, और धातुओं जैसी वस्तुओं का उल्लेख है।
• 12वीं सदी: इस समय में गेहूं, खाद्य अनाज, मूंगफली, गुड़, चीनी, कपास, मसाले, हाथी, और जवाहरात जैसी वस्तुओं का विस्तृत उल्लेख किया गया।
• विलासिता की वस्तुएँ: शिकारपुर (कर्नाटका) जैसे स्थलों से मिली लेखन में व्यापारी विलासिता की वस्तुओं जैसे चंदन, कपूर, कस्तूरी, और विभिन्न कीमती रत्नों का परिवहन करते हुए देखे गए।
• आयात: आयातित वस्तुओं में गंधक, चंदन, रेशम, गुलाब जल, और घोड़े शामिल थे, जिन्हें अक्सर दक्षिण पूर्व एशिया, अरब, और चीन जैसे क्षेत्रों से लिया जाता था।

12वीं सदी का विष्णु मंदिर, अंगकोर वाट, कंबोडिया: भारत और दक्षिण पूर्व एशिया के बीच सांस्कृतिक संपर्क का एक प्रतिबिंब

कंबोडिया के अंगकोर वाट में 12वीं सदी का विष्णु मंदिर भारत और दक्षिण पूर्व एशिया के बीच सांस्कृतिक विनिमय का एक अद्वितीय उदाहरण है। यह मंदिर उस काल में क्षेत्र में भारतीय वास्तुकला और धार्मिक प्रथाओं के प्रभाव को प्रदर्शित करता है।

ऐतिहासिक संदर्भ

• दक्षिण, दक्षिण-पूर्व, और पूर्व एशिया के अभिजात वर्ग के बीच की बातचीत आपसी थी, जिसमें दोनों पक्षों ने सांस्कृतिक और धार्मिक विकास में योगदान दिया।
• बड़े लीडन अनुदान में श्री विजय और कदारम के राजा का उल्लेख है, जिन्होंने नागापट्टिनम में एक बौद्ध मठ के निर्माण को प्रायोजित किया, जबकि राजराज चोल ने इसके रखरखाव के लिए भूमि प्रदान की।

व्यापार और कूटनीतिक संबंध

• शिलालेखों से यह संकेत मिलता है कि श्री विजय और कदारम के राजाओं ने नागापट्टिनम के मंदिरों में देवताओं को विभिन्न उपहार दिए।
• खमेर राजा ने राजेंद्र I को उपहार भेजे, जबकि राजराज चोल ने चीन के साथ व्यापारिक संबंध स्थापित किए, जैसा कि चीनी स्रोतों में चोल कर मिशनों का उल्लेख है।
• इन मिशनों ने मूल्यवान सामान जैसे हाथी के दांत, गैंडों के सींग, मोती, और वस्त्र लाए, जिनमें से कुछ चीन में उच्च मांग में थे।

व्यापारी गिल्ड और व्यापार

• जे. सी. वान ल्यूर का सिद्धांत कि भारत-दक्षिण पूर्व एशिया का व्यापार छोटे ठेले वालों द्वारा नियंत्रित था, प्रारंभिक मध्यकालीन दक्षिण भारत में शक्तिशाली व्यापारी गिल्ड के सबूतों द्वारा चुनौती दी गई है।
• कॉर्पोरेट व्यापारी संगठनों, जिन्हें समय कहा जाता था, 10वीं सदी से प्रमुख होने लगे, जिसमें अय्यावोल और मणिग्राम गिल्ड ने लंबी दूरी के व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• अय्यावोल, जो कर्नाटका के ऐहोल से आया, एक प्रमुख सुपर-क्षेत्रीय व्यापारी संघ बन गया, जबकि मणिग्राम, जो तमिलनाडु में स्थित था, 13वीं सदी में अय्यावोल के अधीन हो गया।
• इन गिल्डों में सदस्यता जाति और धार्मिक सीमाओं को पार करती थी, और इनके हस्तशिल्प विशेषज्ञ संघों के साथ संबंध थे।

भौगोलिक फैलाव और प्रभाव

• दक्षिण भारत, श्रीलंका, और पूर्व तथा दक्षिण-पूर्व एशिया में गिल्ड की शिलालेख पाए गए हैं, जो इन व्यापारी संघों के व्यापक प्रभाव को दर्शाते हैं।
• आय्यावोले का वर्णन श्रीलंका में पदविया में पाए गए एक शिलालेख में किया गया है, और 1088 ईस्वी का एक शिलालेख सुमात्रा में खोजा गया।
• मनिग्रामम ने थाईलैंड के ताकुआपा में एक ठिकाना स्थापित किया, जहां भारतीय कलाकृतियों और शिलालेखों के प्रमाण हैं, जो तमिल व्यापारियों के स्वायत्त बस्ती को सुझाव देते हैं।
• चीन में, क्वांझोउ में हिंदू चित्रों और एक तमिल-चाइनीज शिलालेख की खोज ने 13वीं/14वीं शताब्दी में एक तमिल व्यापारी कॉलोनी की उपस्थिति को दर्शाया।

धार्मिक क्षेत्र

प्रारंभिक मध्यकालीन भारत में धार्मिक विकास पिछले सदियों के साथ निरंतरता दिखाते हैं और इन्हें धार्मिक ग्रंथों, शिलालेखों, वास्तुकला और मूर्तिकला के अवशेषों के आधार पर पुनर्निर्मित किया जा सकता है। लोकप्रिय पूजा के स्तर पर, मंदिरों में भक्ति पूजा और तीर्थयात्रा पर ध्यान केंद्रित किया गया।

• हिंदू संप्रदाय, विशेष रूप से विष्णु, शिव और शक्ति की पूजा से संबंधित, तेजी से लोकप्रिय हो गए।
• तांत्रिक परंपरा अधिक दृष्टिगत हो गई और इसने हिंदू, बौद्ध और, कम से कम, जैन परंपराओं पर प्रभाव डाला।
• जहां हिंदू संप्रदाय पूरे उपमहाद्वीप में फैले हुए थे, वहीं बौद्ध धर्म और जैन धर्म का अधिक सीमित प्रसार था।
• जैन धर्म पश्चिमी भारत और कर्नाटका में प्रभावी था, जबकि बौद्ध धर्म के गढ़ पूर्वी भारत और कश्मीर में थे।
• प्राचीन नाग संप्रदाय अभी भी अपने स्थान पर बना हुआ था, जैसा कि कश्मीर में नीलमाता नाग की पूजा के महत्व से स्पष्ट है।
• विभिन्न संप्रदायों और संप्रदायों के बीच संबंध आंशिक रूप से बातचीत और एक निश्चित स्तर के समन्वय द्वारा चिह्नित थे। उदाहरण के लिए, जैन तीर्थंकर ऋषभ को भागवत पुराण में विष्णु का अवतार माना गया।
• कुछ पुराणों में बुद्ध को विष्णु के अवतारों में शामिल किया गया है।
• जयदेव की गीत गोविंद में एक श्लोक बुद्ध को केशव (विष्णु) का नौवां अवतार बताता है।

प्रारंभिक मध्यकालीन भारत में बौद्ध धर्म

शुआनजांग ने मगध क्षेत्र में कई बड़े और समृद्ध मठों का अवलोकन किया, जिनमें नालंदा, तिलोदक और बोधगया शामिल हैं। हालाँकि, उन्होंने अन्य क्षेत्रों में कई वीरान या खंडहर मठों का भी उल्लेख किया। चीनी तीर्थयात्री ने नालंदा में योगाचार के सिद्धांत का अध्ययन करने में पांच साल से अधिक का समय बिताया। इसी तरह, यिज़िंग ने बोधगया और तिलोदक का दौरा किया, जिसमें उन्होंने बताया कि तिलोदक में लगभग 1,000 भिक्षु थे।

शुआनजांग के मठों पर अवलोकन

• निर्माण और डिज़ाइन: शुआनजांग ने उस समय के मठों का सामान्य अवलोकन प्रदान किया, जिसमें उनके कुशल निर्माण को उजागर किया। उन्होंने तीन मंजिला टावर, समृद्ध रंगीन दरवाजे और खिड़कियाँ, और निम्न दीवारों जैसी विशेषताओं का उल्लेख किया।
• भिक्षुओं के कक्ष: भिक्षुओं के कक्ष बाहरी रूप से साधारण लेकिन आंतरिक रूप से भव्य सजाए गए थे।
• सभा हॉल और कक्ष: मठों में आमतौर पर बड़े, ऊँचे सभा हॉल होते थे जो भवन के मध्य में स्थित होते थे, साथ ही विभिन्न ऊँचाइयों के मंजिल वाले कक्ष और मीनारें होती थीं, जिनके दरवाजे पूर्व की ओर होते थे।

पाठ्य और पुरातात्विक प्रमाण

• पाठ्य स्रोत और लेख: ये स्रोत प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के दौरान मठों के स्थानों के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं।
• पुरातात्विक अवशेष: ऐतिहासिक ग्रंथों में उल्लेखित कई मठों की पहचान पुरातात्विक अवशेषों के माध्यम से की गई है, जो उस समय में उनकी उपस्थिति और महत्व की पुष्टि करते हैं।

शुआनजांग का प्रज्ञानदेव को उत्तर

645 ईस्वी में चीन लौटने के बाद, शुआनजांग ने चांग'an में त्ज़ु-एन मठ में संस्कृत से चीनी में बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद करने में खुद को समर्पित कर दिया। इस समय, उन्होंने भारत में मिले कई भिक्षुओं के साथ संपर्क बनाए रखा, जिनमें महाबोधि मठ के वरिष्ठ भिक्षु प्रज्ञानदेव भी शामिल थे। प्रज्ञानदेव ने शुआनजांग को एक भजन और कपास के कपड़े का उपहार भेजा, यह ऑफर करते हुए कि वे शुआनजांग को आवश्यक कोई भी बौद्ध ग्रंथ प्रदान करेंगे। प्रज्ञानदेव की दयालुता के जवाब में, शुआनजांग ने अपनी कृतज्ञता व्यक्त की और अपने कार्य और विचारों के बारे में अपडेट साझा किया।

प्रज्ञानदेव की दया

• जुआनजांग को भिक्षु धर्मदीर्घ से एक पत्र मिला, जिसमें कपास के कपड़े और प्रज्ञानदेव का एक स्तोत्र उपहार के रूप में शामिल था।
• जुआनजांग प्रज्ञानदेव की उदारता से शर्मिंदा हुए, क्योंकि उन्होंने मान लिया कि वे ऐसी दया के योग्य नहीं हैं।

जुआनजांग का प्रज्ञानदेव पर विचार

• जुआनजांग ने प्रज्ञानदेव की प्रशंसा की और उनके साथ पुनः संबंध स्थापित करने की इच्छा व्यक्त की, यह उल्लेख करते हुए कि उन्हें उनकी बातचीत की कितनी याद आती है।
• उन्होंने प्रज्ञानदेव की विभिन्न बौद्ध विद्यालयों की गहरी समझ, सही रास्ते पर लोगों को मार्गदर्शित करने की क्षमता और प्रभावशाली व्यक्तियों के साथ संवाद करने की कला की सराहना की।

भारत की यादें

• जुआनजांग ने भारत में अपने समय की याद की, विशेष रूप से कanyakubja में हुए बहसों को, जहां उन्होंने राजकुमारों और बड़े दर्शकों के सामने महायान और हीनयान विचारधाराओं पर चर्चा की।
• हालांकि उनकी बहस गर्मागर्म थी, जुआनजांग ने सराहा कि इसके बाद उन्होंने एक-दूसरे के खिलाफ कोई द्वेष नहीं रखा।

क्षमापना और सम्मान

• जुआनजांग ने प्रज्ञानदेव द्वारा अतीत की किसी भी असहमति के लिए की गई क्षमा को स्वीकार किया, इसे सराहनीय और उनके चरित्र का प्रतीक पाया।
• जुआनजांग ने एक साथी भिक्षु को पत्र लिखा, जिसमें उनकी विशेषताओं की प्रशंसा की और उन्हें अन्य विद्यालयों के मुकाबले महायान बौद्ध धर्म को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया।
• जुआनजांग मानते हैं कि महायान तर्क और तर्कशक्ति में श्रेष्ठ है और भिक्षु से अपनी पूर्वाग्रहों पर पुनर्विचार करने का आग्रह किया।
• उन्होंने एक स्मृति चिन्ह भेजने का भी उल्लेख किया और खोई हुई scriptures की वापसी का अनुरोध किया।

भारत में बौद्ध धर्म का decline और resurgence

बौद्ध धर्म का decline (11वीं सदी के बाद)

• कश्मीर में बौद्ध मठ, जैसे कि जयेंद्र और राजा मठ, 11वीं सदी तक गिरावट का सामना कर रहे थे।
• हालांकि इस गिरावट के बावजूद, रत्नगुप्त और रत्नरश्मि जैसे कुछ मठ 11वीं और 12वीं सदी में अनुपमपुर में prosper हुए।
• सांची, अमरावती और सिंध जैसे क्षेत्रों में बौद्ध धर्म कई सदियों तक फलता-फूलता रहा।
• बंगाल और बिहार के पाल बौद्ध धर्म के महत्वपूर्ण संरक्षक थे, जिन्होंने नालंदा, ओदंतपुर, विक्रमशिला और सोमपुरी जैसे विभिन्न मठों का समर्थन किया।
• तिब्बती भिक्षुओं और इन बौद्ध केंद्रों के बीच सक्रिय इंटरैक्शन हुआ, जिससे विचारों और प्रथाओं का आदान-प्रदान संभव हुआ।

अन्य क्षेत्रों में बौद्ध धर्म का पुनर्जागरण

• उड़ीसा में, विशेष रूप से ललितागिरी और रत्नगिरी में, बौद्ध स्तूपों, मठों और मूर्तियों के प्रारंभिक मध्यकालीन अवशेष मिले।
• नेपाल में इस अवधि के दौरान कई बौद्ध विहारों का निर्माण हुआ, जो बौद्ध प्रथाओं के पुनर्जागरण को दर्शाता है।
• लदाख, लाहुल और स्पीति जैसे क्षेत्रों में भी बौद्ध विहारों की स्थापना हुई, जिससे इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म का विस्तार हुआ।
• बौद्ध धर्म का तांत्रिक रूप प्रमुख मठों में एक प्रमुख प्रथा के रूप में उभरा, जो भारत में बौद्ध परंपराओं के विकसित होते स्वरूप को दर्शाता है।

बौद्ध पूजा और अनुष्ठानों का विकास

प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि: विविध चित्रकला और भक्ति प्रथाएँ

• प्रारंभिक मध्यकालीन बौद्ध चित्रों में चित्रकला के विभिन्न रूपों का एक विस्तृत श्रृंखला प्रदर्शित हुई, जो इस समय भक्ति पूजा की विविधता और लोकप्रियता को दर्शाती है।
• शांतिदेव द्वारा रचित बोधिचर्यावतार, एक 8वीं सदी का ग्रंथ, महायान पूजा अनुष्ठानों का वर्णन करता है जिसमें शामिल थे:
• सुगंधित जल से मूर्ति को स्नान कराना
• भोजन, फूल और कपड़े अर्पित करना
• धूप जलाना और धूपदानी झूलाना
• गायन और वाद्य संगीत का प्रदर्शन करना

दान संबंधी लेखन और अनुष्ठान प्रावधान

वालभी के मैत्रक के शिलालेखों से यह ज्ञात होता है कि अनुष्ठानों के लिए धूप, दीप, तेल और फूलों (धूप-दीप-तैल-पुष्प) की लागत को कवर करने के लिए प्रावधान किए गए थे। यह प्रारंभिक मध्यकालीन बौद्ध पूजा में इन अर्पणों के महत्व को उजागर करता है।

तांत्रिक बौद्ध धर्म का उदय

• प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि में तांत्रिक बौद्ध धर्म का उदय हुआ, जिसने अनुष्ठान, जादू और ध्यान को एकीकृत किया।
• इस परंपरा के पहले ग्रंथ, जैसे मनजुश्मीमूलकल्प और गुह्यसामाज (5वीं-6ठी सदी), तांत्रिक प्रथाओं की नींव रखी।

वज्रयान: गरज या हीरा वाहन

• तांत्रिक बौद्ध धर्म, जिसे वज्रयान के रूप में जाना जाता है, ने शक्ति और ताकत के प्रतीक के रूप में गरज और हीरा पर जोर दिया, जो उन व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्होंने सिद्धि (ज्ञान) प्राप्त किया।
• वज्र-चिह्न और घंटा वज्रयान अनुष्ठानात्मक उपकरणों में महत्वपूर्ण तत्व बन गए।

मंत्रयान: मंत्रों का वाहन

• तांत्रिक बौद्ध धर्म का एक अन्य पहलू था मंत्रयान, जो आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए मंत्रों के उपयोग पर केंद्रित था।
• छह-अक्षरी मंत्र ओम मणि पद्मे हूं, जो अवलोकितेश्वर से संबंधित है, विशेष रूप से महत्वपूर्ण था।
• यह मंत्र, अपने पवित्र ध्वनियों और प्रतीकात्मक अर्थों के साथ, महान आध्यात्मिक शक्ति रखने वाला माना जाता था।

महिला देवी और सिद्धों की भूमिका

• महिला देवी, विशेषकर तारा, वज्रयान के पैंथियन में एक प्रमुख स्थान रखती थीं।
• सिद्ध या तंत्र-गुरु, तांत्रिक बौद्ध धर्म के प्रवक्ता, इन शिक्षाओं के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।

हेवज्र तंत्र और सहजयान

• हेवज्र तंत्र ने यौन ऊर्जा के उत्कर्ष के माध्यम से मुक्ति का प्रस्ताव किया, जिसमें जटिल अनुष्ठान शामिल थे।
• इसके विपरीत, सहजयान मार्ग, जिसे महासिद्ध सारहा ने सिखाया, ने अंतर्ज्ञान और गुरु द्वारा प्रत्यक्ष निर्देश पर जोर दिया, जिससे सांसारिक जीवन में संलग्न रहते हुए भी मुक्ति की स्थिति संभव हो सकी।
• बंगाल में विशेष रूप से प्रभावशाली सहजियाओं ने जटिल दर्शन और भक्ति प्रथाओं को अस्वीकार करते हुए मुक्ति के लिए अंतर्ज्ञानात्मक समझ को प्राथमिकता दी।

उपमहाद्वीप में बौद्ध धर्म का पतन

बौद्ध धर्म पूरी तरह से भारतीय उपमहाद्वीप से समाप्त नहीं हुआ, लेकिन इसका पतन हुआ, जिससे यह भौगोलिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक सीमाओं तक सीमित हो गया। इस पतन को समझाने के लिए कई कारकों का प्रस्ताव किया गया है:

• पहचान संकट: बौद्ध धर्म ने बढ़ते हिंदू संप्रदायों के संदर्भ में एक विशिष्ट पहचान बनाए रखने में संघर्ष किया।
• तंत्रिक प्रभाव: तंत्रिक प्रथाओं का बढ़ता प्रभाव बौद्ध धर्म के भीतर एक 'अवनति' की धारणा में योगदान दिया।
• पुनर्स्थापित हिंदू धर्म: एक पुनर्स्थापित हिंदू धर्म, विशेष रूप से शंकर जैसे विचारकों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया, ने बौद्ध प्रथाओं और विश्वासों के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती पेश की।
• तुर्की आक्रमण: तुर्की आक्रमणों ने कई प्रमुख बौद्ध मठों के विनाश का कारण बने, जो प्रमुख और आसानी से पहचाने जाने योग्य लक्ष्य थे।

इन चुनौतियों के बावजूद, इस अवधि के दौरान तिब्बत और पश्चिमी हिमालय में स्थापित कुछ मठों का निरंतर इतिहास है जो वर्तमान तक फैला हुआ है। हालांकि, प्रारंभिक मध्यकालीन भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास के विशिष्ट विवरण, विशेष रूप से कम होते हुए लेय समर्थन और संरक्षण के कारण अभी भी स्पष्ट नहीं हैं।

तांत्रिक बौद्ध धर्म के सामाजिक पहलू

मिरांडा शॉ का अध्ययन

• तांत्रिक बौद्ध धर्म में महिलाएं और पुरुष: मिरांडा शॉ के शोध के अनुसार, महिलाएं और पुरुष दोनों तांत्रिक मार्ग के लिए आवश्यक हैं, जो गैर-शोषणकारी, गैर-बलात्कारी, और आपस में ज्ञानवर्धक संबंध बनाने में सक्षम हैं।
• पुरुष और महिला बुद्धों का संघ: यह विचार एक पुरुष और महिला बुद्ध की छवि में प्रकट होता है, जो ज्ञान के प्रतीक के रूप में एकता दर्शाता है।
• महिलाओं की भूमिका: शॉ का तर्क है कि महिलाओं ने तांत्रिक बौद्ध धर्म के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और शिक्षकों, छात्रों, साधकों, और नवप्रवर्तकों के रूप में सक्रिय भागीदारी की।

रोनाल्ड एम. डेविडसन का विश्लेषण

• तांत्रिक बौद्ध धर्म और सामाजिक परिवर्तन: डेविडसन तांत्रिक बौद्ध धर्म को प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि में व्यापक राजनीतिक, सामाजिक, और आर्थिक परिवर्तनों से जोड़ने का प्रयास करते हैं।
• देवताओं का सामंतकरण: वे देवताओं के 'सामंतकरण' का सुझाव देते हैं, जहां देवताओं को, जैसे कि राजाओं, एक श्रेणी में सर्वोच्चता और अधीनता के अनुसार व्यवस्थित किया गया था।
• राजनीतिक गूंज: तांत्रिक बौद्ध धर्म का व्यक्तिगत राजतंत्र और शासन का उपमा उस समय के राजनीतिक विषयों को दर्शाता है।

नए बौद्ध रूपों का विकास

• पुरानी सहायता का पतन: नए बौद्ध रूपों को पारंपरिक समर्थन और संरक्षण के स्रोतों के पतन से निपटना पड़ा।
• नए नेटवर्क का निर्माण: सिद्धों (आध्यात्मिक साधकों) ने राजनीतिक संरक्षण के नए नेटवर्क विकसित किए और जनजातीय तथा अछूत समूहों के साथ संबंध स्थापित किए।
• मठों का विकास: कुछ मठ महाविहारों (महान मठों) में विकसित हुए और बड़े भू-स्वामी बन गए।
• महिलाओं की भागीदारी में कमी: महिलाओं की भागीदारी में, भिक्षु और गृहस्थ दोनों स्तरों पर, एक स्पष्ट गिरावट देखी गई, जो उपमहाद्वीप में उनके कार्यों को उजागर करने वाली शिलालेखों की कमी से स्पष्ट है।

जैन धर्म के प्रमुख केंद्र

जैन धर्म भारत के विभिन्न क्षेत्रों में, जैसे राजस्थान, गुजरात, बंगाल, ओडिशा, मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश और कर्नाटक में फल-फूल रहा था। ऐतिहासिक लेख, जैसे कि चीनी भिक्षु ह्वेन त्सांग का वर्णन, यह संकेत करते हैं कि जैन धर्म के डिगंबर संप्रदाय का कुछ समय के लिए श्वेताम्बर संप्रदाय की तुलना में अधिक व्यापक रूप से अभ्यास किया गया था।

जैन धर्म को विभिन्न राजवंशों से महत्वपूर्ण शाही संरक्षण प्राप्त हुआ:

• गुजरात में, चापा प्रमुख संरक्षक थे।
• केंद्रीय भारत में परमार राजाओं ने भी जैन संस्थानों का समर्थन किया।
• दक्षिण भारत में, गंगास, राष्ट्रकूट, पूर्वी और पश्चिमी चालुक्य, और कदंबा वंश जैन विद्वानों और संस्थानों के संरक्षक थे।

इस अवधि के दौरान, जैन साहित्य का एक बड़ा संख्या में विभिन्न भाषाओं में रचना की गई, जिसमें संस्कृत, प्राकृत, अपभ्रंश, कन्नड़, और तमिल शामिल थे। इस युग के कुछ प्रमुख जैन दार्शनिक और तर्कशास्त्री हैं:

• अकलंक, जो 8वीं सदी में जीवित थे और जिनका कार्य तत्त्वार्थराजवृत्तिका जैन तर्कशास्त्र का एक महत्वपूर्ण ग्रंथ है।
• हरिभद्र, एक अन्य तर्कशास्त्री, जिन्होंने पूर्ववर्ती कार्यों पर टिप्पणी लिखी और जिनका जैन और ब्राह्मणिक सिद्धांतों की आलोचना करने के लिए प्रसिद्ध ग्रंथ अनेकांतजयपत्रक है।
• विद्यानंद, जो 9वीं सदी के पाटलिपुत्र के विद्वान थे, जिन्होंने अप्तमिमांसा जैसे कार्यों की रचना की, जिसमें तर्क के सिद्धांतों का अन्वेषण किया गया।

आदि पुराण, जिसे 8वीं सदी में जिनसेना और गुणभद्र ने लिखा, ने जीवन-चक्र संस्कारों (संसकार) का एक सेट निर्धारित किया, जो ब्राह्मणिक प्रथाओं के समान होते हुए भी, उन्हें अलग जैन व्याख्याओं में प्रस्तुत किया गया। इस ग्रंथ में ब्राह्मणिक पूर्वाग्रह भी दर्शाए गए हैं, जिसमें कहा गया है कि शूद्र कुछ उच्च धार्मिक प्रथाओं, जैसे कि संन्यास, से वंचित थे।

श्रवण बेलगोला में गोम्मटेश्वर की विशाल प्रतिमा

• श्रवण बेलगोला कर्नाटक, भारत के हसन जिले के चन्नारायपटना तालुक का एक छोटा शहर है, और यह जैनों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है।
• इस शहर का नाम संस्कृत शब्द "श्रमान" से आया है, जिसका अर्थ है 'तपस्वी,' और कन्नड़ शब्द "बेला-कोला" से, जिसका अर्थ है 'सफेद टैंक।'
• यह चंद्रगिरी (या चिक्काबेट्टा) और Vindhyagiri (या इंद्रगिरी, जिसे डोड्डाबेट्टा भी कहा जाता है) नामक दो चट्टानी पहाड़ियों के बीच स्थित है।
• श्रवण बेलगोला में 37 जैन मंदिर हैं, जो 8वीं से 18वीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे।
• शहर में एक जैन मठ है, जिसमें 17वीं से 18वीं शताब्दी के भित्ति चित्र हैं।
• यहां 500 से अधिक शिलालेख भी हैं, जो इसके इतिहास का विवरण देते हैं।
• हालांकि, श्रवण बेलगोला अपनी 17.5 मीटर ऊँचाई की गोम्मटेश्वर की विशाल प्रतिमा के लिए सबसे प्रसिद्ध है, जिसे बाहुबली भी कहा जाता है।
• यह प्रतिमा दुनिया की सबसे ऊँची स्वतंत्र मोनोलिथिक मूर्ति मानी जाती है।
• जैन परंपरा के अनुसार, गोम्मता या बाहुबली आदिनाथ का पुत्र है, जो पहले तीर्थंकर हैं।
• 10वीं शताब्दी के कन्नड़, तमिल और मराठी में शिलालेख, जो मूर्ति के आधार पर पाए गए, दर्शाते हैं कि इसे चामुंडा राजा द्वारा कमीशन किया गया था, जो गंगा राजा रचम्मल्ल (राजम्मल्ल) के मंत्री थे, जिन्होंने 974 से 984 ईस्वी तक शासन किया।
• यह बाहुबली की प्रतिमा हल्के ग्रे ग्रेनाइट से बनी है और यह एक पहाड़ी के शीर्ष पर स्थित है, जिसे 10 किलोमीटर दूर से देखा जा सकता है, हालांकि यह पहाड़ी के आधार से दृष्टिगोचर नहीं होती।
• प्रतिमा को घुटनों तक गोलाई में तराशा गया है, जहाँ यह चट्टान के साथ मिलती है।
• प्रतिमा की सतह अत्यधिक पॉलिश की गई है। बाहुबली कयोत्सर्ग मुद्रा में खड़े हैं, उनके हाथ और पैर कठोर और बिना मुड़े हुए हैं, और उनके हाथ उनके शरीर को नहीं छूते।
• उनके पैर एक पूर्ण खिलते कमल पर resting हैं।
• बाहुबली की आकृति चौड़े कंधों, पतले कमर और चौड़े कूल्हों के साथ है।
• उनके बाल घुंघराले हैं, और उनका चेहरा चौड़ा है जिसमें एक अच्छी तरह से आकार वाली ठोड़ी और नाक है।
• उनकी कान की लोब लम्बी हैं और उनके हाथ असामान्य रूप से लंबे हैं, जो एक महापुरुष (महान व्यक्ति) के लक्षण हैं।
• उनके हाथों और पैरों पर बेलें लिपटी हुई हैं, और उनके जांघों तक चींटी के ढेर हैं, जो उनके असाधारण तप का प्रतीक हैं।
• उनकी अभिव्यक्ति शांत और दृढ़ है, जिसमें एक हल्की मुस्कान है जो आंतरिक शांति को दर्शाती है।
• उनके बगल में एक यक्ष और यक्षी की नक्काशी है।
• हर 12 वर्षों में, एक समारोह जिसे महामस्तभिषेक कहा जाता है, आयोजित किया जाता है, जहाँ भक्त मूर्ति के सिर पर दूध, फूल और आभूषण जैसी भेंटें अर्पित करते हैं।
• हाल ही में महामस्तभिषेक 2006 में आयोजित किया गया था।

प्रारंभिक मध्यकालीन काल में जैन धर्म

प्रारंभिक मध्यकालीन काल के दौरान, जैन धर्म का भारत के विभिन्न क्षेत्रों में महत्वपूर्ण स्थान था, जहाँ इसके प्रभाव को दर्शाने वाले प्रमुख मंदिर और शिलालेख पाए जाते हैं।

जैना पूजा स्थल और मंदिर

• प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के जैना पूजा स्थल आधुनिक उत्तर प्रदेश में पाए गए, विशेष रूप से देवगढ़ और मथुरा जैसे स्थानों पर।
• माउंट आबू में दिलवाड़ा मंदिर इस अवधि के सबसे प्रभावशाली जैना मंदिरों में से एक हैं।
• गुजरात में जैना केंद्रों में भृगुकच्छ, गिरनार और वालभी शामिल थे, जिनमें वालभी चंद्रप्रभ और महावीर को समर्पित मंदिरों के लिए प्रसिद्ध था।
• केंद्रीय भारत में, जैना संस्थान सोनागिरी और खजुराहो में पाए गए।
• पश्चिमी भारत में नासिक और प्रतिष्ठान में जैना केंद्र स्थापित थे, और एलोरा में भी जैना गुफाएँ पाई गईं।
• उड़ीसा में, उदयगिरी और खंडगिरी में जैना स्थलों ने इस अवधि में फल-फूलना जारी रखा।

कर्नाटका और दक्षिण भारत में जैन धर्म

• कर्नाटका क्षेत्र में जैन धर्म मजबूत था, जैसा कि पुलकेशिन II के ऐहोल inscription में उल्लेख है, जिसमें कवि रविकिर्ति और मंदिर निर्माण में उनकी भूमिका का उल्लेख है।
• श्रवण बेलगोला, कोप्पाना, और हलिबिड जैसे स्थानों पर जैना मंदिर और inscriptions पाए गए हैं।
• तमिलनाडु में पलव, चोल, और पांड्य राजाओं के शासनकाल के inscriptions में विभिन्न जैना संतों का उल्लेख है, जैसे अज्जनंदी, इंदुसेन, और मल्लिसेना।
• श्रवण बेलगोला में जैना inscriptions पोंटिफिकल उत्तराधिकार की लंबी सूचियाँ प्रदान करते हैं, जो सदियों से जैन नेतृत्व की निरंतरता और महत्ता को दर्शाते हैं।

निष्कर्ष

• प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के अंत तक, जैन धर्म गुजरात, राजस्थान, और कर्नाटका में महत्वपूर्ण उपस्थिति बनाए रखता था, जिसमें मंदिरों, inscriptions, और धार्मिक नेताओं की निरंतरता का समृद्ध विरासत था।

शंकर और अद्वैत वेदांत

भारत में मध्यकालीन प्रारंभिक अवधि के दौरान, विभिन्न दर्शनों में दार्शनिक लेखन का उभार हुआ। इस समय के सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तित्वों में से एक शंकर थे, जो 8वीं और 9वीं सदी के अंत में जीवित थे। हालांकि, शंकर के जीवन की कहानियों में ऐतिहासिक तथ्यों और किंवदंतियों के बीच अंतर करना चुनौतीपूर्ण है, क्योंकि ये विवरण 14वीं सदी के बाद लिखे गए थे।

• सबसे प्रसिद्ध जीवनी, शंकर-दिग्विजय जिसे माधव ने लिखा, शंकर को एक भटकते दार्शनिक के रूप में चित्रित करती है, जिन्होंने भारत भर में विभिन्न विरोधियों के साथ बहस की और उन्हें पराजित किया।
• शंकर को वेदांत में उनके योगदान के लिए विशेष रूप से जाना जाता है, खासकर उनके द्वारा विकसित व्याख्या जिसे अद्वैत वेदांत कहा जाता है। "वेदांत" का अर्थ है वेदों का अंत (अन्त), और यह उपनिषदों को संदर्भित करता है, जो इस दर्शन का आधार हैं।
• उपनिषदों के साथ-साथ बादरायण के ब्रह्म सूत्र और भागवत गीता वेदांत दर्शन के मूल को बनाते हैं।
• गौडपाद द्वारा अद्वैत वेदांत की सबसे प्रारंभिक विस्तृत व्याख्या 7वीं या 8वीं सदी में की गई। उनका काम, मंडूक्यकारिका, मंडुक्य उपनिषद पर एक टिप्पणी है और इसमें बौद्ध विचारों का प्रभाव है, विशेष रूप से माध्यमिका और विज्ञानवाद बौद्ध धर्म से।
• गौडपाद ने तर्क किया कि भौतिक वस्तुएं स्वप्न के घटनाक्रम के समान हैं, यह सुझाव देते हुए कि वास्तविकता मौलिक रूप से एक (अद्वैत) है और विविधता का अनुभव माया या भ्रांति से उत्पन्न होता है।
• शंकर ने गौडपाद के विचारों का विस्तार करते हुए यह दिखाने का प्रयास किया कि उपनिषद और ब्रह्म सूत्र एक सुसंगत दार्शनिक प्रणाली प्रस्तुत करते हैं।
• ब्रह्म सूत्र पर अपनी टिप्पणी में, शंकर ने वेदिक बलिदानों और उपनिषदों के बीच का अंतर स्पष्ट किया। वेदिक बलिदान भौतिक लाभ के लिए होते हैं, जबकि उपनिषद अंतिम ज्ञान का मार्ग प्रदान करते हैं।
• शंकर के दर्शन का केंद्रीय तत्व है ब्रह्म का सिद्धांत, जिसे अंतिम वास्तविकता के रूप में जाना जाता है, जो गुण रहित (निर्गुण), शुद्ध चेतना और अपरिवर्तनीय है। उन्होंने प्रस्तावित किया कि परिवर्तन और बहुलता केवल प्रकट हैं।
• शंकर ने वास्तविकता के दो स्तरों का विचार भी प्रस्तुत किया: पारंपरिक और निरपेक्ष। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति कुंडलीदार रस्सी को साँप समझता है, तो वह पारंपरिक वास्तविकता को निरपेक्ष वास्तविकता के साथ भ्रमित कर रहा है। यह भ्रम अविद्या से उत्पन्न होता है।
• अद्वैत वेदांत का लक्ष्य आत्मा (अत्मा) की ब्रह्म (सार्वभौमिक चेतना) के साथ एकता को पहचानकर पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्राप्त करना है।
• कुछ विद्वानों का मानना है कि शंकर के वेदिक परंपरा में निहित दर्शन के प्रति मजबूत समर्थन ने भारत में बौद्ध धर्म के पतन में योगदान किया।
• दिलचस्प बात यह है कि उनके आलोचक उन्हें "गुप्त बौद्ध" के रूप में लेबल करते थे, क्योंकि उन्हें लगता था कि दुनिया को भ्रांति के रूप में देखने का उनका दृष्टिकोण महायान बौद्ध विचारों के समान था।
• हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शंकर ने उपनिषदों की अपनी व्याख्या का समर्थन करते हुए अन्य दार्शनिक स्कूलों से, जिसमें बौद्ध धर्म, सांख्य, न्याय और मीमांसा शामिल हैं, आपत्तियों का भी उत्तर दिया।
• शंकर को दशनामी संप्रदाय की स्थापना करने और चार या पाँच मठों की स्थापना का श्रेय दिया जाता है, जिन्हें Amanaya mathas के नाम से जाना जाता है।
• हालांकि शंकर की शिक्षाओं को संरक्षित और प्रचारित करने के लिए एक संगठनात्मक रूप जल्दी ही उभरा, कई इतिहासकारों का तर्क है कि श्रंगेरी और कांची जैसे मठ कई शताब्दियों बाद स्थापित हुए और उन्हें शंकर को उनके प्रतिष्ठा को बढ़ाने के लिए श्रेय दिया गया।
• उदाहरण के लिए, श्रंगेरी मठ का अनुमान 14वीं सदी में विजयनगर काल के दौरान स्थापित होने का है।