उभरते क्षेत्रीय विन्यास, सन् 600–1200 ईस्वी - 4 | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

हिंदू संप्रदाय

जब शंकर लिख रहे थे, उस समय अद्वैत वेदांत का जोर अधिकतर अद्वैतता (non-dualism) पर था, न कि ईश्वरवाद (theism) पर। हालांकि, आम प्रथा में, लोग ज्यादातर ईश्वरवादी पूजा में संलग्न थे, जिससे भक्ति theology का उदय हुआ। हिंदू धर्म में, सूर्य, गणेश, कार्तिकेय और ब्रह्मा जैसे कई देवताओं की पूजा की जाती थी, लेकिन वैष्णव, शैव और शक्ति संप्रदाय सबसे प्रमुख बन गए। इस समय में विभिन्न क्षेत्रों में मंदिरों की संख्या और प्रसार में वृद्धि हुई। इन मंदिरों में पाए जाने वाले शिल्प में देवताओं के विभिन्न प्रतिनिधित्व और एक एकीकृत प्रणाली थी जो भारत में फैली हुई थी।

• इस समय के राजकीय लेखों में संप्रदायिक शीर्षक शामिल होने लगे, और राजाओं ने मंदिर निर्माण में सक्रिय भूमिका निभाई, जिससे कुछ मंदिर विशेष शाही परिवारों से निकटता से जुड़े।
• हालांकि यह महत्वपूर्ण है कि यह ध्यान में रखा जाए कि शाही संरक्षण इन धार्मिक संस्थाओं के समर्थन का एकमात्र या सबसे महत्वपूर्ण स्रोत नहीं था। पहले की तरह, कई गैर-राजकीय समूह भी धार्मिक कारणों के लिए दान करते थे।
• एक स्तर पर, विष्णु, शिव और शक्ति जैसे देवताओं की पूजा विशेष रूप से उन भक्तों के लिए होती थी जो उन्हें सर्वोच्च देवता मानते थे।
• दूसरे स्तर पर, ये देवता अन्य देवताओं के एक बड़े समुदाय का हिस्सा थे। एक सर्वोच्च देवता में विश्वास, जबकि अन्य देवताओं के अस्तित्व को स्वीकार करना, जिसे मोनोलैटरी कहा जाता है, हिंदू धर्म का एक प्रमुख पहलू है।
• इसलिए, मुख्य देवता के अलावा, हिंदू मंदिरों में अक्सर विभिन्न अन्य देवताओं के प्रतिनिधित्व भी होते हैं।

विष्णुवाद और शैववाद

• विष्णु के दस अवतारों का अवधारणा संभवतः प्रारंभिक मध्यकालीन काल में मानकीकृत हुई, जैसा कि ग्रंथों और मंदिर की मूर्तियों से स्पष्ट है।
• पंचरात्र ग्रंथों ने विष्णु के व्यूहों (उत्सर्जन) का विस्तार किया, जिससे उनकी संख्या चार से बढ़कर चौबीस हो गई।
• कृष्ण, दिव्य गोपाल, विष्णुवाद का केंद्रीय पात्र बन गए। उनके जीवन और कार्यों का विवरण हरिवंश और भागवत पुराण जैसे ग्रंथों में है, विशेष रूप से पुस्तक 10, जिसे कृष्ण-चरित कहा जाता है।
• भागवत पुराण, संभवतः 9वीं से 10वीं शताब्दी के दौरान दक्षिण भारत में रचित, कृष्ण के जीवन का वर्णन करता है, जिसमें उनके पालन-पोषण करने वाले माता-पिता नंद और यशोदा के साथ बचपन, ब्रज में गोपाल जीवन, और उनके चमत्कारी कार्य शामिल हैं।
• राधा और कृष्ण की प्रेम कहानी, विशेषकर गोपियों (गोपियों) का कृष्ण के प्रति प्रेम, भक्त और भगवान के बीच के संबंध का प्रतीक है।
• प्रारंभिक ग्रंथों जैसे मत्स्य, वराह, और लिंग पुराणों में राधा का उल्लेख है, लेकिन वह 12वीं सदी की कविता गीता-गोविन्द में प्रमुखता प्राप्त करती है, जो राधा और कृष्ण के प्रेम को अन्वेषण करती है।
• इस विषय का और विकास बाद के ब्रह्मवैवर्त पुराण में हुआ है।

‘दुर्गा’ मंदिर, ऐहोल

• दुर्गा मंदिर ऐहोल में, जो लगभग 725–730 ईस्वी में चालुक्य राजा विजयादित्य के शासनकाल के दौरान बना, एक निकटवर्ती किले के नाम पर रखा गया है और यह देवी दुर्गा को समर्पित नहीं है।
• मंदिर में एक अर्धचंद्राकार रूप है जिसमें मुख्य मंडप के बाहरी किनारे के साथ एक परिक्रामी रास्ता है।
• मंदिर का मंडप (हॉल) और बरामदा द्रविड़ स्थापत्य शैली को दर्शाते हैं, जबकि शिखर (टॉवर) नागर शैली का एक भिन्न रूप है।
• मंदिर के भीतर, छोटे गर्भगृह में गोलाकार पीठ और एक उठी हुई वृत्ताकार वेदी है।
• मुख्य deity की मूल छवि को एक अज्ञात समय पर हटा दिया गया था।

दुर्गा मंदिर की संरचना

मंदिर के चारों ओर का प्रदक्षिणा-पथ, या प्रदक्षिणा-पथ, एक गैलरी के साथ है जिसमें एक परापेट और 28 चौकोर स्तंभ हैं, जो पर्याप्त हवा और प्रकाश की अनुमति देते हैं। गैलरी की आंतरिक दीवार में 11 niches हैं जो pilasters द्वारा ढकी गई हैं, जिसमें राहत मूर्तियाँ हैं, जिनमें से केवल सात ही बची हैं। इन राहतों को चालुक्य काल की कृतियों के रूप में माना जाता है और इनमें विभिन्न विषयों को दर्शाया गया है, जिसमें शामिल हैं:

• शिव नंदी के साथ
• विष्णु अपने नरसिंह अवतार में
• विष्णु गरुड़ पर
• विष्णु अपने वराह अवतार में
• दुर्गा महिषासुर मर्दिनी
• हरी-हर (विष्णु और शिव का संयोजन)

पूजनीय संबंध

• दुर्गा मंदिर के पूजा संबंधों की पहचान करना चुनौतीपूर्ण है क्योंकि यहाँ विभिन्न प्रकार की मूर्तियाँ मौजूद हैं।
• आमतौर पर, इस क्षेत्र के शैव मंदिरों में एक नंदी मंडप होता है, जो यहाँ अनुपस्थित है, यह संकेत करता है कि यह शिव का मंदिर नहीं है।
• इसी प्रकार, देवी पर ध्यान न होने से यह भी स्पष्ट होता है कि यह देवी का मंदिर नहीं है।
• इस अवधि के वैष्णव मंदिरों में आमतौर पर केवल वैष्णव विषय होते हैं, जिससे यह संभावना कम हो जाती है कि यह विष्णु का मंदिर था।
• कई कला इतिहासकार मानते हैं कि दुर्गा मंदिर आदित्य (सूर्य) को समर्पित था।
• इसका प्रमाण यह है कि प्रवेश द्वार के ऊपर सूर्य देवता की एक छवि है और एक द्वार inscription है जो मंदिर को आदित्य को समर्पित बताता है।
• संरचना पर सूर्य देवता के कई चित्रण भी पाए गए हैं।
• हालांकि इसे सूर्य मंदिर के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन ऐहोल का दुर्गा मंदिर कई पहलुओं में अद्वितीय बना हुआ है।

मूर्तिकला चित्रण और भक्ति प्रथाएँ

विष्णु और उनके अवतार

• भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न क्षेत्रों में विष्णु के विभिन्न अवतारों की मूर्तियाँ मिली हैं।
• विष्णु को अक्सर देवी लक्ष्मी (धन की देवी), सरस्वती (ज्ञान की देवी) और भू देवी (पृथ्वी की देवी) के साथ चित्रित किया जाता है।

वैष्णव भक्ति

वैष्णव भक्ति दक्षिण भारत में आल्वार के भजनों के माध्यम से विशेष रूप से जीवंत हो गई, जो भगवान विष्णु की प्रशंसा में भक्ति गीत लिखने वाले कवि- संत थे। कई मंदिर और मूर्तियाँ जो वैष्णववाद के प्रति समर्पित हैं, माना जाता है कि ये प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के दौरान बनाई गई थीं।

शैव पूजा और दार्शनिक स्कूलों का उदय

• शिव पूजा की बढ़ती लोकप्रियता के कारण शैववाद के भीतर विभिन्न दार्शनिक स्कूलों का उदय हुआ, जैसे कि शैव सिद्धांत, कश्मीर शैववाद, और वीरशैव परंपरा।
• ये स्कूल समान विचार साझा करते हैं और आगाम को प्राधिकृत ग्रंथ मानते हैं, जो शिव की स्वयं की शिक्षाओं को मानते हैं।

आगाम

• आगाम को विभिन्न शैव परंपराओं के अनुयायियों द्वारा पवित्र ग्रंथ माना जाता है, जो शिव की शिक्षाओं को समाहित करते हैं और विशेष रूप से चयनित दीक्षित लोगों के लिए होते हैं।
• ये ग्रंथ संभवतः 400 से 800 ईस्वी के बीच तामिल-भाषी क्षेत्र में उत्पन्न हुए।

मुख्य सिद्धांत

• आगाम भक्ति (भक्ति) को सबसे महत्वपूर्ण पहलू के रूप में महत्व देते हैं, इसके साथ ज्ञान (ज्ञान), अनुष्ठान (क्रिया), और योगिक अभ्यास (चार्य) भी शामिल हैं।
• हालांकि वे वेदिक परंपरा को मान्यता देते हैं, वे वेदिक बलिदानों की तुलना में शैव भक्ति को प्राथमिकता देते हैं।

अनुष्ठान और मंदिर

• आगाम घर और मंदिर पूजा के लिए अनुष्ठान निर्धारित करते हैं, मुख्यतः शैव मंत्रों का उपयोग करते हुए, कुछ वेदिक मंत्र भी शामिल होते हैं।
• वे धार्मिक चित्र बनाने और मंदिर निर्माण के लिए मार्गदर्शक भी प्रदान करते हैं।

• शैव सिद्धांत दक्षिण भारत में एक प्रमुख शैव दार्शनिक स्कूल है। यह तीन शाश्वत सिद्धांतों को मानता है: ईश्वर (शिव), ब्रह्मांड, और आत्माएँ।
• माना जाता है कि शिव ने अपनी इच्छा और ऊर्जा (शक्ति) के माध्यम से जगत की रचना की।
• इस स्कूल ने वेदों, आगामों और संतों के भजनों की प्रामाणिकता को स्वीकार किया है लेकिन वेदिक परंपरा की व्याख्या शैव भक्ति के दृष्टिकोण से की जाती है।

• कश्मीर शैव स्कूल अपने अद्वितीय या अद्वैतवादी दर्शन के लिए जाना जाता है, जो यह मानता है कि आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा) और जगत शिव के साथ समान हैं।
• ब्रह्मांड को शिव की एक अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, जो उसकी रचनात्मक शक्ति के माध्यम से निर्मित होता है, जैसे एक दर्पण में परछाईं।
• शक्ति दिव्य का नारी तत्व है।
• इस स्कूल के मूल ग्रंथों में शिवसूत्र शामिल हैं, जिन्हें शिव ने ऋषि वासुगुप्त को 8वीं या 9वीं सदी में प्रकट किया था।
• इस परंपरा के प्रमुख व्यक्तियों में अभिनवगुप्त, उत्पल, और रामकांत शामिल हैं, जिन्होंने इसके दार्शनिक सिद्धांतों को और विकसित किया।

शक्ति उपासना

देवी-महात्म्य, जिसे लगभग 7वीं सदी में मार्कंडेय पुराण में जोड़ा गया, देवी की प्रशंसा करता है और उसके विजयों का वर्णन करता है, जैसे कि भैंस राक्षस महिषासुर का वध करना। इस ग्रंथ में स्तोत्र शामिल हैं जो उसकी विभिन्न रूपों और शक्तियों का जश्न मनाते हैं, जैसे कि नारायणि-स्तुति, जो ब्रह्मांड को बनाए रखने में उसकी भूमिका को उजागर करती है।

देवी अपने भविष्य के अवतारों की भविष्यवाणी करती है, यह वादा करते हुए कि वह पृथ्वी पर लौटेगीevil का मुकाबला करने के लिए, जो भगवद गीता में दिखाए गए विषयों के समान है।

महिषासुर के राक्षस का वध करने वाली देवी

• दुर्गा-सप्तशती, जो मार्कंडेय पुराण में 700 श्लोकों में है, देवी की प्रशंसा करती है और उसकी कई विजयों का वर्णन करती है। एक विशेष उदाहरण में, वह भैंस राक्षस महिष के साथ उसके भयंकर युद्ध का वर्णन करती है। इस चित्रण में, उसे दुर्गा महिषासुरमर्दिनी के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है महिष राक्षस की वध करने वाली दुर्गा।
• दुर्गा महिषासुरमर्दिनी की मूल चित्रण कला, जो देवी के सबसे सामान्य चित्रित रूपों में से एक है, का विकास सामान्य युग (CE) के प्रारंभिक सदियों में हुआ। हालाँकि, इन व्यापक चित्रण दिशानिर्देशों के भीतर, प्राचीन कारीगरों ने विवरणों और चित्रणों के संबंध में व्यक्तिगत विकल्प बनाए, जिससे उनके निर्माण को एक अद्वितीय स्पर्श मिला।
• दुर्गा महिषासुरमर्दिनी की कुछ सबसे उल्लेखनीय मूर्तियाँ प्रारंभिक मध्यकालीन काल में कारीगरों द्वारा निर्मित की गई थीं।

देवी के स्थायी रूप चित्रण में मूल विषय पर भिन्नताएँ होती हैं। ये भिन्नताएँ शामिल हैं:

• भुजाओं की संख्या: देवी के चित्रण में भुजाओं की संख्या भिन्न हो सकती है।
• सिंह को Mount या साथी के रूप में: कुछ मूर्तियों में, सिंह उसे सवारी के रूप में दिखता है, जबकि अन्य में वह उसके बगल में चित्रित होता है।
• महिष राक्षस का चित्रण: कुछ चित्रणों में, भैंस राक्षस को पूर्ण पशु के रूप में दिखाया जा सकता है, जबकि अन्य में उसे आधा मानव और आधा पशु के रूप में दर्शाया गया है।
• शक्ति बनामGrace: कुछ चित्रण देवी की शक्ति और जीवंतता को उजागर करते हैं, जबकि अन्य उसकीGracefulness और स्त्रीत्व को सफलतापूर्वक व्यक्त करते हैं।

दुर्गा महिषासुरमर्दिनी का एक सबसे प्रभावशाली चित्रण ऐहोल के वीरुपाक्ष मंदिर के एक निचे में पाया गया है। यह नक्काशी अपनी गहरी राहत के कारण प्रमुख है, जो लगभग तीन-आयामी प्रभाव उत्पन्न करती है। इस चित्रण में, राक्षस को भैंस के सींगों के साथ एक मानव के रूप में दर्शाया गया है, जो दृश्य की नाटकीयता को बढ़ाता है। देवी दुर्गा को एक शक्तिशाली और गतिशील मुद्रा में चित्रित किया गया है, जिसमें उसका सिर उसके पैर के नीचे दबा हुआ है। उसकी भुजाएँ तालबद्ध तरीके से रखी गई हैं, जो उसकी शक्ति औरGrace को प्रदर्शित करती हैं। सहज सटीकता के साथ, वह अपनी तलवार को चलाती हैं, राक्षस के शरीर को काटते हुए। शिल्पकार ने एक ऐसी छवि को पकड़ लिया है जो न केवलGraceful और वास्तविक है बल्कि शक्ति का भी अहसास कराती है।

उपमहाद्वीप के विभिन्न क्षेत्रों से वास्तु और शिल्प अवशेष दुर्गा की व्यापक पूजा का संकेत देते हैं, साथ ही मातृकाओं और योगिनियों के संबंधित cults का भी। मातृकाएँ, जो सामान्यतः सात या आठ होती हैं, अध्याय 9 में वर्णित हैं। योगिनियाँ, जिन्हें अंततः 64 के रूप में पहचाना गया, ग्रंथों में दुर्गा की सहायक या अवतार के रूप में चित्रित की गई हैं जब वह राक्षस शुभ और निशुभ के खिलाफ लड़ाई करती हैं। प्रमुख योगिनियाँ मातृकाओं से पहचानी गई थीं।

इस अवधि से, विशेष रूप से पूर्वी भारत में, बहु-भुजाओं वाली दुर्गा की छवियों की प्रचुरता है। तमिलनाडु में, देवी को एक हिरण के साथ जोड़ने की एक विशिष्ट चित्रण विशेषता है। निशुभमर्दिनी के रूप में दुर्गा के चित्रण, जो निशुभा राक्षस को वध करने वाली हैं, चोल काल के कई मंदिरों में राहतों में पाए जाते हैं। सप्त मातृकाओं और योगिनियों की पूजा भी पूर्वी भारत में प्रचलित थी। उड़ीसा में, कई मात्रीका छवियाँ जाजपुर के आसपास खोजी गई हैं, और योगिनियों को समर्पित हाइपैथ्रल मंदिर रणिपुर झारियाल और हिरापुर में स्थित हैं।

भारत में प्रारंभिक मध्यकालीन शिलालेख विभिन्न स्थानीय देवियों का उल्लेख करते हैं, जैसे उड़ीसा में विराजा और स्तम्भेश्वरी, और असम में कामाख्या। पुराणिक परंपरा ने इन स्थानीय देवी cults को एकीकृत किया, उन्हें सर्वोच्च देवी, महान देवी के विभिन्न अवतारों के रूप में चित्रित किया। कुनाल चक्रवर्ती के शोध ने दिखाया है कि बंगाल में, ब्राह्मणवाद और एक मजबूत स्वतंत्र देवी पूजा की परंपरा के बीच अंतःक्रिया ने एक सांस्कृतिक संश्लेषण को जन्म दिया जो देवी पूजा को प्राथमिकता देता है। मत्स्य पुराण में महान देवी के 108 नामों की सूची है, जबकि कूर्म पुराण में उसे 1,000 नामों से पुकारा गया है।

कालिका पुराण, जो प्रारंभिक मध्यकालीन काल का एक महत्वपूर्ण शक्ति ग्रंथ है, देवी पूजा के विविध रूपों को दर्शाता है। देवी को उसके शान्त (शांत) और रौद्र (भयंकर) रूपों में वर्णित किया गया है। उसके शान्त रूप में, वह एक मजबूत कामुक चरित्र रखती हैं, जबकि उसके रौद्र रूप में, उसकी पूजा एक शमशान भूमि में सर्वोत्तम होती है। पुराण दक्शिण-भाव (सही तरीका) और वाम-भाव (बाएँ तरीका) की पूजा की प्रक्रिया को स्पष्ट करता है, जिनमें से दोनों पर तांत्रिक प्रभाव है, जिसमें से बाद वाला अधिक शक्तिशाली है। सही तरीका नियमित अनुष्ठान और अनुष्ठानों में शामिल होता है, जिसमें पशु और मानव बलिदान शामिल होते हैं, जबकि बाएँ तरीका शराब, मांस और यौन अनुष्ठानों से संबंधित अनुष्ठान शामिल करता है। कालिका पुराण दुर्गा पूजा के लोकप्रिय त्योहार के बारे में भी जानकारी प्रदान करता है।

दक्षिण भारतीय भक्ति: आलवार और नयनमार

प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के दौरान, दक्षिण भारत में आलवार और नयनमार संतों ने वैष्णव और शैव भक्ति परंपरा में एक नवीनता और अभिव्यक्ति को लाया। उनका दृष्टिकोण तमिल भूमि, भाषा और ethos में गहराई से निहित था। संस्कृत में "भक्ति" शब्द मूल "भज" से आया है, जिसका अर्थ है साझा करना या भाग लेना। इस संदर्भ में, "भक्त" वह है जो दिव्य में भाग लेता है या साझा करता है। हालाँकि, आलवार और नयनमार द्वारा अपनी भक्ति व्यक्त करने के लिए उपयोग किया गया तमिल शब्द "अनबु" है, जिसका अर्थ है प्रेम। भक्ति की अवधारणा या इसके तमिल संस्करण "पत्ति" का विकास बाद में हुआ। भक्त और भगवान के बीच का संबंध आपसी देखा गया, जिसमें "अरुल" भगवान के अपने भक्त के प्रति प्रेम को संदर्भित करता है।

• दक्षिण भारतीय भक्ति की उत्पत्ति को अंतिम संगम कविता और परिपातल एवं पट्टुपट्टु में तत्वों से जोड़ा जा सकता है। उदाहरण के लिए, तिरुमुरुक्करुप्पाटाई में भगवान मुरुगन का वर्णन उन विशेषणों के साथ किया गया है जो उनकी पौराणिक कथा को उजागर करते हैं और भक्तों को उनके लिए समर्पित विशेष तीर्थ स्थानों पर जाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।
• ज़वेलेबिल (1977) ने नोट किया कि भक्ति कविता की औपचारिक संरचना तनिप्पातल में निहित है, जो कि अकम और पुरम कविताओं में पाए जाने वाले एकल बर्डिक छंद हैं।
• यहां वीर कविताओं के पतन सेटिंग के साथ भी संबंध है, जहां ध्यान एक राजा की प्रशंसा से हटकर भगवान की प्रशंसा पर केंद्रित होता है, उनसे मोक्ष की प्रार्थना की जाती है।
• परंपरागत रूप से, 12 आलवार और 63 नयनमार थे, जिनकी भजन आज भी मंदिरों में गाए जाते हैं। संतों की पूजा की जाती है, जो चोल काल से चली आ रही प्रथा है।
• नयनमार की छवियाँ या चित्र आमतौर पर मंदिर के गर्भगृह के चारों ओर के मंदिर हॉल में पाए जाते हैं और उनकी पूजा की जाती है।
• विष्णु मंदिरों में आलवार की छवियों के लिए अलग से गर्भगृह होते हैं।
• हालांकि, कुछ संतों के ऐतिहासिकता को लेकर कुछ अनिश्चितता है, जिससे उनके जीवनी में तथ्य और मिथक के बीच अंतर करना चुनौतीपूर्ण हो जाता है।
• पुरुष संत न तो एकांत में रहते थे और न ही तपस्वी थे; वे समाज का हिस्सा रहे और अधिकांश विवाहित थे। महिलाओं के संतों की परिस्थितियाँ, जिनके बारे में आगे चर्चा की जाएगी, भिन्न थीं।

परिचय: आलवार और नयनमार कविता

अलवार और नयनमार की कविता भगवान के प्रति गहन और उत्साही भक्ति की विशेषता है, जो विभिन्न अंतरंग और तीव्र तरीकों से व्यक्त की गई है। कवियों ने अपने deity को कई भूमिकाओं में देखा, जैसे मित्र, माँ, पिता, गुरु, शिक्षक, और दूल्हा। पुरुष संत अक्सर एक स्त्री दृष्टिकोण अपनाते थे, भगवान के साथ मिलन की अपनी इच्छा को प्रेमी या दुल्हन की तरह व्यक्त करते थे। उदाहरण के लिए, मणिक्कवाचकर ने अपने भगवान को शाश्वत दूल्हा कहा, जबकि नमाल्वर ने भगवान की अत्यधिक पुरुषत्व का वर्णन किया, जिसने भक्त को अपनी पुरुषता खोने पर मजबूर कर दिया।

भक्ति में महिला स्वर

हालांकि भक्ति के पुरुष वस्तुएं थीं, फिर भी पूर्ण प्रेम और समर्पण व्यक्त करने के लिए स्त्री स्वर का उपयोग विशेष रूप से उपयुक्त माना गया, क्योंकि यह प्रचलित लिंग भूमिकाओं के अनुरूप था। कुछ उदाहरण हैं जहाँ महिला संतों ने अपनी भक्ति की अभिव्यक्ति में पुरुष स्वर अपनाया।

नयनमार और शिव परंपरा

नयनमार एक सम्मानजनक शब्द है। शिव संतों ने अपने आप को अतियार (सेवक) या टोंटार (गुलाम) कहा, जो शिव के प्रति उनकी सेवक या गुलाम की आत्म-धारणा को दर्शाता है। 63 नयनमारों में से तीन संत—संबंदर, अप्पर, और सुंदरार—विशेष रूप से महत्वपूर्ण माने जाते हैं और कभी-कभी मंदिरों में विशेष मंदिरों में housed किए जाते हैं, अक्सर मणिक्कवाचकर की छवि के साथ।

शैव कवि- संतों का ऐतिहासिक संदर्भ

शैव कवि- संतों के समुदाय की धारणा 8वीं शताब्दी के प्रारंभ में वापस जाती है, जब सुंदरार ने तिरुत्तोंडर टोकाई लिखा, जिसमें 62 नयनमारों की सूची थी। 10वीं शताब्दी के प्रारंभ में, नंबी अंडर नंबी ने तिरुत्तोंडर तिरुवन्तै लिखा, जिसमें इन संतों की छोटी जीवनी दी गई और सुंदरार का नाम सूची में जोड़ा गया। पेरियापुराणम, जो 12वीं शताब्दी के मध्य में संकलित हुआ, संतों के जीवन की कहानियाँ संकलित करता है और तिरुमुराई कैनन की 12वीं पुस्तक बनाता है। तेवरम, जो भजनों का संग्रह है, इस बड़े काम का हिस्सा है।

भगवान और भक्त के बीच संबंध

शैव भक्ति में, भगवान और भक्त के बीच का संबंध अक्सर मालिक और दास के समान माना जाता है। माणिक्कवाचकर की कविताएँ अक्सर भगवान के सामने 'पिघलने' के अनुभव को दर्शाती हैं, जिसमें शरीर और भौतिक स्थिति की अपमानना पर जोर दिया गया है। यहाँ उत्साही पूजा का वर्णन किया गया है, जहाँ भक्त तीव्र भावनाओं का अनुभव करता है जैसे कि हकलाना, रोना, नृत्य करना, और ऐसा महसूस करना जैसे वह पिघल रहा हो। कविताओं का स्वर उन्मादित है, जिसमें कवि अक्सर अपनी कमियों के लिए खुद की आलोचना करता है और भगवान को परिचित, अंतरंग शब्दों में संबोधित करता है। उदाहरण के लिए, माणिक्कवाचकर धमकी देता है कि अगर शिव उसे छोड़ देंगे तो वह शिव को पागल कहेगा।

अलवार और उनके भजन

शब्द "अलवार" उन लोगों को संदर्भित करता है जो दिव्य में गहराई से डूब जाते हैं। 10वीं शताब्दी में, नाथमुनि ने 12 अलवारों के भजनों को नालयिरा दिव्य प्रबंधम में संकलित किया, जो वैष्णव साहित्य का हिस्सा बन गया।

हागियोग्राफी और भक्ति विषय

अलवार संतों की पहली महत्वपूर्ण हागियोग्राफी 12वीं शताब्दी में गरुडवाहन द्वारा लिखी गई थी और इसे दिव्यसुरीचरितम के नाम से जाना जाता है। अलवार भक्ति में, भक्त और देवता के बीच का संबंध, जिसे अक्सर मायोन या मल (कृष्ण) कहा जाता है, को प्रेम के रूप में व्यक्त किया गया था, जैसे एक प्रेमी और उसकी प्रियतम के बीच का प्रेम। कुछ मामलों में, इस बंधन का वर्णन माँ और बच्चे के संबंध के रूप में भी किया गया।

भक्ति का ध्यान

भगवान के भक्तों के लिए, पारंपरिक धार्मिक प्रथाएँ जैसे बलिदान या जो क्रियाएँ धर्म का प्रतीक मानी जाती थीं, बेकार मानी जाती थीं। जोर केवल भगवान के प्रति प्रेम पर था, बिना किसी अन्य विचारों के।

नयनमार संत अप्पर के गीत

• शिव भक्ति पर: अप्पर, जो भगवान शिव के प्रति समर्पित एक संत हैं, विभिन्न धार्मिक प्रथाओं की प्रभावशीलता पर प्रश्न उठाते हैं और सर्वोच्च भगवान के प्रति श्रद्धा और भक्ति के महत्व पर जोर देते हैं।
• पवित्र नदियों में स्नान: अप्पर पूछते हैं कि कोई गंगा, कावेरी या कुमारी जैसी पवित्र नदियों में स्नान क्यों करे, या समुद्रों के मिलन स्थल पर क्यों जाए। उनका मानना है कि सर्वोच्च भगवान को हर जगह देखना ही असली बात है।
• वेदों का पाठ और वेदिक अनुष्ठान: वे वेदों का पाठ करने, वेदिक अनुष्ठानों का पालन करने या प्रतिदिन धर्म की पुस्तकों का प्रचार करने की आवश्यकता पर सवाल उठाते हैं। इसके बजाय, वे यह इंगित करते हैं कि सर्वोच्च भगवान के बारे में लगातार सोचना ही सहायक है।
• तपस्वी प्रथाएँ: अप्पर यह सोचते हैं कि कोई जंगलों में क्यों घूमे, नगरों में क्यों भटके, कठोर तप क्यों करे, या उपवास और भूखा क्यों रहे। वे यह कहते हैं कि सच्ची ज्ञान के भगवान में श्रद्धा रखना ही महत्वपूर्ण है।
• तीर्थों से जल लाना: वे हजारों तीर्थों से जल लाने के कार्य की आलोचना करते हैं, इसे व्यर्थ मानते हैं। यह एक बेवकूफ़ की तरह है जो एक रिसते बर्तन में पानी की रक्षा कर रहा है। असली बात यह है कि हर समय कृपालु भगवान से प्रेम करना चाहिए।

• भक्तों का समुदाय: अप्पर किसी भी व्यक्ति के प्रति अपने सम्मान को व्यक्त करते हैं जो भगवान शिव के सामने झुकता है, चाहे उनकी सामाजिक स्थिति या रूप-रंग कुछ भी हो। वे उन्हें दिव्य और पूजा के योग्य मानते हैं, जो शिव भक्ति में समावेशिता और गहराई को रेखांकित करता है।
• शिव के प्रति श्रद्धा: अप्पर यह कहते हैं कि जो लोग शिव के सामने झुकते हैं, वे सम्मान और पूजा के योग्य हैं, चाहे उनकी परिस्थितियाँ कोई भी हों।
• समावेशिता: वे स्वीकार करते हैं कि यहाँ तक कि कुष्ठ रोगी, अछूत या वे लोग जो मांसाहार जैसे वर्जित व्यवहार में लिप्त हो सकते हैं, अगर वे शिव से प्रेम करते हैं तो वे श्रद्धा के योग्य हैं।
• व्यक्तिगत परिवर्तन: अप्पर का उन व्यक्तियों के प्रति झुकने और पूजा करने की इच्छा भक्ति की परिवर्तनीय शक्ति को दर्शाती है और यह विचार कि शिव के प्रति प्रेम सामाजिक सीमाओं को पार कर जाता है।

• तिरुवंतातिस में पौराणिक संदर्भों का विश्लेषण: फ्राइडहेल्म हार्डी (1983) ने तिरुवंतातिस में पौराणिक संदर्भों का अध्ययन किया, जो आलवार भक्ति के प्रारंभिक चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने इस अवधि में कृष्ण अवतार पर ध्यान केंद्रित किया।
• कृष्ण की अनुष्ठानिक पूजा: भक्तों को कृष्ण की मूर्ति की सेवा, पूजा, प्रशंसा और सजावट करते हुए चित्रित किया गया है, जो एक मंदिर सेटिंग में अनुष्ठानिक पूजा को दर्शाता है।
• देवता की उपस्थिति: भक्त के भीतर देवता की उपस्थिति का उल्लेख होता है, जो एक निकट आध्यात्मिक संबंध को उजागर करता है।
• भौगोलिक संदर्भ में परिवर्तन: हार्डी ने आलवार गतिविधियों के भौगोलिक संदर्भ में वेन्कटम-कांची क्षेत्र से दक्षिण तमिल नाडु और दक्षिण केरल में परिवर्तन का उल्लेख किया। इसके परिणामस्वरूप वेन्कटम से कोट्टीयूर तक तटीय तीर्थों का एक नेटवर्क बना, जो श्रीरंगम में एकत्रित हुआ।
• भक्ति के लिए बाहरी संरचना: इस भक्ति आंदोलन की नींव लगभग 95 मंदिरों द्वारा प्रदान की गई जो बढ़ती भक्ति का समर्थन और सुविधा प्रदान करती थीं।

• नम्माल्वर की कविताएँ और भक्त-देवता संबंध: नम्माल्वर, एक पूर्व संत, प्राचीन अकम कविताओं की शैली का उपयोग करते थे लेकिन नए प्रतीकवाद को प्रस्तुत किया। उन्होंने भक्त और देवता के संबंध को प्रेमियों के बीच के समान चित्रित किया।
• भावनात्मक और यौन तत्व: यह उपमा कविता में भावनात्मक और यौन तत्व को जोड़ती है, जो कृष्ण और गोपीयों के साथ उनकी बातचीत से प्रेरित है, जिसमें एक गोपी का नाम पिन्नाई है।
• कोडाई (आंदल) और विरह के कष्ट: यौन तत्व कोडाई की कविताओं में सबसे अधिक स्पष्ट था, जो एक महिला-संत हैं। उनकी कविताएँ अलगाव और अपने भगवान के साथ मिलन की इच्छा के विषयों से भरी हुई हैं, जो भक्ति में एक गहन व्यक्तिगत और भावनात्मक परत जोड़ती हैं।

महिलाएँ और मोक्ष

महिलाओं और मुक्ति के बीच का संबंध सभी धार्मिक परंपराओं में जटिल और समस्याग्रस्त है। दक्षिण भारतीय भक्ति में, इतिहासकारों जैसे कि उमा चक्रवर्ती और विजय रामास्वामी ने पुरुषों और महिलाओं के लिए भक्ति के अनुभवों में मौलिक भिन्नताओं को उजागर किया है।

भक्ति परंपरा

पुरुषों और महिलाओं के लिए भक्ति के अनुभव

• पुरुष संत: पुरुष संतों के लिए गृहस्थ होना और भगवान के प्रति भक्ति रखना एक साथ संभव था। पति और पिता के रूप में उनकी भूमिकाएं उनकी आध्यात्मिक साधना में बाधा नहीं डालती थीं।
• महिला भक्तिनें: इसके विपरीत, महिला शरीर भक्तिनों के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती था। युवा और सुंदरता जैसे कारकों को बोझ के रूप में देखा जाता था, और भक्तिनों के लिए विवाह, परिवार और भक्ति के बीच संतुलन बनाना कठिन होता था।

विवादित मुद्दे:

• महिलाओं के तप, पुजारीत्व और मुक्ति के दावे ऐतिहासिक रूप से विवादित रहे हैं। महिलाओं को अक्सर अपने आध्यात्मिक आह्वान का पालन करने के लिए अपने परिवारों से संबंध तोड़ने पड़ते थे, जिससे उन्हें विद्रोही और विकृतियों के रूप में लेबल किए जाने का खतरा होता था।

भक्ति परंपरा का सामाजिक महत्व

• भक्ति परंपरा का सामाजिक महत्व और प्रभाव समझने के लिए, नेतृत्व से परे देखना आवश्यक है और भक्ति गीतों में व्यक्त विचारों और पवित्र स्थानों तक सामाजिक पहुंच के विस्तार का अवलोकन करना चाहिए।
• नेतृत्व और सामाजिक संबंध: भक्ति नेतृत्व में विशेष रूप से ब्राह्मणों जैसे उच्च वर्गों का वर्चस्व था, और इसने मौजूदा सामाजिक संबंधों को पलटने का कार्य नहीं किया। हालांकि, इसने एक धार्मिक समुदाय का निर्माण किया जहाँ पारंपरिक सामाजिक भेदों को पार किया जा सकता था, कम से कम भक्त और उनके भगवान के बीच के संबंध में।

• भक्तों के समुदाय का विचार, जैसे कि भक्त कुलम या तोंडई कुलम, कुछ संतों के गीतों में मजबूती से व्यक्त किया गया है। यह अवधारणा भक्तों की सामूहिक पहचान को उजागर करती है, जो उनके दिव्य के साथ संबंध में व्यक्तिगत सामाजिक भेदों को पार करती है।

आलवार वैष्णव भक्ति का दार्शनिक पहलू

नाथमुनि, श्रिवैष्णव संप्रदाय के संस्थापक और 10वीं से 11वीं सदी के प्रारंभिक महत्वपूर्ण व्यक्ति, का जन्म वीरनारायणपुर में हुआ और बाद में वे श्रीरंगम में रहने लगे। अपने कार्य न्यायतत्त्व में, उन्होंने प्रपत्ति के सिद्धांत को उजागर किया, जिसका अर्थ है भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण।

नाथमुनि के बाद, अन्य प्रभावशाली श्रीवैष्णव आचार्य शामिल थे:

• यामुनाचार्य (10वीं सदी)
• रामानुज (11वीं–12वीं सदी)
• माध्व (12वीं/13वीं सदी)

रामानुज का योगदान

रामानुज, इस परंपरा में एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व, प्रारंभ में कांचीपुरम में रहते थे लेकिन बाद में श्रीरंगम में बस गए। उनके जीवन को विशेष रूप से एक चोल राजा द्वारा उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, जो शिव को पसंद करता था। शरण की खोज करते हुए, रामानुज ने होयसाल राजा के दरबार में सहारा पाया।

उन्होंने कई महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं, जिनमें शामिल हैं:

• वेदांतसार
• वेदार्थसंग्रह
• वेदांतदीप
• भगवद गीता और ब्रह्मसूत्र पर टिप्पणियाँ

रामानुज की दार्शनिकता

• रामानुज की दार्शनिक प्रणाली, जिसे विशिष्टाद्वैत या योग्य अद्वैत के नाम से जाना जाता है, ने वैष्णव भक्ति को उपनिषदों के एकात्मक विचारों के साथ जोड़ा। इस ढांचे में, ब्रह्म को गुणों (सगुण) के साथ समझा जाता है, जिससे वह भक्तों के लिए भक्ति के माध्यम से सुलभ हो जाता है। ब्रह्म और व्यक्तिगत आत्माओं (आत्मन) के बीच के संबंध को एक गुलाब और उसकी लालिमा के उपमा के माध्यम से दर्शाया गया है। जैसे एक लाल गुलाब अपनी लालिमा के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, वैसे ही ब्रह्म आत्मन के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। जबकि आत्मन और ब्रह्म भिन्न हैं, वे अविभाज्य भी हैं, जो उनके आपसी निर्भरता के संबंध को उजागर करता है।

माध्व का योगदान

माध्व, एक और महत्वपूर्ण आचार्य, ने ब्रह्मसूत्र और उपनिषदों पर टिप्पणियाँ लिखकर अपनी पहचान बनाई, साथ ही एक उल्लेखनीय रचना भारततत्त्वनिर्णय की, जो पुराणों और महाकाव्यों पर आधारित थी।

• माध्व की दार्शनिकता कुछ मुख्यधारा के विचारों से भिन्न थी, क्योंकि उन्होंने यह धारणाप्रस्तावित किया कि ईश्वर संसार की सृष्टि का भौतिक कारण नहीं है।
• उन्होंने ईश्वर, व्यक्तिगत आत्मा और संसार के बीच एक स्पष्ट भेद का प्रस्ताव रखा, जिससे उनके बीच के अंतर को रेखांकित किया।
• हालांकि उन्होंने व्यक्तिगत आत्मा की कमियों को स्वीकार किया, लेकिन उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि ईश्वर की सेवा और पूजा के माध्यम से लगभग पूर्णता प्राप्त की जा सकती है।
• माध्व का ईश्वर और आत्मा के बीच का संबंध एक स्वामी और सेवक के समान था, जो उनके संबंध की पदानुक्रमिक प्रकृति को उजागर करता है।

शैव सिद्धांत दक्षिण भारत में प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि के दौरान एक और प्रमुख शैववाद का स्कूल था। यह स्कूल शैव भक्ति के दार्शनिक और आध्यात्मिक पहलुओं को स्पष्ट करने पर केंद्रित था।

दक्षिण में शैव सिद्धांत के प्रमुख प्रवक्ता थे:

• मेयकंददेव
• अरुलनंदी शिवाचार्य
• मरई ज्ञान संबंधर
• उमापति शिवाचार्य

इस स्कूल का एक मूलभूत ग्रंथ शिवज्ञानबोधम् है, जिसे 13वीं शताब्दी में मेयकंद ने लिखा। यह ग्रंथ शैव सिद्धांत के核心 सिद्धांतों को स्पष्ट करता है।

वीरा शैव या लिंगायत आंदोलन

• प्रारंभिक मध्यकालीन अवधि में, वीरा शैव या लिंगायत आंदोलन उभरा और लोकप्रिय हुआ। यह संप्रदाय लगभग 12वीं शताब्दी में उत्तर-पश्चिम कर्नाटका में उत्पन्न हुआ।
• हालांकि इसे मुख्य रूप से ब्राह्मणों द्वारा नेतृत्व किया गया, लेकिन इसका मुख्य समर्थन कारीगरों, व्यापारियों और किसानों से आया।
• यह आंदोलन जातिवाद और ब्राह्मणवाद के खिलाफ था, वेदिक परंपरा, बलिदान, अनुष्ठान, सामाजिक रिवाजों और अंधविश्वासों को अस्वीकार करता था।
• अहिंसा (गैर-violence) को बढ़ावा देते हुए, इसने कर्नाटका में प्रभावी जैन धर्म की आलोचना की।
• यह संप्रदाय पांच पौराणिक गुरुओं: रेनुका, दारुका, घंटाकर्ण, धेनुकार्न और विश्वकर्ण की वंशावली को मानता है।
• हालांकि, बसवन्ना ने कर्नाटका में इस आंदोलन को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• अक्का-महादेवी इस परंपरा से एक प्रमुख महिला संत थीं।

विश्वास और प्रथाएँ

• विराशैव आंदोलन ने वेदिक परंपरा और उससे संबंधित प्रथाओं को अस्वीकार किया।
• इसने शिव के प्रति भक्ति पर जोर दिया और अन्य शैव स्कूलों के कई सिद्धांतों को स्वीकार किया।
• मुख्य विचारों को संतों द्वारा रचित वचनास (स्वतंत्र काव्य गीत) के माध्यम से व्यक्त किया गया।
• पुरुष और महिला सदस्य एक लिंग पहनते हैं जिसे इष्ट-लिंग कहा जाता है और मंदिर पूजा को प्राथमिकता नहीं देते।
• आंदोलन ने प्रेम और दया पर जोर दिया, लेकिन सबसे बड़ा ध्यान शिव की भक्ति पर था।

विस्तार

• कर्नाटका में अपनी जड़ों से, विराशैव आंदोलन दक्षिण भारत के अन्य भागों में फैल गया।

मंदिरों को संरक्षण

धार्मिक प्रतिष्ठानों का निर्माण और संवर्धन विभिन्न स्रोतों से संरक्षण के माध्यम से संभव हुआ। हर्मन कुलके ([1993], 2001) ने उल्लेख किया कि प्रारंभिक मध्यकालीन राजा अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए प्रमुख तीर्थ स्थलों (tirthas) को संरक्षण देने, मंदिरों को बड़े अनुदान करने और साम्राज्य के मंदिरों का निर्माण करने का प्रयास करते थे।

शाही संरक्षण

विशिष्ट श्राइन

• विशिष्ट श्राइन के लिए शाही संरक्षण महत्वपूर्ण था, जो यह दर्शाता है कि राजा कुछ देवताओं और मंदिरों के साथ निकट संबंध स्थापित करना चाहते थे। उदाहरण: तंजावुर (तंजोर) में स्थित बृहदीश्वर मंदिर, जो शाही निर्देश के तहत निर्मित था।

लिंगराजा मंदिर

• भुवनेश्वर में सबसे बड़ा मंदिर, जिसे परंपरागत रूप से विश्वास किया जाता है कि इसे पूरा करने में सोमवंशी राजाओं की तीन पीढ़ियाँ लगीं।
• उड़ीसा 12वीं सदी तक प्रमुखता से शैव था।

पुरुषोत्तम culto

• 12वीं सदी में देवता पुरुषोत्तम (बाद में जगन्नाथ) को साम्राज्य cult स्थिति में उठाया गया।
• पुरी में पुरुषोत्तम मंदिर, जिसे गंगा राजा अनंतवर्मन चोदागंगा ने बनाया, बृहदीश्वर मंदिर की भव्यता को पार करने के उद्देश्य से बनाया गया।

अनंगभीमा III

1230 ईस्वी में, उन्होंने अपने साम्राज्य को पुरुषोत्तम को समर्पित किया, स्वयं को भगवान का प्रतिनिधि मानते हुए।

पथों की स्वतंत्रता

• ओडिशा में मंदिर निर्माण और वास्तुकला का विकास मुख्यतः राजनीतिक इतिहास और संरक्षकता के उतार-चढ़ाव से स्वतंत्र था।
• कई शिलालेखों में मंदिरों को दी गई शाही भेंटों का उल्लेख है, जो मुख्यतः सोने, भूमि, मवेशियों, और धान के रूप में होती थीं। इस प्रकार की भेंटों की मात्रा पलवों से चोल काल तक काफी बढ़ गई।

उदाहरण: तिरुपति शिलालेख

• पलव: 11 भेंटें
• चोल: 31 भेंटें

शाही भूमि अनुदान

• मंदिरों को भूमि अनुदान स्थायी रूप से दिए जाते थे, जिनके साथ कर छूट और विशेषाधिकार होते थे। मंदिरों ने भी किरायेदारों को भूमि पट्टे पर दी।

उदाहरण: सुंदर चोल शिलालेख

• मंदिर प्रबंधन ने एक किरायेदार को 124 वेली देवदाना भूमि दी, जिसे मंदिर को वार्षिक 2,880 कलाम चावल प्रदान करना था।
• दर: 120 कलाम प्रति वेली

चोल काल के दौरान, कई मंदिरों का विस्तार शाही समर्थन के कारण काफी बढ़ा। मुक्तिेश्वर मंदिर सबसे बड़ा पलव मंदिर था, जिसमें 54 लोग कार्यरत थे, जबकि तंजावुर में स्थित ब्रिहादिश्वर मंदिर में 600 से अधिक कर्मचारी थे, जिनमें नर्तक, ढोलकिया, दर्जी, सोने के कारीगर और लेखाकार शामिल थे। मंदिर के श्रमिकों को आमतौर पर चावल में भुगतान किया जाता था, और कुछ को चोल काल के दौरान राजस्व असाइनमेंट मिलते थे।

लिंगराज मंदिर, भुवनेश्वर (ओडिशा)

• कुछ विद्वानों का तर्क है कि दक्षिण भारत में मंदिरों के भूमि मालिक बनने और परिहारों में वृद्धि से किसानों पर बढ़ते अत्याचार और सामंतवादी कृषि संबंधों के विकास का संकेत मिलता है। उनके अनुसार, मंदिर राजनीतिक शक्ति के केंद्र बन गए, जो प्राधिकरण के विकेंद्रीकरण में योगदान करते थे।
• हालांकि, यह स्पष्ट है कि राजाओं और मंदिरों के बीच संबंध एक प्रकार के गठबंधन का था, न कि प्रतिकूलता का। मंदिरों का समर्थन करना राजाओं के लिए राजनीतिक वैधता प्राप्त करने, घोषणा करने और बनाए रखने का एक मुख्य तरीका था।
• मंदिर के संरक्षकों में प्रमुख, भूमि मालिक, व्यापारी, गांव और नगर सभा शामिल थे। व्यापारी अक्सर मंदिरों में स्थायी दीपों की देखभाल के लिए धन, मवेशी, और कभी-कभी सोने और चांदी के आभूषण दान करते थे।

उदाहरण के लिए, परंतक I के शासनकाल के दौरान, एक व्यापारी की पत्नी ने एक स्थायी दीप के लिए 30 काशु (संभवतः तांबे के सिक्के) दान किए, और एक अन्य शिलालेख में एक व्यापारी ने इसी उद्देश्य के लिए 90 भेड़ें दीं। कुछ मामलों में, व्यापारियों ने मंदिरों को भूमि भी दान की, कभी-कभी इसे खरीदने के बाद। चोल काल के दौरान, व्यापारी गिल्डों ने भी दान किए, जैसे कि कोडाम्बालूर का मणिग्रामम और तेननिलंगाई के धर्मवाणियार और वलंजियार। इसके अलावा, कुछ शिल्पकार समूह भी मंदिर प्रबंधन में शामिल थे, जैसे कि कांचीपुरम के बुनकर, जिन्हें उत्तमा चोल (970–85 ईस्वी) के शासनकाल में स्थानीय मंदिर के वित्तीय और अन्य मामलों पर नजर रखने का कार्य सौंपा गया था।

जगन्नाथ मंदिर, पुरी (ओडिशा)

• धार्मिक संस्थानों को दान की प्रवृत्तियों से सामाजिक इतिहास के दृष्टिकोण से महिलाओं की धार्मिक जीवन में भागीदारी के बारे में जानकारी मिलती है। लेस्ली ऑर (2000b) ने तमिलनाडु में 700 से 1700 के बीच हिंदू धर्म, जैन धर्म, और बौद्ध धर्म में महिलाओं की संरक्षकता के शिलालेखीय साक्ष्य की जांच की।
• जैन और बौद्ध संस्थानों के पतन के कारण हिंदू मंदिरों के बारे में अधिक जानकारी उपलब्ध है। सभी तीन धार्मिक परंपराओं में महिलाएँ दाता के रूप में प्रकट होती हैं, जिनका सामाजिक पृष्ठभूमि समान है। दाताओं में धार्मिक महिलाएँ (भिक्षुणियाँ, मंदिर की महिलाएँ), रानियाँ, प्रमुख परिवारों की महिलाएँ, और भूमि मालिकों, व्यापारियों और ब्राह्मणों की पत्नियाँ शामिल थीं।
• दान मुख्यतः पूजा के समर्थन के लिए मंदिर निर्माण, मूर्तियों का निर्माण, और देवता के लिए दीप, फूल, भोजन प्रदान करने तथा मंदिर सेवाओं के समर्थन के लिए किया जाता था।
• ऑर सुझाव देती हैं कि पुजारी और भिक्षुणियों के लिए महिला समकक्षों की खोज करने के बजाय, दान देने की धार्मिक गतिविधि के महत्व को पहचानना महत्वपूर्ण है। विभिन्न धार्मिक परंपराओं में महिलाओं के दाताओं के सबूत सक्रिय भागीदारी का संकेत देते हैं, न कि हाशिए पर रहने का।

चोल शिलालेखों में मंदिर की महिलाएँ

• लेस्ली ऑर का शोध दर्शाता है कि चोल काल में "मंदिर की महिलाएँ" 20 वीं सदी की देवदासियों से भिन्न थीं। दिलचस्प बात यह है कि कुछ पहले के उदाहरणों के बावजूद, शब्द देवदासी की लोकप्रियता केवल 20वीं सदी के प्रारंभ में बढ़ी।
• चोल काल के शिलालेखों में, मंदिर की महिलाओं को तेवरातियऱ (भगवान की भक्त), तेवानार मकल (भगवान की पुत्री), और तलियिलर या पातियिलर (मंदिर की महिला) के रूप में संदर्भित किया गया।
• उनकी पहचान जन्म, जाति, पेशेवर कौशल, या अनुष्ठान कार्य द्वारा नहीं, बल्कि मंदिर, देवता, या स्थान से उनके संबंध द्वारा निर्धारित होती थी। ये महिलाएँ आमतौर पर अनुष्ठान करने या मंदिर गतिविधियों का प्रबंधन करने में संलग्न नहीं थीं।
• हालांकि, उनके कुछ छोटे या साधारण सेवाएँ करने के उदाहरण हैं, लेकिन मंदिरों में दासियों की उपस्थिति बढ़ रही थी। सामान्यतः, मंदिर की महिलाएँ अपने मूल गांवों या कस्बों में मंदिरों से दान के माध्यम से जुड़ी होती थीं।

देवदासियाँ और मंदिर की महिलाएँ: एक तुलना

• आधुनिक देवदासियाँ: आज, देवदासियों को उनकी विरासती भूमिकाओं, पेशेवर कौशल और मंदिरों के प्रति समर्पण के लिए मान्यता प्राप्त है। इसका अर्थ है कि उनका काम और मंदिर के प्रति प्रतिबद्धता पीढ़ियों के माध्यम से पारित होती है, और वे अपने क्षेत्र में प्रशिक्षित पेशेवर हैं।
• चोल काल में मंदिर की महिलाएँ: इसके विपरीत, चोल काल के दौरान मंदिर की महिलाएँ आधुनिक देवदासियों जैसी प्रथाओं में शामिल नहीं थीं। वे न तो मंदिर की नर्तकियाँ थीं और न ही वेश्यावृत्ति में संलग्न थीं। उनकी भूमिकाएँ और गतिविधियाँ आधुनिक संदर्भ से भिन्न थीं।
• विवाहिक स्थिति और यौन गतिविधि: चोल काल की मंदिर की महिलाएँ भगवान से विवाहित नहीं थीं, न ही इस बात का कोई प्रमाण है कि उनकी यौन गतिविधियाँ केवल मंदिर के संदर्भ में सीमित थीं या उनके साथ शोषण किया गया था। उनका व्यक्तिगत जीवन और गतिविधियाँ मंदिर के संदर्भ में सीमित नहीं थीं।
• ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य: चोल काल में मंदिर की महिलाओं का इतिहास गिरावट या पतन की कहानी के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। वास्तव में, समय के साथ उनकी स्थिति और दर्जा मजबूत और अधिक स्थापित हो गए। यह संकेत करता है कि उनकी भूमिका महत्वपूर्ण और सम्मानित थी, न कि घटती हुई।

प्राचीन मध्यकालीन भारत में मंदिर वास्तुकला: नागरा, द्रविड़ और वेसरा शैलियाँ

प्राचीन मध्यकालीन काल के दौरान, भारत ने कला और वास्तुकला में महत्वपूर्ण प्रगति देखी, जिसके परिणामस्वरूप कश्मीर, राजस्थान और उड़ीसा जैसे क्षेत्रों में विशिष्ट क्षेत्रीय वास्तुशिल्प और मूर्तिकला शैलियों का उदय हुआ। प्रायद्वीपीय भारत में, विभिन्न राजवंशों के संरक्षण में प्रमुख भवनों का निर्माण किया गया, जिसमें रष्ट्रकूट, प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य, पलव, होयसाला और चोल शामिल हैं। पहले के सदियों के बौद्ध वास्तुकला के प्रभुत्व के विपरीत, इस काल में हिंदू मंदिरों के अवशेषों की प्रचुरता देखी गई।

इस समय के दौरान शिल्पशास्त्र के रूप में जाने जाने वाले वास्तुकला ग्रंथ लिखे गए, जो मंदिर वास्तुकला की तीन प्रमुख शैलियों का उल्लेख करते हैं: नागरा, द्रविड़, और वेसरा।

• नागरा शैली: हिमालय और विंध्य पर्वतों के बीच के क्षेत्र से संबंधित, जिसमें एक चौकोर योजना होती है जिसमें प्रक्षिप्तियाँ होती हैं, एक वक्राकार शिखर (मंदिर का टॉवर), और एक क्रूसाकार आकार होता है।
• द्रविड़ शैली: कृष्णा और कावेरी नदियों के बीच के क्षेत्र से जुड़ी हुई, जो अपनी विशिष्ट वास्तु विशेषताओं के लिए जानी जाती है।
• वेसरा शैली: कभी-कभी विंध्य और कृष्णा नदी के बीच के क्षेत्र से संबंधित, हालांकि 'कर्नाट-द्रविड़' शब्द डेक्कन में चालुक्य मंदिरों के लिए प्राथमिकता दी जाती है।

नागरा मंदिर की मूल विशेषताएँ

• योजना: प्रत्येक पक्ष पर प्रक्षिप्तियों के साथ चौकोर, जो क्रूसाकार आकार बनाता है।
• ऊँचाई: शिखर कोनाकार या उभरे हुए होता है, जिसमें उकेरे गए परतों की परतें होती हैं, जो अक्सर एक अमालका (निचे वाला पत्थर) द्वारा मुकुटित होती हैं।

ऐतिहासिक विकास

• प्रारंभिक उदाहरण: 6वीं शताब्दी CE से उत्तर भारत के मंदिरों में क्रूसाकार योजना और वक्राकार शिखर देखे जाते हैं, जैसे कि देवगढ़ में दशावतार मंदिर और भीतरगांव का ईंट मंदिर।
• नागरा शिखर की शुरुआत: नचना कुठारा (7वीं शताब्दी) में महादेव मंदिर और सिरपुर में ईंट का लक्ष्मण मंदिर में देखी गई।
• पूर्ण विकसित नागरा शैली: 8वीं शताब्दी तक स्पष्ट है।

द्रविड़ शैली के मंदिर:

• शिखर: द्रविड़ मंदिर अपनी विशिष्ट पिरामिडीय शिखर के लिए जाना जाता है। इस शिखर में कई स्तर होते हैं जो धीरे-धीरे छोटे होते जाते हैं, जो एक पतले शिखर की ओर बढ़ते हैं, जिसे स्टुपिका कहते हैं।
• बाद के विकास: समय के साथ, दक्षिण भारतीय मंदिरों को बड़े द्वारों, जिन्हें गोपुराम कहा जाता है, और स्तंभित हॉल और गलियारों द्वारा पहचाना जाने लगा।
• ऐतिहासिक उत्पत्ति: इन विशेषताओं के सबसे पहले उदाहरण गुप्त काल तक के हैं और ये केवल दक्षिण भारत तक ही सीमित नहीं थे। इन्हें उत्तर और मध्य भारत, साथ ही डेक्कन क्षेत्र में भी पाया जा सकता है। उदाहरणों में नचना कुठारा का पार्वती मंदिर और ऐहोल में लाड खान, कोंट गुड़ी, और मेगुती मंदिर शामिल हैं।
• मंदिर संरचना: द्रविड़ शैली में बने मंदिरों में, चौकोर आंतरिक गर्भगृह को एक बड़े ढके हुए क्षेत्र में रखा जाता है। इन मंदिरों की बाहरी दीवारों को पिलास्टर से सजाया जाता है जो niches बनाते हैं।

वेसरा शैली के मंदिर:

• संकर प्रकृति: वेसरा शैली एक संकर वास्तुकला शैली है जो उत्तरी और दक्षिणी मंदिर शैलियों के तत्वों को शामिल करती है। "वेसरा" शब्द का अर्थ "खच्चर" है, जो इस शैली की मिश्रित प्रकृति को दर्शाता है।
• परिवर्तनीयता: वेसरा मंदिरों में उत्तरी और दक्षिणी तत्वों का संयोजन भिन्न हो सकता है, जिससे इस शैली के लिए एक विशिष्ट टेम्पलेट को परिभाषित करना चुनौतीपूर्ण हो जाता है। उदाहरण: कल्याणी के बाद के चालुक्यों और होयसालों के अधीन बनाए गए देवता मंदिर वेसरा शैली के प्रमुख उदाहरण माने जाते हैं।
• विशिष्टता: जबकि वेसरा मंदिर उत्तरी और दक्षिणी शैलियों का मिश्रण हैं, वे अद्वितीय विशेषताओं और भिन्नताओं को भी धारण करते हैं जो उन्हें अलग बनाती हैं।

भारतीय मंदिर वास्तुकला का अवलोकन:

• डेक्कन और दूर दक्षिण: अगले अनुभागों में डेक्कन क्षेत्र और दूर दक्षिण में भारतीय मंदिर वास्तुकला का संक्षिप्त अवलोकन प्रस्तुत किया जाएगा।
• चोल काल की धातु की मूर्तिकला: इसके अतिरिक्त, चोल काल की धातु की मूर्तिकला पर चर्चा होगी, जो इस युग की कलात्मक उपलब्धियों को प्रदर्शित करेगी।

पश्चिमी भारत और डेक्कन:

एलोरा गुफाएँ:

• पश्चिमी भारत में बौद्ध गुफा वास्तुकला का अंतिम चरण।
• अजंता, बाघ, और कनेरी जैसी पूर्ववर्ती साइटों के साथ निरंतरताएँ, लेकिन उल्लेखनीय परिवर्तन के साथ।
• गुफा 5 में पत्थर की बेंचों की दोहरी पंक्ति जैसी विशेषताओं के साथ, साइड श्राइनों का आकार बढ़ा है।
• गुफा 12 (टिन थल) एलोरा में गुफा खुदाई का चरमोत्कर्ष दर्शाती है, जिसमें बड़े पैमाने और समृद्ध नक्काशी है।
• नक्काशी कार्यक्रम में बुद्धों और बोधिसत्वों की श्रृंखलाएँ शामिल हैं, जिन्हें कभी-कभी मंडल रूप में व्यवस्थित किया गया है।

एलोरा में कैलाशनाथ मंदिर:

• यह शिव मंदिर 8वीं सदी के अंत में राष्ट्रकूटों के तहत खुदाई किया गया था, यह एक जटिल है जिसमें मुख्य श्राइन, नंदी मंडप, सहायक श्राइन और कक्ष हैं।
• अभ्यंतर संरचना द्रविड़ शैली की वास्तुकला को दर्शाती है।
• समृद्ध सजावट के साथ सतहें, जिसमें मुख्यतः शैव और कुछ वैष्णव प्रतिनिधित्व हैं।
• उल्लेखनीय नक्काशियाँ में शिव, रावण का कैलाश पर्वत को हिलाना, दुर्गा, और गंगा, यमुना, और सरस्वती जैसी देवियाँ शामिल हैं।
• यह उपमहाद्वीप में चट्टान-कटी मंदिर वास्तुकला के उच्चतम बिंदु का प्रतीक है।

कर्नाटका में प्रारंभिक मध्यकालीन चट्टान-कटी श्राइन और संरचनात्मक श्राइन:

• प्रारंभिक वास्तु अवधि (6वीं–8वीं शताब्दी की शुरुआत) बडामी और ऐहोल में प्रदर्शित होती है।
• बाद में और भव्य 8वीं शताब्दी के मंदिर पट्टदकल में स्थित हैं।
• बडामी वह स्थल था जहाँ वटापी, प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्यों की राजधानी स्थित थी।
• डेक्कन में मंदिर वास्तुकला उत्तर और दक्षिण के विशेषताओं का मिश्रण दर्शाती है, लेकिन इन शताब्दियों के दौरान एक विशिष्ट पहचान विकसित की।

• ऐहोल दो महत्वपूर्ण गुफा श्राइन प्रस्तुत करता है, एक शैव के लिए और दूसरा जैन के लिए, दोनों में जटिल सजाए गए आंतरिक हैं।
• शैव गुफा, जिसे रावणफाड़ी गुफा के रूप में जाना जाता है, में एक केंद्रीय हॉल, दो साइड श्राइन अनुभाग, और एक गर्भगृह है जिसमें एक लिंग है।
• दीवारों और छत के कुछ भागों में नक्काशियाँ हैं, जिसमें शिव को नटराज के रूप में और सप्त मातृकाएँ शामिल हैं।
• एलोरा और बडामी की आकृतियों की तुलना में, ऐहोल की आकृतियाँ अधिक पतली होती हैं और ऊँचे मुकुट वाली होती हैं।
• गुफा के प्रवेश द्वार के बाहर, स्किथियन-शैली के परिधान में बौनों और दरवाजे के रखवालों की नक्काशियाँ हैं।

• बडामी की चट्टान-कटी गुफाएँ, जो एक टैंक के ऊपर लाल बलुआ पत्थर में खुदी हुई हैं, में तीन प्रमुख गुफाएँ शामिल हैं, जिनमें सबसे बड़ी वैष्णव के लिए समर्पित है, जबकि अन्य शैव और जैन हैं।
• गुफाएँ एक साधारण लेआउट में होती हैं जिसमें एक बरामदा, स्तंभित हॉल, और एक छोटा गर्भगृह होता है, जिनकी दीवारें और छत नक्काशियों से सजाई गई हैं।
• गुफा 3 विशेष रूप से विष्णु के अवतारों, जैसे वराह, नरसिंह, और वामन की बड़ी राहतों के लिए उल्लेखनीय है, साथ ही जटिल मिथुना आकृतियों के लिए भी।

संरचनात्मक मंदिर

• इस अवधि के संरचनात्मक मंदिर मुख्यतः बड़े पत्थर के ब्लॉकों से बिना मोर्टार के बने थे, जिसमें आंतरिक दीवारों और छतों पर नक्काशी सजावट होती थी।
• ऐहोल में कई प्रमुख मंदिर हैं जिनमें विविध योजनाएँ हैं, जैसे मेगुटी मंदिर जिसमें पुलकेशिन II की शिलालेख है, अंडाकार दुर्गा मंदिर, और लाद खान मंदिर जिसमें एक स्तंभित बरामदा और समवर्ती वर्ग हॉल हैं।
• बडामी के पास महाकूट में लगभग 20 प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्या मंदिर हैं जिनमें उत्तरी शैली के वक्र शिखर हैं।

• बडामी से 16 किमी दूर, पट्टदकाल के मंदिर डेक्कन मंदिर वास्तुकला और नक्काशी के विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं।
• विरुपाक्ष मंदिर, जो शिव को समर्पित है और लोकमहादेवी द्वारा निर्मित है, में एक स्तंभित हॉल, बरामदा विस्तार, ante-chamber, और गर्भगृह है जिसमें द्रविड़ शैली में परिक्रमा मार्ग है।
• मंदिर की बाहरी दीवारों पर गहरी नक्काशियाँ होती हैं, मुख्यतः शिव की, जिसमें एक विस्तृत नक्काशीदार गर्भगृह का दरवाजा है।

पट्टदकाल के निकट एक प्रारंभिक मध्यकालीन खदान स्थल की खोज

भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के एस. वी. वेंकटेशैया के नेतृत्व में पुरातत्वविदों की एक टीम ने हाल ही में एक महत्वपूर्ण खदान स्थल की खोज की है, जो पट्टदकाल के प्रसिद्ध मंदिरों के लिए पत्थर का स्रोत माना जाता है। यह स्थल पट्टदकाल के उत्तर में लगभग 5 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है, जिसमें पहाड़ी बलुआ पत्थर के उभरे हुए क्षेत्र हैं।

खुदाई स्थल पर निष्कर्ष

• खुदाई स्थल में योजनाबद्ध और व्यवस्थित पत्थर निकालने के स्पष्ट प्रमाण हैं, जिनमें टेरेस, छोड़ दिए गए पत्थर और उपयोग के लिए अनुपयुक्त ब्लॉक शामिल हैं।
• पुरातत्ववेत्ताओं ने पत्थरों के काटने के लिए मेसन्स द्वारा बनाए गए मानक आकार के कुल्हाड़ी के निशान पाए, साथ ही नियमित आकार और असामान्य आकृतियों के ब्लॉक भी मिले।
• खुदाई की प्रक्रिया में उपयोग किए गए उपकरण भी खोजे गए, साथ ही पत्थर के ब्लॉक जो पत्तादकाल मंदिरों में उपयोग किए गए स्लैब के आकार से मेल खाते थे।
• कुछ ब्लॉक व्यवस्थित रूप से ढेर में पाए गए, संभवतः मंदिर स्थल पर ले जाने के लिए तैयार।
• 8वीं शताब्दी CE के मध्य की तारीख वाली उकेराई और लेबल की शिलालेख मिले, जो खुदाई स्थल के ऐतिहासिक संदर्भ के बारे में सुराग प्रदान करते हैं।

शिलालेख और गिल्ड नाम

• ऐहोले, पत्तादकाल और बडामी में मंदिरों में आर्किटेक्ट और शिल्पकारों के गिल्डों का उल्लेख है, साथ ही व्यक्तिगत कारीगरों का भी।
• खुदाई स्थल पर उन व्यक्तियों के नाम हैं जो संभवतः खुदाई प्रक्रिया में शामिल थे।
• स्थल पर पाए गए शिलालेख, अक्सर उन चट्टानों की सतहों पर जहां से ब्लॉक निकाले गए थे, कारीगरों के विश्राम स्थलों का संकेत देते हैं।

प्रमुख शिलालेख

• एक महत्वपूर्ण शिलालेख में दो खुदाई करने वालों, धर्ममा पापका और अंजुव, का उल्लेख है, जो खुदाई करने वालों के गिल्ड के सदस्य और भगवान शिव के भक्त हैं।
• अन्य शिलालेख में भृभृगु, श्रीनिधि पुरुष, श्री ओवजारसा, और वीरा विद्याधर जैसे नाम दर्ज हैं।

मेसन्स के निशान

• स्थल पर विभिन्न मेसन्स के निशान पाए गए, जिनमें से कुछ विशेष कारीगरों या गिल्डों की पहचान कर सकते हैं।
• शंख और त्रिशूल जैसे निशान व्यक्तिगत कारीगरों को दर्शा सकते हैं, जबकि अन्य, जैसे कि गोलाकार आकृतियाँ जिनसे रेखाएँ निकलती हैं, वास्तुकला की विशेषताओं जैसे कि स्तंभ या बीम को इंगित कर सकते हैं।
• पत्तादकाल के कुछ मंदिरों में भी इसी तरह के निशान पाए गए हैं, जो खुदाई स्थल और मंदिर निर्माण स्थलों के बीच संबंध का सुझाव देते हैं।

कच्चे चित्र और उकेराई

• देवताओं: चट्टान की सतह पर गणेश, महिषासुरमर्दिनी, शिव लिंग और नंदी बैल जैसे देवताओं की खुरदुरी आकृतियाँ हैं।
• जानवर: शेर, मोर, और संभवतः ऊंट जैसे जानवरों की शैलाकृतियाँ बनाई गई हैं।
• आर्किटेक्चरल सदस्यों: चैत्य मेहराब और स्तंभ जैसे वास्तु विशेषताओं की खुदाई की गई है।
• शिल्पीय प्रतीक: विभिन्न शिल्पीय प्रतीक जैसे पूर्णघट, शंख, एक स्वस्तिक, और त्रिशूल भी पाए गए हैं।

पट्टडकल मंदिरों के साथ तुलना

• इन खुदाइयों के विषयों में पट्टडकल मंदिरों पर पाए गए विषयों के साथ कुछ सामान्य समानताएँ हैं। हालांकि, खदान स्थल पर कार्य स्पष्ट रूप से 'खुरदुरा कार्य' है और यह मंदिर स्थल पर देखी गई पूर्णता से मेल नहीं खाता।

इस्पात के औजारों की खोज

• स्थल पर महत्वपूर्ण इस्पात के औजार जैसे एक संकुचित त्रिकोणीय काठ और एक हथौड़ा या पिचर गन खोजे गए। ये औजार मलबे में दबे हुए पाए गए, जिसमें कचरे के टुकड़े और ह्यूमस शामिल थे, जो सतह से लगभग 15-20 सेमी गहरे थे।
• काठ के औजार का आकार ठीक उसी आकार के निशान से मेल खाता है जो स्थल पर पाए गए थे। पास में पाए गए छोटे trough-आकार के पत्थर के वस्तुएँ संभवतः गर्म काठ को तेजी से ठंडा करने के लिए इस्तेमाल की गई होंगी।

हयसल राजवंश और मंदिर वास्तुकला

हॉयसल वंश, जो दक्षिण कर्नाटका पर शासन करता था, इसका राजधानी डोरसमुद्रा (आधुनिक हलेबीड) में था, यह डेक्कन में मंदिर वास्तुकला के एक बाद के चरण से जुड़ा हुआ है। इस काल के मंदिर, जो हलेबीड, बेलूर और सोमनाथपुर में पाए जाते हैं, अपनी बारीक, जटिल और विस्तृत नक्काशी के लिए जाने जाते हैं। हॉयसलेश्वर मंदिर, जो 12वीं शताब्दी का है, में दो लगभग समान मंदिर हैं जो क्रूसाकार योजना पर आधारित हैं, जो क्रूसाकार आकार के प्लिंथ पर स्थित हैं। बेलूर में केशव मंदिर, जो 12वीं शताब्दी की शुरुआत में निर्मित हुआ, एक बड़े आंगन के भीतर मंदिरों का एक जटिल समूह शामिल है, जिसमें एक क्रूसाकार स्तंभित मंडप प्लिंथ पर स्थित है।

पल्लव साम्राज्य

पल्लव गुफा मंदिर अजंता और एलोरा की तुलना में छोटे और कम जटिल हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण हैं, जिनमें उल्लेखनीय उदाहरणों में मंडगप्पट्टू का लक्षितायतना मंदिर, तिरुचिरापल्ली की ललितंकुर गुफा और मामल्लापुरम की विभिन्न गुफाएँ शामिल हैं। इन गुफाओं में विशाल स्तंभ नीचे और ऊपर चौकोर हैं, जो बीच में आठकोणीय आकार में घुमावदार हैं। गुफा का अग्रभाग सामान्यतः साधारण होता है, जहाँ दोनों छोर पर dvarapalas होते हैं। बड़ी गुफाओं के अंदर स्तंभ होते हैं, जो एक संक्तु की ओर ले जाते हैं, जो dvarapalas और dvarapalikas द्वारा संरक्षित होता है। संक्च में आमतौर पर एक लिंग या शिव, विष्णु, या ब्रह्मा जैसी देवताओं की छवियाँ होती हैं। दीवारों पर देवताओं की राहत नक्काशियाँ भी मौजूद हैं, जैसे कि तिरुचिरापल्ली गुफा में गंगा को ग्रहण करने का दृश्य।

मामल्लापुरम का ऐतिहासिक महत्व:

• कला विरासत: चट्टान-कटी मूर्तियाँ और मंदिर मामल्लापुरम में प्राचीन भारतीय कला और वास्तुकला के उच्चतम स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये कारीगरों की कौशल और रचनात्मकता को दर्शाते हैं, जिन्होंने पत्थर में जटिल विवरणों को काटकर स्थायी कृतियाँ बनाई।
• धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व: ये नक्काशियाँ अक्सर हिंदू देवताओं, पौराणिक कथाओं, और धार्मिक विषयों को प्रदर्शित करती हैं, जो उस समय की आध्यात्मिक विश्वासों और प्रथाओं को दर्शाती हैं। ये प्राचीन भारत के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य में अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं।
• वास्तुशिल्प नवाचार: चट्टान-कटी गुफाओं से स्वतंत्र खड़े मंदिरों और एकल-गठित संरचनाओं में संक्रमण भारतीय वास्तुकला के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण को चिह्नित करता है। मामल्लापुरम ने इस वास्तुशिल्प यात्रा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• बाद की वास्तुकला पर प्रभाव: मामल्लापुरम की मूर्तियों और मंदिरों में देखे गए शैलियों और तकनीकों ने भारतीय वास्तुकला के बाद के कालों पर प्रभाव डाला, जिससे यह विद्वानों और वास्तुकारों के लिए एक महत्वपूर्ण संदर्भ बिंदु बन गया।
• यूनेस्को विश्व धरोहर स्थिति: मामल्लापुरम को यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता देना इसकी वैश्विक महत्वता को रेखांकित करता है। यह मानव इतिहास के इस महत्वपूर्ण पहलू को संरक्षित और मनाने की आवश्यकता को उजागर करता है।

मामल्लापुरम की प्रमुख विशेषताएँ:

• चट्टान-उकेरे मंदिर: यह शहर अपने चट्टान-उकेरे मंदिरों के लिए प्रसिद्ध है, जो सीधे ग्रेनाइट पहाड़ियों में उकेरे गए हैं। ये मंदिर जटिल शिल्पकला को दर्शाते हैं और विभिन्न हिंदू देवताओं को समर्पित हैं।
• एकल पत्थर की शिल्पकला: ममल्लापुरम एकल पत्थर की शिल्पकला के लिए जाना जाता है, जिसमें प्रसिद्ध अर्जुन का तप शामिल है, जो भारतीय महाकाव्य महाभारत के एक दृश्य को दर्शाता है। ये शिल्प एक ही पत्थर से उकेरे गए हैं और अद्वितीय कला कौशल का परिचय देते हैं।
• समुद्र तट मंदिर: समुद्र तट मंदिर दक्षिण भारत के सबसे पुराने पत्थर के मंदिरों में से एक है और यह भगवान शिव को समर्पित है। यह समुद्र तट पर स्थित है और बंगाल की खाड़ी के अद्भुत दृश्य प्रस्तुत करता है।
• पंच रथ: यह यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल पांच एकल पत्थर-उकेरे मंदिरों को प्रदर्शित करता है, जो प्रत्येक एक रथ (रथ) के समान हैं और विभिन्न देवताओं को समर्पित हैं। इन मंदिरों की वास्तुकला और उकेरे गए चित्र अद्वितीय हैं और उस युग के कौशल को दर्शाते हैं।
• ऐतिहासिक महत्व: ममल्लापुरम पलव वंश के दौरान एक महत्वपूर्ण बंदरगाह शहर था और व्यापार और वाणिज्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। शहर का ऐतिहासिक महत्व इसकी वास्तुकला और सांस्कृतिक धरोहर में स्पष्ट है।
• त्योहार और संस्कृति: ममल्लापुरम विभिन्न सांस्कृतिक त्योहारों और कार्यक्रमों का आयोजन करता है जो इसकी धरोहर का जश्न मनाते हैं। पारंपरिक संगीत, नृत्य, और कला रूप इस शहर की सांस्कृतिक ताने-बाने का एक अभिन्न हिस्सा हैं।
• समुद्र तट और पर्यटन: शहर की समुद्र तट के निकटता और ऐतिहासिक आकर्षण इसे एक लोकप्रिय पर्यटन स्थल बनाते हैं। आगंतुक सुंदर तटरेखा का आनंद ले सकते हैं और ममल्लापुरम के समृद्ध इतिहास का अन्वेषण कर सकते हैं।

चोल मंदिर

चोला मंदिर मुख्यतः भारत के दक्षिणी क्षेत्र में, विशेष रूप से तंजावुर के आसपास पाए जाते हैं। पल्लव मंदिरों के विपरीत, जो मुख्यतः कांचीपुरम के आसपास हैं, चोला मंदिरों में पहले की शैलियों से साधारण विकास नहीं दिखता और नए तत्वों का समावेश होता है। चोला काल के दौरान, कई पल्लव काल के ईंट मंदिरों को पत्थर में पुनःनिर्मित किया गया।

चोला मंदिर निर्माण के चरण: इतिहासकार आमतौर पर चोला काल के मंदिर निर्माण को दो मुख्य चरणों में विभाजित करते हैं:

• प्रारंभिक चरण: 9वीं शताब्दी के मध्य से 11वीं शताब्दी के प्रारंभ तक
• उन्नत चरण: 11वीं शताब्दी के प्रारंभ से 13वीं शताब्दी तक

कुछ कला इतिहासकार तीन चरणों में अधिक विस्तृत विभाजन का प्रस्ताव रखते हैं:

• प्रारंभिक: 850–985
• मध्य: 985–1070
• उन्नत: 1070–1270

प्रारंभिक चोला मंदिर: सबसे पुराने चोला मंदिर, जैसे कि Narttamalai में शिव मंदिर, एक विमाना (गर्भगृह और उसका उपरि भाग) को एक अर्धमंडप (गर्भगृह से पहले का हॉल) से जोड़ते हैं। इन मंदिरों में अक्सर मुख्य shrine के चारों ओर परिवारालय के रूप में जाने जाने वाले सहायक मंदिर भी शामिल होते हैं। प्रारंभिक चोला मंदिरों की बाहरी दीवारों पर न्यूनतम शिल्प सजावट होती थी, जिनमें कुछ में dvarapalas (दरवाजे के रक्षक) और पिलास्टर होते थे, लेकिन देवता की छवियों के साथ niches का अभाव होता था।

आदित्य I और परंतक I के मंदिर: आदित्य I और परंतक I के शासन के दौरान कई उल्लेखनीय मंदिरों का निर्माण किया गया, जिनमें Brahmapureshvara मंदिर Pullamangai में, Nageshvarasvami मंदिर Kumbakonam में, और Koranganatha मंदिर Srinivasanallur में शामिल हैं। उदाहरण के लिए, Brahmapureshvara मंदिर में एक अर्धमंडप है जो विमाना से जुड़ा हुआ है, जिसमें बाद में एक मुखामंडप (बरामदा) जोड़ा गया।

Nageshvarasvami मंदिर

नागेश्वरस्वामी मंदिर की मूल संरचना एक सरल थी जिसमें एक जुड़े हुए अर्धमंडप (एक प्रकार का प्रवेश हॉल) और विमान (संक्चन के ऊपर का टॉवर) शामिल थे। मंदिर में niches जटिल रूप से नक्काशी की गई देवताओं की छवियों से सजाए गए हैं।

• नागेश्वरस्वामी मंदिर की मूल संरचना एक सरल थी जिसमें एक जुड़े हुए अर्धमंडप और विमान शामिल थे।

कोरंगनाथ मंदिर

• कोरंगनाथ मंदिर का मूल डिज़ाइन नागेश्वरस्वामी मंदिर के समान है। हालांकि, इसमें अंतराल (एक वेस्टिब्यूल या एंटिचैम्बर) है जो विमान और अर्धमंडप के बीच है, जो नागेश्वरस्वामी मंदिर में नहीं है।
• कोरंगनाथ मंदिर के बाहरी आधार के चारों ओर का फ्रीज़ उल्टे कमल, शेरों, और हाथियों की पंक्तियों से सजाया गया है।
• इस मंदिर पर उकेरे गए आकृतियाँ अन्य समकालीन मंदिरों की तुलना में अधिक विस्तृत सजावट के साथ हैं।

चोल मंदिर वास्तुकला का तीसरा चरण

• शेम्बियान महादेवी, एक रानी और मंदिर निर्माण की महत्वपूर्ण संरक्षक, चोल मंदिर वास्तुकला के तीसरे चरण से जुड़ी हैं।
• उनके पति गंदारादित्य (949–57 ईस्वी), उनके पुत्र उत्तम I (969–85 ईस्वी), और राजराज I के शासन के प्रारंभ में, कई पुराने ईंट के मंदिरों को पत्थर में पुनर्निर्मित किया गया।
• इस अवधि में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन यह है कि नक्काशी की आकृतियों की शैली अधिक कठोर और निर्जीव लगती है।
• शेम्बियान महादेवी की संरक्षकता में निर्मित एक मंदिर का उदाहरण आगस्त्येश्वर मंदिर है जो अनंगापुर में स्थित है।

नक्काशी का विवरण

• बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर: गोपुरा
• बृहदीश्वर मंदिर का योजना
• रिलीफ पैनल, बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर
• राजेंद्र I, जो राजराजा का पुत्र था, ने अपने नए स्थापित राजधानी, गंगैकोंडाचोलापुरम में बृहदीश्वर नाम का एक मंदिर बनवाया। हालांकि मंदिर अधूरा था और अब खंडहर की स्थिति में है, फिर भी इसमें इतनी सामग्री बची हुई है कि इसकी शिल्पकला की असमान गुणवत्ता को दर्शाया जा सके और यह संकेत मिलता है कि यह तंजौर के समकक्ष के बराबर नहीं था।
• चोल मंदिर वास्तुकला का अंतिम चरण 12वीं से 13वीं शताब्दी तक फैला हुआ है। इस युग में, गोपुरा (मुख्य प्रवेश टॉवर) विमाना (गर्भगृह के ऊपर का टॉवर) की तुलना में अधिक प्रमुख हो गया। यह परिवर्तन चिदंबरम के शिव मंदिर में स्पष्ट है, जिसे मुख्य रूप से कुलोत्तुंगा I (1070–1122 ईस्वी) और उनके उत्तराधिकारियों के शासन के दौरान बनाया गया था।

चोल धातु की मूर्तिकला

चोल काल अपने असाधारण धातु की मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है, जो अपनी सौंदर्य अपील और तकनीकी कौशल के लिए जानी जाती हैं। तंजावुर इन धातु की छवियों के उत्पादन के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र था।

• उत्तर भारत में, धातु की मूर्तियाँ आमतौर पर खोखली होती हैं, जबकि दक्षिण भारत में, ये ठोस होती हैं। दोनों क्षेत्रों ने अपनी रचनाओं के लिए खोई हुई मोम विधि का उपयोग किया।
• परंपरागत रूप से, उत्तरी छवियों को आठ धातुओं के मिश्र धातु से बनाने का विश्वास किया जाता है: सोना, चांदी, टिन, सीसा, लोहा, पारा, जस्ता, और तांबा। इसके विपरीत, दक्षिणी छवियों को पांच धातुओं के मिश्र धातु से बनाने का विश्वास किया जाता है: तांबा, चांदी, सोना, टिन, और सीसा।
• हालांकि, वास्तविक छवियों का विश्लेषण दर्शाता है कि ये सूत्र हमेशा पालन नहीं किए गए।
• दोनों क्षेत्रों में धातु की छवियों का प्रतीकात्मकता और शैली पत्थर की छवियों के समान थी। ये धातु की मूर्तियाँ कपड़े पहने और सजाई गई थीं, जो मंदिर के अनुष्ठानों और समारोहों में भूमिका निभाती थीं। कई दक्षिणी छवियों को जुलूस में ले जाया जाता था।
• चोल धातु की मूर्तिकला का एक सामान्य विषय शिव के नटराज के रूप में है, जो नृत्य का भगवान है। अन्य विषयों में कृष्ण और आल्वर और नयनमार संत शामिल हैं, साथ ही कुछ बौद्ध छवियाँ भी हैं।

नटराज छवियों का पुरातात्त्विक विश्लेषण

• प्राचीन हिंदू धातु की छवियाँ शायद ही कभी लेखन होती हैं, जिससे विद्वान उन्हें उन पत्थर की मूर्तियों के संदर्भ में तिथि करने के लिए मजबूर होते हैं, जो मंदिरों में पाई गई हैं जिन पर तिथि योग्य लेखन है।
• सबसे प्राचीन तीन-आयामी पत्थर की नटराज आकृतियाँ उन मंदिरों में स्थित हैं जो चोल रानी सेम्बियन महादेवी द्वारा निर्मित हैं, जैसे कि 10वीं शताब्दी के मध्य में कैलासनाथस्वामी मंदिर में छवि। कुछ विद्वान मानते हैं कि कांस्य नटराज भी इस अवधि के दौरान उत्पन्न हुए।
• हालांकि, शारदा श्रीनिवासन के पुरातात्त्विक, आइकोनोग्राफिक, और साहित्यिक साक्ष्य के विश्लेषण से पता चलता है कि शिव के आनंद-तांडव के कांस्य प्रतिनिधित्व सबसे पहले पलव काल में, 7वीं से 9वीं शताब्दी के मध्य में उत्पन्न हुए।
• सॉलिड धातु के कलाकृतियों की सटीक तिथि निर्धारित करना चुनौतीपूर्ण है। सीसा आइसोटोप अनुपात विश्लेषण और ट्रेस तत्व विश्लेषण धातुओं के स्रोत की पहचान करने में मदद कर सकते हैं, जिसे समान छवियों के समूह में जोड़ने के लिए शैलीगत विश्लेषण के साथ जोड़ा जा सकता है।
• श्रीनिवासन के 130 धातु की छवियों के अध्ययन से यह स्पष्ट हुआ कि पलव और चोल काल के कलाकृतियों के बीच स्पष्ट पुरातात्त्विक भिन्नताएँ थीं। इस आधार पर, वह तर्क करती हैं कि दो नटराज कांस्य—एक तंजावुर जिले के कुन्नियारे से और दूसरा ब्रिटिश संग्रहालय में, जो अक्सर 'चोल कांस्य' के रूप में लेबल किया जाता है—संभवतः पलव काल के दौरान बनाए गए थे।
• प्रारंभिक पलव कांस्य नटराज के प्रतिनिधित्व लकड़ी की छवियों के धातु के अनुवाद हैं। अंग करीबी सेट हैं, साड़ी नीचे लटकती है, और अग्नि का रिम अंडाकार है। बाद में, चोल काल में, कारीगरों ने लकड़ी की तुलना में धातु की अधिक तन्य शक्ति को पहचाना। चोल कांस्य में, अंग, साड़ी और ताले एक गोलाकार रिम की ओर फैलते हैं।
• श्रीनिवासन के अनुसार, अच्छी तरह से गोल पत्थर के नटराज सेम्बियन महादेवी के शासनकाल के दौरान सामने आए, जो पलव काल की सबसे प्राचीन धातु की छवियों के कई सदियों बाद थे। यह संभवतः पत्थर की तुलना में धातु की कमजोर तन्य शक्ति के कारण था, जिससे प्रारंभ में पत्थर के कारीगरों के लिए नृत्य करते शिव के उठाए हुए बाएं पैर को तराशना कठिन हो गया।
• शिल्पकारों ने पत्थर और कांस्य में शिव के उत्साही और शक्तिशाली नृत्य को चित्रित किया, जबकि कवियों ने इसे आश्चर्य के शब्दों में वर्णित किया। उदाहरण के लिए, माणिक्कवाचाकर का तिरुवाचकम कहता है 'आओ हम praises करें उस नर्तक की जो अच्छे तिलैय के हॉल में आग के साथ नृत्य करता है, जो खेलता है, सृष्टि करता है, नष्ट करता है, इस स्वर्ग और पृथ्वी और अन्य सभी को।'