नैतिकता में नैतिक विचारकों का योगदान | यूपीएससी मेन्स: नैतिकता, सत्यनिष्ठा और योग्यता - UPSC PDF Download

महात्मा गांधी

महात्मा गांधी के आदर्श और विचार चार महत्वपूर्ण स्रोतों से निकलते हैं:

• उनकी आंतरिक धार्मिक मान्यताएँ, जिनमें हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और ईसाई धर्म में निहित नैतिक सिद्धांत शामिल हैं।
• दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के खिलाफ उनके संघर्ष की कठिनाइयाँ और भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जन राजनीतिक आंदोलनों का अनुभव।
• टॉल्स्टॉय, कार्लाइल, और थोरौ आदि का प्रभाव।

गांधीवादी विचारधारा में नैतिकता की गहरी जड़ें हैं कि इसे अलग करना लगभग असंभव है। गांधीवादी नैतिकता के मुख्य पहलुओं पर यहाँ चर्चा की गई है:

गांधी का धर्म

• गांधी एक हिंदू परिवार में जन्मे थे और अपने जीवन भर एक समर्पित हिंदू रहे। हालांकि, वे अन्य धर्मों के विचारों से भी गहराई से प्रभावित थे और तुलनात्मक धर्म में उनकी गहरी रुचि थी।
• उन्होंने जैन धार्मिक विचारों (विशेष रूप से अहिंसा) से प्रभावित होकर एक हिंदू परिवार में पालन-पोषण किया।
• जब वे कानून पढ़ने के लिए इंग्लैंड गए, तो उन्होंने थियोसोफिस्टों से प्रेरित होकर हमारे प्राचीन ग्रंथों जैसे भगवद गीता के बारे में और अधिक जानने की इच्छा व्यक्त की।
• उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में 20 साल नागरिक अधिकारों के लिए काम किया और विभिन्न धार्मिक साहित्य का अध्ययन करने में खुद को समर्पित किया।
• भारत लौटने पर, उन्होंने अपने परिवार और अनुयायियों के लिए आश्रम स्थापित किया।
• धार्मिक उत्साह के बावजूद, आश्रम ने किसी विशेष रूढ़िवादी परंपरा का पालन नहीं किया।

गांधी के धार्मिक गुणों को संक्षेप में इस प्रकार चर्चा की जा सकती है:

• हालांकि गांधी भगवान राम के अनुयायी थे, लेकिन उनके राम और कृष्ण का विचार ऐतिहासिक/महाकाव्य देवताओं राम और कृष्ण का नहीं था। उन्होंने कहा: "मेरा कृष्ण ऐतिहासिक कृष्ण नहीं है। मैं अपने कल्पना के कृष्ण में विश्वास करता हूँ, जो एक परिपूर्ण अवतार है, हर अर्थ में निर्दोष, गीता का प्रेरक, और लाखों मानव जीवन का प्रेरक।"
• इसके अलावा, उन्होंने एक ईश्वर में विश्वास किया। उन्होंने कहा: "एक ईश्वर सभी धर्मों का आधार है। लेकिन मैं यह नहीं देखता कि पृथ्वी पर केवल एक धर्म का अभ्यास करने का समय आएगा। सिद्धांत में केवल एक धर्म हो सकता है।"
• उनका हिंदू धर्म पर दृष्टिकोण भी स्पष्ट है, जैसा कि उन्होंने कहा: "हिंदू धर्म सभी को अपने अपने विश्वास या धर्म के अनुसार भगवान की पूजा करने के लिए कहता है और इसलिए यह सभी धर्मों के साथ शांति में रहता है।"

गांधी के अनुसार, धर्म संप्रदायवाद नहीं है। यह ब्रह्मांड के नैतिक शासन में विश्वास है। धर्म विभिन्न धर्मों को सामंजस्य में लाता है और उन्हें एक वास्तविकता प्रदान करता है।

भगवद गीता के बारे में गांधी ने कहा कि यह उनके लिए प्रकाश और आशा है। उन्होंने कहा: "जब संदेह मुझे सताते हैं, जब निराशाएं मुझे घेर लेती हैं और जब मैं क्षितिज पर कोई एक किरण भी नहीं देखता, तो मैं भगवद गीता की ओर मुड़ता हूँ और मुझे सांत्वना देने के लिए एक श्लोक खोजता हूँ और तुरंत ही अपार दुख के बीच मुस्कुराना शुरू कर देता हूँ।"

➤ नैतिक आचरण

गांधी का मानना था कि मनुष्य कभी भी दिव्य गुणों की पूर्णता तक नहीं पहुँच सकता। फिर भी, उन्हें सत्य, प्रेम, अहिंसा, सहिष्णुता, निर्भीकता, दान और मानवता की सेवा के गुणों का पालन करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करना चाहिए। मनुष्यों को सही का समर्थन करना चाहिए, चाहे उन्हें व्यक्तिगत परिणामों का सामना करना पड़े। उन्होंने सत्याग्रहियों को इन गुणों को अपनाने के लिए प्रेरित किया।

➤ सत्य

गांधी ने ईश्वर को सत्य के साथ समानांतर रखा और अपने धर्म को सत्य का धर्म बताया। वे कहते थे कि ईश्वर सत्य है, जिसे उन्होंने बाद में "सत्य ही ईश्वर है" में बदल दिया। हालांकि, उनका सत्य का विचार ज्ञान के सिद्धांत से नहीं लिया गया था। बल्कि, उन्होंने सत्य को मानव आचरण के आदर्श के रूप में देखा। उनका मानना था कि भारतीय स्वतंत्रता के लिए संघर्ष सत्य के लिए है और यह राष्ट्रीय और व्यक्तिगत स्वायत्तता के लिए एक उचित संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है।

➤ समाज की सेवा

• समाज की सेवा गांधी के विचारों का एक और तरीका था जिससे उनके व्यावहारिक कार्यों का आधार मिलता है। उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि "ईश्वर को देखने का एकमात्र तरीका है, उन्हें उनके निर्माणों के माध्यम से देखना और उनके साथ पहचान बनाना"। यह मानवता की सेवा के माध्यम से संभव है। उन्होंने कहा कि ईश्वर की खोज में लगे व्यक्तियों के लिए सामाजिक सेवा से भागना संभव नहीं है।
• उन्होंने विश्वास किया कि ईश्वर की सृष्टि के हिस्से के रूप में, सभी मनुष्यों की जीवन की एक ही धारा है और उनके बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है। यह जीवन की एकता धर्मनिरपेक्षता, धार्मिक सहिष्णुता, और मानव समानता की अवधारणाओं को स्पष्ट करती है। यह उनके अछूतता और सामाजिक पिछड़ेपन के खिलाफ लंबे संघर्ष का भी आधार है।

➤ स्वच्छता

गांधी ने आंतरिक (मानसिक) और बाह्य (शारीरिक) स्वच्छता पर जोर दिया। उनके आश्रमों और आसपास कोई कूड़ा, गंदगी या मलिनता नहीं थी। उन्होंने कहा: "स्वच्छता भगवान के समान है।" उन्होंने नैतिक आत्म-शुद्धि का समर्थन किया।

➤ उद्देश्य और साधन

गांधी का मानना था कि मनुष्यों को महान उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए केवल अच्छे साधनों को अपनाना चाहिए। उनके अनुसार: "बुरे कर्मों से कोई अच्छा परिणाम नहीं निकल सकता, भले ही वे अच्छे इरादे से किए गए हों।" उन्होंने कहा कि नरक का मार्ग अच्छे इरादों से ही प्रशस्त होता है; इस प्रकार उन्होंने "उद्देश्य और साधन" पर बहस की। यह उस विचार के विरुद्ध है कि बुरे साधनों का उपयोग अच्छे उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है, और जो महत्वपूर्ण है वह है अंत।

➤ अहिंसा

गांधी की अहिंसा का अर्थ था हत्या से बचना और समस्त मानवता और सभी जीवों के प्रति प्रेम प्रदर्शित करना। उनका मानना था कि मनुष्य केवल अहिंसा का पालन करके ही भगवान को समझ सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि सत्य और अहिंसा अविभाज्य हैं और सत्यनिष्ठा और निर्भीकता अहिंसा के अनुसरण के लिए आवश्यक हैं।

➤ सत्याग्रह

गांधी का बाद का कार्य मुख्यतः सत्याग्रह के आध्यात्मिक सिद्धांत पर निर्भर था, जिसे उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में काम करते समय विकसित किया। गांधी के लिए, सत्याग्रही पैसिव प्रतिरोध आंदोलन का पैदल सैनिक था। एक सत्याग्रही बनने के लिए व्यक्ति को सत्य और अहिंसा के गुण अपनाने होंगे। उसे ईमानदार होना चाहिए और भौतिक संपत्तियों और यौन इच्छाओं से बचना चाहिए। गांधी ने सत्याग्रही के लिए एक कठोर आचार संहिता निर्धारित की, जिसमें कठोर नैतिक अनुशासन, इंद्रियों का नियंत्रण और तपस्विता का आत्म-निषेध शामिल है।

➤ ट्रस्टशिप का सिद्धांत

गांधी ने धन को एक ट्रस्टी के रूप में देखा। उन्होंने कहा कि अंततः सभी संपत्ति भगवान की है, और धनी व्यक्तियों के पास जो अतिरिक्त या अनावश्यक धन है, वह समाज का है और इसे गरीबों की सहायता के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। धनवान लोगों को राष्ट्रीय धन में उनके अनुपातिक हिस्से से अधिक धन पर नैतिक अधिकार नहीं है। वे भगवान की संपत्ति के असमान हिस्से के लिए ट्रस्टी बन जाते हैं। उन्हें इसका उपयोग गरीबों की मदद के लिए करना चाहिए।

महात्मा गांधी के अनुसार "सात सामाजिक पाप" हैं:

• काम के बिना धन: कुछ न करके कुछ पाना एक पाप है, जैसा कि गांधीजी कहते हैं, यह सात सामाजिक पापों में से एक है। उदाहरण: जुआ, रिश्वत लेना और बाजारों में हेरफेर करना।
• सिद्धांतों के बिना राजनीति: गांधीजी के अनुसार, 'सिद्धांतों के बिना राजनीति' का अर्थ है 'सत्य के बिना राजनीति'। उदाहरण: अनैतिक साधनों से राजनीतिक पद प्राप्त करना और शक्तियों का दुरुपयोग करना।
• नैतिकता के बिना व्यापार: गांधीजी 'ट्रस्टीशिप दर्शन' में विश्वास करते थे, अर्थात् व्यापार को समाज के लिए ट्रस्टी के रूप में कार्य करना चाहिए। इसे नैतिक व्यापार प्रथाओं को अपनाना चाहिए। उदाहरण: ग्राहकों से धोखाधड़ी, भ्रामक विज्ञापन और श्रम का शोषण।
• चरित्र के बिना ज्ञान: गांधीजी का मानना था कि एक शैक्षिक प्रणाली को करियर निर्माण के बजाय चरित्र निर्माण पर जोर देना चाहिए। यदि किसी के पास सच्चा ज्ञान है, तो यह उसके चरित्र में परिलक्षित होता है।
• संवेदना के बिना आनंद: दूसरों की भावनाओं और मानवता के प्रति असंवेदनशील होकर मज़ा, उत्तेजना या आनंद की तलाश करना एक पाप है। उदाहरण: खेल गतिविधि के रूप में जानवरों का शिकार करना।
• मानवता के बिना विज्ञान: गांधीजी का मानना था कि विज्ञान को मानवता की भलाई के लिए लागू किया जाना चाहिए। मानवता के तत्व के बिना विज्ञान का उपयोग एक पाप है। उदाहरण: मानवता को नष्ट करने के लिए हथियार बनाना।
• त्याग के बिना पूजा: गांधीजी के अनुसार, चाहे हम किसी भी धर्म का पालन करें, अंततः हम सत्य की पूजा करते हैं क्योंकि सत्य ही भगवान है। सच्ची पूजा समाज के प्रति त्याग की मांग करती है।

डॉ. भीमराव अंबेडकर

डॉ. बी. आर. अंबेडकर के अनुसार, "समाज हमेशा वर्गों (Classes) से बना होता है। इनके आधार भिन्न हो सकते हैं। ये आर्थिक, बौद्धिक या सामाजिक हो सकते हैं, लेकिन समाज में एक व्यक्ति हमेशा एक वर्ग का सदस्य होता है। यह एक सार्वभौमिक तथ्य है और प्रारंभिक हिंदू समाज इस नियम का अपवाद नहीं हो सकता था, और जैसा कि हम जानते हैं, यह नहीं था। तो वह कौन सा वर्ग था जिसने पहले खुद को जाति में बदला, क्योंकि वर्ग और जाति, यों कहें, पड़ोसी हैं, और केवल एक अंतराल ही दोनों को अलग करता है। जाति की उत्पत्ति के संदर्भ में, बी. आर. अंबेडकर ने कहा कि, "जाति की उत्पत्ति का अध्ययन हमें इस प्रश्न का उत्तर देना चाहिए - वह कौन सा वर्ग है जिसने अपने चारों ओर इस 'घेराव' को खड़ा किया? ये प्रथाएँ हिंदू समाज में प्रचलित थीं। ये प्रथाएँ अपनी कठोरता में केवल एक जाति, अर्थात् ब्राह्मणों में ही प्राप्य हैं, जो हिंदू समाज की सामाजिक पदानुक्रम में उच्चतम स्थान रखते हैं; और गैर-ब्राह्मण जातियों में इनकी प्रचलन की अनुगामिता न तो कठोर है और न ही पूरी।

यदि गैर-ब्राह्मण जातियों में इन प्रथाओं का प्रचलन अनुगामी है, तो यह साबित करने के लिए कोई तर्क की आवश्यकता नहीं है कि जाति की संस्था का मूल वर्ग कौन है। इन प्रथाओं का कठोर पालन और जाति संस्था की अधिकारिता, जिसे पुरातन सभ्यताओं में sacerdotal वर्ग ने अपने नियंत्रण में लिया, यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि वे इस 'अस्वाभाविक संस्था' के उत्पत्ति कर्ता थे, जिसे अस्वाभाविक साधनों के माध्यम से स्थापित और बनाए रखा गया।

जातियों की यह विशेषता अन्य समाजों से भी साझा की जाती है। हिंदू समाज में उपस्थित वर्गों के बारे में अंबेडकर ने कहा कि, "हिंदू समाज, अन्य समाजों के समान, वर्गों से बना था और ज्ञात प्रारंभिक वर्ग हैं: {1} ब्राह्मण या पुरोहित वर्ग; {2} क्षत्रिय, या सैन्य वर्ग; {3} वैश्य, या व्यापारी वर्ग; और {4} शूद्र, या कारीगर और सेवक वर्ग।

इस तथ्य पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है कि यह मूल रूप से एक वर्ग प्रणाली थी। योग्य व्यक्तियों को अपना वर्ग बदलने की अनुमति थी, और इसलिए वर्गों ने अपने सदस्यों को बदला। हिंदू इतिहास के कुछ समय में, पुरोहित वर्ग ने सामाजिक रूप से लोगों के बाकी शरीर से खुद को अलग कर लिया और एक बंद दरवाजे की नीति के माध्यम से खुद को एक जाति बना लिया। लोगों का शरीर सामाजिक श्रम विभाजन के कानून के अधीन विभेदन की प्रक्रिया से गुजरा, कुछ बड़े समूहों में, जबकि अन्य बहुत छोटे समूहों में। वैश्य और शूद्र वर्ग वर्तमान में अनेक जातियों के स्रोत के रूप में मूल रूप से अज्ञात प्लाज्म हैं।

जहां तक समाज के उप-विभाजन का सवाल है, उन्होंने आगे कहा कि, "यह समाज का उप-विभाजन पूरी तरह से स्वाभाविक है। लेकिन इन उप-विभाजनों की अस्वाभाविक बात यह है कि उन्होंने वर्ग प्रणाली के खुले दरवाजे के चरित्र को खो दिया है और जातियों के रूप में स्वयं-संलग्न इकाइयों में बदल गए हैं।

तो यह भारत में जातियों का संक्षिप्त इतिहास है। लेकिन क्या इस जाति प्रणाली का कोई नुकसान था? इस प्रश्न का उत्तर जानना बहुत महत्वपूर्ण है। जैसा कि ऊपर उल्लेखित है, भारत में मुख्य रूप से चार वर्ग थे। समय के साथ, शूद्र वर्ग से एक नया वर्ग, पाँचवाँ वर्ग, उत्पन्न हुआ, जिसे अतिशूद्र या दलित कहा गया, जो चौथे वर्ण से निम्न स्तर का था। चौथे वर्ण के अंतर्गत आने वाले लोग, जिन्हें शूद्र कहा गया, धार्मिक पुस्तकों में पर्याप्त रूप से निम्न स्तर पर प्रदर्शित किए गए थे; एक व्यक्ति यह सोच सकता है कि शूद्रों के एक कदम नीचे लोगों की स्थिति क्या होगी। यही कारण है कि दलितों को 'आउटकास्ट' या 'अछूत' कहा जाता है।

दलितों को मूल मानव अधिकारों, शिक्षा के अधिकार से वंचित रखा गया, और धार्मिक कानून की पुस्तकों ने उनकी निम्न स्थिति को पवित्र किया। यहां हिंदू धर्म के ग्रंथों से दो श्लोक हैं: "यदि कोई शूद्र जानबूझकर वेद का श्रवण करता है, तो उसके कानों को (पिघले) टिन या लाह से भरा जाएगा। (गौतम धर्म सूत्र 12.4)। वेद हिंदुओं की पहली धार्मिक पुस्तकें थीं। हिंदुओं, या ब्राह्मणों को सही रूप में, ने वेदों को दिव्य और अतुलनीय घोषित किया। एक अन्य श्लोक है: "यदि कोई शूद्र (वेदिक ग्रंथ) का पाठ करता है, तो उसकी जीभ काट दी जाएगी।

बोधिसत्व डॉ. बी. आर. अंबेडकर

अछूतों की दयनीय स्थिति पर अंबेडकर ने कई तथ्य दिए। उन्होंने लिखा कि, "पेशवाओं के शासन के तहत मराठा देश में अछूतों को सार्वजनिक सड़क का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी यदि कोई हिंदू आ रहा था, ताकि वह अपने साए से हिंदू को अपवित्र न कर सके। अछूत को अपने कलाई या गर्दन पर काले धागे का एक निशान रखना आवश्यक था, ताकि हिंदू गलती से उनके स्पर्श से अपवित्र न हो जाएं। पुणे में, पेशवा की राजधानी, अछूत को अपनी कमर से बंधी एक झाड़ू ले जाने की आवश्यकता होती थी, ताकि जब वह चलें तो पेशवा की राजधानी का धूल पीछे से साफ कर सके। पुणे में अछूत को हर जगह अपने साथ एक मिट्टी का बर्तन ले जाने की आवश्यकता थी, ताकि उसके थूक को गिरने पर, वह हिंदू को अपवित्र न कर सके जो अनजाने में उस पर कदम रख सकता है।

अछूतों के बच्चों को सार्वजनिक स्कूलों में पढ़ने की अनुमति नहीं थी। अछूतों को सार्वजनिक कुओं का उपयोग करने, अपनी पसंद का कपड़ा या आभूषण पहनने और अपनी पसंद का भोजन खाने की अनुमति नहीं थी। अत्याचारों की यह सूची इससे भी लंबी है। स्वतंत्र भारत के बाद, यह सूची थोड़ी कम हुई है लेकिन पूरी तरह समाप्त नहीं हुई है।

बहुत ही कुछ सामाजिक सुधारकों ने इस अस्वाभाविक संस्थाओं और अत्याचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। महात्मा ज्योतिराव फुले, सावित्रीबाई फुले, छत्रपति शाहू महाराज, पेरियार ई. वी. रामास्वामी और बी. आर. अंबेडकर इनमें से मुख्य थे। अंबेडकर का कहना है कि जाति श्रम के विभाजन पर आधारित नहीं है। यह श्रम करने वालों के विभाजन पर आधारित है। एक आर्थिक संगठन के रूप में भी, जाति एक हानिकारक संस्था है। वह हिंदुओं से जाति को समाप्त करने की अपील करते हैं, जो सामाजिक एकता के लिए एक बड़ी बाधा है और स्वतंत्रता, समानता और भ्रातृत्व के आदर्शों पर आधारित एक नए सामाजिक आदेश की स्थापना करने का आह्वान करते हैं। वह इस समस्या के समाधान के रूप में अंतर्जातीय विवाह की वकालत करते हैं। लेकिन वह यह भी जोर देते हैं कि 'शास्त्रों' में विश्वास जातियों को बनाए रखने का मूल कारण है।

इसलिए वह सुझाव देते हैं, "हर पुरुष और महिला को 'शास्त्रों' की दासता से मुक्त करें, उनके मन को 'शास्त्रों' पर आधारित हानिकारक धारणाओं से साफ करें और वह या वह आपस में भोजन करेंगे और विवाह करेंगे।" उनके अनुसार, समाज का आधार तर्क पर होना चाहिए, न कि जाति प्रणाली की भयानक परंपराओं पर।

ऊपर की चर्चा से, जाति एक बंद प्रणाली है और वर्ग एक खुली प्रणाली है। शिक्षा एक व्यक्ति को जाति से वर्ग में, अर्थात्; बंद प्रणाली से खुली प्रणाली में स्थानांतरित कर सकती है। जाति प्रणाली में, एक व्यक्ति केवल अपने पारंपरिक व्यवसाय तक सीमित होता है। इसलिए, बढ़ने की बहुत कम गुंजाइश होती है। लेकिन वर्ग में, चूंकि यह खुला है, एक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार बढ़ सकता है। और केवल शिक्षा इस परिवर्तन को ला सकती है। अंबेडकर ने शिक्षा प्राप्त करने पर भी बहुत जोर दिया। उन्होंने कहा कि, "शिक्षित करें, संगठित करें और आंदोलन करें।" यहाँ उन्होंने शिक्षा को प्राथमिक महत्व दिया। उन्होंने आगे कहा कि, "पिछड़े वर्गों ने यह महसूस किया है कि आखिरकार शिक्षा सबसे बड़ा भौतिक लाभ है जिसके लिए वे लड़ सकते हैं। हम सभ्यता के भौतिक लाभों को छोड़ सकते हैं लेकिन हम अपने अधिकारों और उच्चतम शिक्षा के लाभों को पूरी तरह से प्राप्त करने के अवसरों को नहीं छोड़ सकते। यह प्रश्न पिछड़े वर्गों के दृष्टिकोण से सुरक्षित नहीं है जिन्होंने अभी-अभी उच्चतम शिक्षा के लाभों को महसूस किया है।" उन्होंने जाति प्रणाली के कारण बहुत कष्ट भोगे। फिर भी, इस भेदभाव की प्रणाली में, उन्होंने खुद को अच्छी तरह से शिक्षित करने में सफलता प्राप्त की है।