भारतीय राजनीति की सामाजिक नींव | UPSC Mains: निबंध (Essay) Preparation PDF Download

भारतीय राजनीति की सामाजिक नींव

एक राजनीतिक प्रणाली, अनिवार्य रूप से, एक बड़े सामाजिक प्रणाली का हिस्सा होती है जिसमें यह कार्य करती है और जिससे इसे ‘इनपुट्स’ प्राप्त होते हैं। दूसरे शब्दों में, राजनीतिक संस्थानों का कार्य, अपरिहार्य रूप से, प्रत्येक समाज की विशिष्ट सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक गतिशीलता से प्रभावित होता है। परिणामस्वरूप, आधुनिक राजनीतिक संस्थानों और पारंपरिक सामाजिक संरचनाओं की आपसी बातचीत और परिवर्तन लंबे समय से चल रही है, लेकिन यह प्रक्रिया दोनों दिशाओं में प्रभाव डालती है। इस प्रकार, राजनीतिक संस्थानों का अधिकतर पारंपरिककरण हुआ है, खासकर राजनीति के निचले स्तरों पर, बजाय इसके कि पारंपरिक संस्थानों और व्यवहारों का आधुनिककरण हुआ हो।

हालांकि, आधुनिक शब्दावली भारतीय राजनीति के समझने के लिए पर्याप्त मार्गदर्शक नहीं है क्योंकि यह देश में भारतीय जीवन की सम्पूर्णता को नहीं समझती। भारतीय राजनीति का एक बड़ा भाग पारंपरिक भाषा में संचालित होता है। यह जाति, जनजाति, धर्म, भाषा और क्षेत्र की भाषा है। भारतीय राजनीति की यह भाषा व्यवहार के रूप में अधिक महत्वपूर्ण है बजाय वर्णन की भाषा के; इसे अधिक क्रियान्वित किया जाता है बजाय इसके कि इस पर बात की जाए। यह भारतीय राजनीति की अंदरूनी और बाहरी कहानियों के बीच के अंतर का मुख्य स्रोत है, यहां तक कि व्यावहारिकता और पेशे के बीच का अंतर जो भारतीय राजनीति की एक उल्लेखनीय विशेषता है।

जाति के राजनीतिक महत्व का वर्णन करते हुए, जय प्रकाश नारायण ने कहा, “यह भारत में सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक पार्टी है”। जाति भारतीय सामाजिक प्रणाली की एक विशिष्ट श्रेणी है। इसका आरंभ चार वर्णों के दर्शनशास्त्र में हुआ था लेकिन इसके परिणामस्वरूप कई जाति समूहों का स्थायित्व हुआ। हालांकि, जाति सामाजिक कारक के रूप में महत्व में घटती दिखाई दे रही है; यह राजनीतिक कारक के रूप में महत्व में बढ़ रही है। राजनीतिक दल और नेता शक्ति की खोज में सामाजिक समूहों को संगठित करने का प्रयास करते हैं ताकि जितना संभव हो सके व्यापक समर्थन बनाया जा सके। जाति, जो सबसे आसानी से पहचान योग्य सामाजिक समूहों में से एक है, के प्रति नेता अपने लाभ के लिए इसका शोषण करने के लिए उत्सुक होते हैं। इस प्रकार, स्वतंत्रता और सामान्य वयस्क मताधिकार के अंगीकरण के साथ, भारत में जाति के इतिहास में एक नया चरण शुरू हुआ।

जातिवाद जाति चेतना के शोषण को संकीर्ण राजनीतिक लाभ के लिए दर्शाता है। जातिवाद के परिणाम निम्नलिखित हैं:

• (क) यह संविधान में निहित मूलभूत सिद्धांतों का उल्लंघन करता है, जैसे कि न्याय, समानता और सबसे महत्वपूर्ण, भाईचारा, जो राष्ट्र की एकता और अखंडता को सुनिश्चित करता है।
• (ख) यह चुनावों के माहौल को विषाक्त करता है, जिससे राजनीतिक आधुनिकता कमजोर होती है।
• (ग) जाति संगठनों और लॉबियों का निर्माण करके, यह जातिगत एकता को बनाए रखता है, जो एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के निर्माण में बाधा बन जाता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि भारत में जाति का प्रभाव सभी स्तरों पर समान नहीं है। यह सबसे अधिक मौलिक स्तर पर स्पष्ट है, जहां आमने-सामने के सामाजिक संपर्क और निर्वाचन क्षेत्रों का छोटा आकार जाति मतों की सक्रियता को महत्वपूर्ण बनाता है। जाति का आयाम उच्च स्तर पर धीरे-धीरे कम स्पष्ट होता जाता है। हालाँकि, मध्य जातियों की बढ़ती राजनीतिकरण और अब तक डूबे हुए निम्न जातियों की आत्म-जागरूकता ने जातिगत कारक को ऊपर की ओर धकेलने की प्रवृत्ति पैदा की है।

जाति राजनीति के इंटरएक्शन के बारे में एक और महत्वपूर्ण कारक यह है कि इसका महत्व क्षेत्र के अनुसार बदलता है। बिहार को सबसे अधिक जाति-प्रभावित राज्य के रूप में जाना जाता है। यहां तक कि उन राज्यों में, जो जाति-राजनीति के लिए जाने जाते हैं, जाति प्रतियोगिता के पैटर्न में काफी भिन्नता होती है। कुछ राज्यों में द्विपक्षीय संरचना जाति प्रोफाइल की एक प्रमुख विशेषता है, जैसे कि आंध्र में रेड्डी-कम्मा संघर्ष। हालाँकि, जाति की राजनीतिक महत्वता का उचित आकलन करने के लिए यह याद रखना आवश्यक है कि यह शक्ति का एकमात्र आधार नहीं रह गया है। फिर भी, भारतीय राजनीति में जातिवाद स्वाभाविक है, क्योंकि भारत में जाति-मुक्त राजनीति की खोज करना सामाजिक तिरस्कार से मुक्त राजनीति की खोज करना है। दोनों के बीच के इंटरएक्शन पर जोर देते हुए, राजनी कोठारी कहते हैं कि जाति राजनीति में नहीं आती, बल्कि जाति ही राजनीतिक हो जाती है।

इस प्रकार जाति और राजनीति के बीच का अंतःक्रिया जाति के राजनीतिकरण और राजनीति के संस्थागतकरण की एक द्विपरतीय प्रक्रिया है। जाति को अपने संगठन के जाल में खींचकर, राजनीति अपनी अभिव्यक्ति के लिए सामग्री प्राप्त करती है और इसे अपने अनुसार आकार देती है। राजनीति को अपने कार्यक्षेत्र बना लेने पर जाति समूहों को अपनी पहचान को प्रकट करने और सत्ता के लिए प्रयास करने का अवसर मिलता है।

“एक भूत यूरोप को परेशान कर रहा है” मार्क्स और एंगेल्स ने चिल्लाते हुए कहा, “कम्युनिज़्म का भूत।” यदि कम्युनिज़्म वास्तव में 19वीं सदी के यूरोप को परेशान करने वाला भूत था, तो साम्प्रदायिकता 20वीं सदी में भारत के बड़े हिस्से पर अर्थपूर्ण रूप से छाया डालती है।

पश्चिम में, साम्प्रदायिकता का सकारात्मक अर्थ है, क्योंकि हर कोई समुदाय और पारंपरिक जीवन की व्यवस्थाओं के अस्तित्व को लेकर चिंतित है। हालाँकि, भारत में, इसका मतलब बहुत sinister (खतरनाक) होता है क्योंकि यह आमतौर पर धार्मिक समूहों के पक्ष से संकीर्ण, स्वार्थी, विभाजनकारी और आक्रामक दृष्टिकोण के साथ जुड़ा हुआ है।

साम्प्रदायिकता के दो आयाम हैं। एक ओर, यह विभिन्न समुदायों के सदस्यों के बीच दुश्मनी की भावना को बढ़ाने वाले संकीर्ण और कट्टरपंथी दृष्टिकोण का संकेत देती है। दूसरी ओर, यह धर्म का शोषण करती है ताकि ऐसे उद्देश्य प्राप्त किए जा सकें जो धार्मिक नहीं बल्कि मूलतः राजनीतिक और आर्थिक हैं। संक्षेप में, साम्प्रदायिकता धर्म को शक्ति राजनीति का एक उपकरण बनाती है।

साम्प्रदायिकता धर्म को नैतिक व्यवस्था से वर्तमान की सुविधा के अस्थायी प्रबंध में बदल देती है, विश्वास को एक चुनावी क्षेत्र में, जीवन जीने की रणनीति को राजनीति की रणनीति में परिवर्तित कर देती है। साम्प्रदायिकता धार्मिकता को राजनीतिक बेलिकोसिटी (युद्धोन्माद) में बदलने की प्रक्रिया है।

यह ऐसा नहीं है कि साम्प्रदायिक बल अचानक उपमहाद्वीप पर फट पड़े हैं, क्योंकि साम्प्रदायिक बल लंबे समय से गुप्त रूप से, धर्मनिरपेक्ष राजनीति के मुखौटे के नीचे काम कर रहे हैं। स्वतंत्रता ने भारत को अपने घर को व्यवस्थित करने का अवसर दिया। लेकिन साम्प्रदायिक रूप से संक्रमित वातावरण बना रहा, बल्कि वर्षों के साथ यह और भी खराब होता गया, स्पष्ट रूप से सरकार की कार्रवाई करने की इच्छाशक्ति की कमी के कारण।

स्वतंत्रता के बाद साम्प्रदायिक वायरस के विकास में दो कारक योगदान करते हैं। हिंदू-मुस्लिम संघर्ष का पहला कारण यह था कि मुसलमानों की प्रवृत्ति बहुसंख्यक समुदाय से अलग रहने और भारत की धर्मनिरपेक्ष-राष्ट्रीय राजनीति से खुद को अलग करने की थी। हिंदुओं के पक्ष से, आक्रामक हिंदुत्व देश में धीरे-धीरे बढ़ रहा है। हाल के समय में राजनेताओं के खिलाफ आरोप लगाए गए हैं कि वे चुनावी लाभ के लिए साम्प्रदायिक स्थिति का लाभ उठाने की कोशिश करते हैं। अब जो असंतोष का पेड़ फट पड़ा है, वह दरअसल दो अन्य कारकों के प्रति अधिक श्रेय रखता है।

• (a) हमारे समाज में सामाजिककरण की प्रक्रिया जो साम्प्रदायिक वायरस को हमारे मन में छोटी उम्र में ही डाल देती है, और
• (b) राजनीतिक संस्थागत ढांचे का टूटना, जिसे एक "नाव रहित राजनीति" कहा जा सकता है।

(a) यदि साम्प्रदायिक लहर को पलटा जाना है, तो सबसे पहले कार्य भारतीय राजनीति के जीर्ण-शीर्ण संस्थागत ढांचे को नवीनीकरण करना है।

(b) एक अधिक समानता-उन्मुख विकास प्रक्रिया जो तेज आर्थिक विकास द्वारा विशेषता प्राप्त हो।

(c) पारंपरिक सामाजिककरण की प्रक्रिया, जो सामुदायिक धाराओं के साथ आगे बढ़ती है, को अच्छी तरह से संस्थागत संगठन और प्रक्रियाओं के संदर्भ में पुनःसामाजिककरण द्वारा चुनौती दी जा सकती है।

हालांकि, यह याद रखना चाहिए कि एक सीमित राजनीतिक संस्कृति से एक धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक संस्कृति में संक्रमण कुछ महीनों में पूरा नहीं होगा, बल्कि यह एक कठिन यात्रा होने वाली है।

क्षेत्रवाद भारत की सामाजिक-सांस्कृतिक विविधता के प्रमुख अभिव्यक्तियों में से एक है और इसके राजनीतिक व्यवहार के निर्धारक के रूप में इसकी महत्वता को व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त है। भारत में क्षेत्रवाद को एक संकीर्ण 'प्रांतीयता' के नकारात्मक रूप में सोचने की सामान्य प्रवृत्ति है, जो स्थानीयता, विशेषता और पृथक्करण को उत्पन्न करती है। क्षेत्रवाद में स्पष्ट रूप से भौगोलिक संकेत है और इसे राष्ट्रीय क्षेत्र के भौगोलिक और सांस्कृतिक रूप से चिह्नित खंड के प्रति जुड़ाव की भावना के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। क्षेत्रवाद एक ऐसा घटना है जिसके द्वारा एक राज्य या क्षेत्र की विशेष पहचान को राष्ट्रीयता या राष्ट्रीय एकीकरण के खिलाफ स्थापित करने की कोशिश की जाती है।

यह कई कारकों में निहित है:

• (i) भूगोल: सेलीग्स हैरिसन के अनुसार, 'भारत का इतिहास तीन बड़े भौगोलिक क्षेत्रों—उत्तर, डेक्कन और दक्षिण का इतिहास के रूप में देखा जा सकता है।' ये या भौगोलिक सीमाएं हैं जिनके भीतर क्षेत्रीय पहचान का विकास हुआ और यह increasingly तीव्र परिभाषा प्राप्त करती गई।
• (ii) इतिहास: इतिहास ने क्षेत्रीय जागरूकता को मजबूत करने के लिए मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल प्रदान की है।

(iii) भाषा: यह समूह पहचान के लिए सबसे स्पष्ट सीमाएं प्रदान करती है, एक सामान्य भाषा क्षेत्रीय पहचान की भावनात्मक सीमाओं को निर्धारित करती है।

(iv) राजनीति: यह व्यक्तिगत लाभ के लिए क्षेत्रीय भावनाओं का दोहन और उन्हें बढ़ाने में कभी असफल नहीं होती।

क्षेत्रीयता का सभी रूप आवश्यक रूप से एक समग्र और एकीकृत भारतीय राष्ट्रीय पहचान के विकास के लिए विपरीत होते हैं।