धर्मनिरपेक्षता केवल सहिष्णुता शब्द का मौखिक स्थानापन्न है। | UPSC Mains: निबंध (Essay) Preparation PDF Download

“धर्मनिरपेक्षता केवल सहिष्णुता के शब्दों का प्रतिस्थापन है”

संरचना

(1) प्रारंभ — आज धर्मनिरपेक्षता का अर्थ।

(2) मुख्य भाग — धर्मनिरपेक्षता के प्रति प्रतिकूलता।

• यह धार्मिक पहचान के बीच सह-अस्तित्व और राष्ट्रीय समानता का एक संधि है।
• सहिष्णुता का सिद्धांत और आवश्यकता।
• यह एक स्वतंत्र विकल्प है।
• क्या हम कभी सही दिशा में थे?
• भारतीय राजनीति में धर्मनिरपेक्षता का समावेश।
• ऐतिहासिक राजनीति और निराशित बुद्धिजीवी।

(3) समापन — धर्मनिरपेक्षता को व्यक्तिगत विकल्प बनने दें, यह स्वतंत्र इच्छा से किया गया विकल्प हो, न कि थोपे गए।

धर्मनिरपेक्षता क्या है? कोई भी आपको इस शब्द की सही परिभाषा नहीं दे सकता। यहां तक कि इस शब्द के सबसे कट्टर समर्थक भी इसके अर्थों में भिन्नता रखते हैं। असल में, भारतीय राजनीति में धर्मनिरपेक्षता को स्थापित करने की उनकी लालसा ने इस शब्द को वास्तविकता से इतना दूर कर दिया है कि आज यह एक स्वीकार्य मानक से अधिक एक मृगतृष्णा बन गई है। स्वार्थी तत्व अब इस मृगतृष्णा के फेनोमेनन का उपयोग राजनीतिक लाभ और अल्पसंख्यकों के बीच लोकप्रियता के लिए कर रहे हैं। यह विडंबना है, न कि त्रासदी, कि भारत में अल्पसंख्यक धर्म के साथ पहचाने जाने लगे हैं, न कि समुदाय या पेशे के साथ। यही कारण है कि आज धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धार्मिक अल्पसंख्यकों को उनके पारंपरिक तरीकों में संरक्षित करना हो गया है। लेकिन 'धर्मनिरपेक्षता' का यही एकमात्र अर्थ नहीं है। कुछ लोग इसे राज्य से धर्म के पृथक्करण के रूप में मानते हैं। कुछ के लिए धर्मनिरपेक्षता धर्म को पीछे की ओर धकेल देती है। यदि आप धर्मनिरपेक्ष हैं, तो आप अपने धर्म को आगे नहीं रख सकते। यह हमेशा बाद में आना चाहिए। लेकिन बाद में क्या? कोई आपको यह नहीं बता सकता।

हम यह जानने से पहले कि धर्मनिरपेक्षता का क्या अर्थ है, यह समझना चाहिए कि इस संधि को अपनाने की आवश्यकता क्यों उत्पन्न हुई। हमें उत्तर खोजने के लिए दूर जाने की आवश्यकता नहीं है। इसकी आवश्यकता इसलिए थी क्योंकि हम एक धार्मिक, भाषाई और सांस्कृतिक विविधता में एक स्थिर राजनीति चाहते थे। दूसरे शब्दों में, यह एक ऐसे एकजुट राष्ट्र को संरचित करने के लिए आवश्यक था जिसमें समान लक्ष्य और आदर्श हों, जबकि धर्म, संस्कृति और भाषा में विविध पहचान को संरक्षित किया जाए। लेकिन क्या हम इसमें सफल हुए हैं? नहीं। बिलकुल भी नहीं। वास्तव में, धर्मनिरपेक्षता न केवल धीरे-धीरे एक शाप में परिवर्तित हो गई है, बल्कि यह धार्मिक नेताओं के लिए राजनीतिक आकांक्षा के साथ एक लाल झंडा भी बन गई है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ, विश्व हिंदू परिषद, मुस्लिम मजलिस-ए-मुशावरत, मजलिस इत्तेहाद-उल-मुस्लिमीन, मुस्लिम यूनाइटेड फ्रंट, शिवसेना, आदम सेना, यूनाइटेड अकाली दल, अकाली दल आदि जैसे संगठनों की स्थापना धर्मनिरपेक्षता के प्रति बढ़ती शत्रुता का प्रमाण है। क्योंकि आज धर्मनिरपेक्षता को धार्मिक पहचान, धार्मिक विविधताओं के अस्तित्व के लिए एक खतरे के रूप में लिया जा रहा है, हालांकि धर्मनिरपेक्षता को कभी भी ऐसा नहीं माना गया था।

यह तथ्य कि धर्मनिरपेक्षता ने भारतीय राजनीति में अपनी जड़ें नहीं जमाई हैं, इस शब्द की समीक्षा की आवश्यकता को दर्शाता है। आखिर धर्मनिरपेक्षता क्या है? पहले हमें यह तय करना चाहिए कि यह क्या नहीं है। सबसे पहले, धर्मनिरपेक्षता एक तर्कसंगत शब्द नहीं है। यह एक दार्शनिक अवधारणा भी नहीं है। और यह पूरी तरह से एक आधुनिक अवधारणा नहीं है, जैसा कि सामान्यतः माना जाता है। धर्मनिरपेक्षता बस एक संधि है; धार्मिक पहचान के बीच सह-अस्तित्व और राष्ट्रीय समानता के लिए एक संधि। धर्मनिरपेक्षता का अर्थ, साधारण भाषा में, सहिष्णुता है। सहिष्णुता का विचार वेदिक काल में भी था। इसलिए हम यह नहीं कह सकते कि हमने इसे आधुनिक काल में विकसित किया है।

इसके अलावा, सहनशीलता की अवधारणा को एक सिद्धांत या सिद्धांत के रूप में नहीं लिया जा सकता। यह पूरी तरह से, विशेष रूप से एक व्यक्तिगत मामला है। इसे इस प्रकार प्रचारित किया जाना चाहिए था। बस इसलिए कि हम इसे व्यक्तिगत स्तर पर पेश करने में गलती कर गए, और इसे एक नियम-निर्माण के रूप में पेश किया, हम अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल रहे, अर्थात्, विविधता में एक स्थिर राजनीति, और साथ ही साम्प्रदायिकता के वायरस को रोकने में।

सहनशीलता या धर्मनिरपेक्षता की आवश्यकता एक मजबूरी है जो किसी भी विविध राजनीति के भीतर से उत्पन्न होती है। लेकिन इस मजबूरी को एक आदेश के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। यह एक समरूप समाज के लिए एक सुरक्षा उपाय है। लेकिन यह एक समाज के लिए वैचारिक ढांचा नहीं हो सकता। इसी प्रकार, हम इसे एक लोकतांत्रिक सेटअप के लिए आधार के रूप में नहीं ले सकते। यह केवल एक लक्ष्य हो सकता है। एक ऐसा लक्ष्य जो विविध धार्मिक पहचान, सांस्कृतिक पहचान और भाषाई प्रचुरता वाले राजनीतिक ढांचे के लिए हो। आधार की अवधारणा खेल के अनिवार्यताओं को समाप्त कर देती है। क्योंकि तब टीमों के पास किसी विशेष आधार पर खेलने का विकल्प होता है या नहीं। लेकिन लक्ष्य की अवधारणा इस विकल्प को समाप्त कर देती है। क्योंकि यह अवधारणा केवल तब सक्रिय होती है जब खेल चल रहा होता है। इसलिए हम फिर से पहले के निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, अर्थात्, धर्मनिरपेक्षता वास्तव में उस शब्द 'सहनशीलता' का मौखिक प्रतिस्थापन है जो कभी वेदिक काल में प्रचलित था। कोई भी धर्मनिरपेक्षता का उपदेश कानूनी या तार्किक आदेश के रूप में नहीं दे सकता। ऐसा आदेश स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्षता के मूलभूत सिद्धांत के खिलाफ है। इसके अलावा, धर्मनिरपेक्षता दिल का मामला है और दिमाग का नहीं। यह करुणा और पवित्रता से भरे मृदा में फलती-फूलती है, यह प्रशासनिक या राजनीतिक क्षेत्रों में मर जाती है।

धर्मनिरपेक्षता एक स्वतंत्र चुनाव है। यदि हम इसे सामाजिक-धार्मिक ताने-बाने में बुना हुआ चाहते हैं, तो इसकी पूर्व-शर्त स्वतंत्र चुनाव है। और यह स्वतंत्र चुनाव व्यक्तिगत स्तर पर होना चाहिए, न कि सामुदायिक, धार्मिक या राजनीतिक स्तर पर। क्योंकि दिल के मामलों पर बंधनों, सीमाओं और आदेशों का प्रभाव गहरा होता है। इस प्रकार, प्रत्येक धर्म और प्रत्येक व्यक्ति को धर्मनिरपेक्षता के लक्ष्य की ओर अपना रास्ता खुद बनाना होगा। ऐसे चुनाव के लिए कोई दिशा-निर्देश या मार्गदर्शक संकेत नहीं हो सकते। और यहीं पर हमारी गलती हुई। हमने चुनाव को थोपने की कोशिश की, एक ऐसा कार्य जिससे सभी ने मुंह मोड़ लिया। इसलिए हम धार्मिक विविधता वाले भारतीय राजनीति को धर्मनिरपेक्ष राजनीति में परिवर्तित करने में असफल रहे।

यह सवाल उठता है कि हम धर्मनिरपेक्षता के सही मार्ग से किस बिंदु पर भटक गए हैं। यह सवाल एक और सवाल की ओर ले जाता है। क्या हम कभी सही मार्ग पर थे? उत्तर है नहीं, हमने धर्मनिरपेक्षता को हमारी राजनीति की संरचना में एक सीरम के रूप में सम्मिलित करने की कोशिश की, न कि एक स्वतंत्र चुनाव के रूप में जो समानता और सह-अवस्थापन के लिए आवश्यक है। इसलिए, यह या तो एक व्यर्थ प्रयास था या केवल एक प्रेरित प्रतिक्रिया। किसी भी मामले में, यह निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल रहा। प्रतिक्रिया ने अन्य लोगों को इसे राज्य से धर्म को अलग करने वाली एक शक्ति के रूप में व्याख्यायित किया। फिर भी, दूसरों ने इसे धर्म के अस्तित्व पर सीधे खतरे के रूप में देखा। क्योंकि जिस तरीके से धर्मनिरपेक्षता को वर्षों से प्रचारित किया गया है, इसका अर्थ यह हो गया कि पहले धर्मनिरपेक्ष बनो और बाद में धार्मिक, या यह कि धर्म को पीछे रख दो क्योंकि हमें इसकी आवश्यकता नहीं है। हमें केवल धर्मनिरपेक्षता की आवश्यकता है। इस प्रकार, धर्मनिरपेक्षता को एक नए धर्म के रूप में देखा जाने लगा। और सभी जानते हैं कि नए धर्मों में धर्मांतरण कोई आसान मामला नहीं है।

लेकिन ये भारतीय राजनीति में धर्मनिरपेक्षता के प्रवर्तन को बाधित करने के लिए केवल कारण नहीं हैं, इसके पीछे अन्य और अधिक प्रभावशाली कारण भी हैं। भारतीय राजनीति में धर्मनिरपेक्षता के प्रवर्तन को रोकने वाला सबसे प्रभावशाली कारण भारत भर में साम्प्रदायिक भावनाओं का निरंतर प्रसार है। पिछले पांच दशकों में साम्प्रदायिक घटनाओं पर एक नज़र डालने से यह स्पष्ट होता है कि धार्मिक ध्वज उठाने वाले उन्मादियों के बीच एक लगातार बढ़ती योजना है, जो वास्तव में राजनीतिक महत्वाकांक्षा रखते थे। साम्प्रदायिकता वोट हासिल करने का एक लालच बन गई। साम्प्रदायिकता को विशेष रूप से धार्मिक पहचान के साथ जोड़ा जाने लगा। अचानक लोगों ने यह विश्वास करना शुरू कर दिया, और यह विश्वास धार्मिक योद्धाओं के द्वारा जीवित रखा गया, कि उनका धर्म या तो विलुप्ति के खतरे में है या किसी अन्य और बड़े धर्म द्वारा समाहित किया जा रहा है। यह भावना अल्पसंख्यक धर्मों तक सीमित नहीं थी। इसने हिंदू धर्म को भी प्रभावित किया। अन्यथा, हम उन हिंदुओं के डर और चिंताओं को कैसे समझा सकते हैं, जो देश में भारी बहुमत में हैं। हिंदू क्यों बचाव की मुद्रा में होना चाहिए? मुसलमानों को खुद को अल्पसंख्यक क्यों मानना चाहिए और न कि दूसरे बड़े बहुमत के रूप में? सिखों को बिना किसी जबरन धर्मांतरण की घटनाओं के अपने धर्म के खतरे में होने का एहसास क्यों होना चाहिए?

भारत में आज जो स्थिति है, अर्थात् अत्यधिक साम्प्रदायिकता, दो कारकों का सीधा परिणाम है। पहला, अवसरवादी राजनीति, जिसने पाया कि धर्म का राजनीतिक उपयोग उन्हें बंदी मत दे सकता है; और दूसरा, आर्थिक रूप से निराश बुद्धिजीवी जो साम्प्रदायिकता का झंडा उठाकर अपनी पहचान बनाना चाहते हैं। ये दोनों तत्व न केवल भारतीय राजनीति के लिए, जिसमें धार्मिक विविधता है और जो संयोगवश तीसरी दुनिया के देशों में सबसे स्थिर राजनीति है, शत्रु हैं, बल्कि भारतीयों द्वारा अर्जित कठिनाई से जीती गई स्वतंत्रता के भी विनाशक हैं। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि जब हम धार्मिक उग्रवाद या धार्मिक प्रतिक्रिया की बात करते हैं, तो हम धर्मनिरपेक्षता की जड़ों को काट रहे हैं। ये दोनों शर्तें मध्यकालीन युग से संबंधित हैं और उन्मादियों और धर्मयोद्धाओं की पहचान हैं। ये एक प्रबुद्ध समाज के सिद्धांत के साथ मेल नहीं खातीं।

यदि हम विभिन्न धार्मिक उन्मादियों द्वारा इतनी सारी सेनाओं की स्थापना को केवल एक 'प्रतिरोध' के रूप में स्वीकार करते हैं, तो यह घातक होगा। ऐसी सेनाएँ हमेशा राष्ट्र विरोधी होती हैं; राष्ट्र को पहले आना चाहिए। क्योंकि हमारी पहचान, चाहे वह धार्मिक, राजनीतिक या सामाजिक हो, सीधे हमारी स्वतंत्रता पर निर्भर करती है। यदि हमारे पास स्वतंत्रता नहीं है, तो हमारे पास पहचान नहीं है, बल्कि केवल एक गुलाम की पहचान है। निश्चित रूप से कोई भी भारतीय फिर से गुलाम नहीं बनना चाहता। साथ ही, हमें इस डर को दूर करना चाहिए कि धर्मनिरपेक्षता का मतलब धर्म को पीछे हटाना है। लोगों को पहले धार्मिक होने दें और फिर धर्मनिरपेक्ष। धर्मनिरपेक्षता को धर्म पर प्राथमिकता नहीं लेनी चाहिए। क्योंकि केवल धर्म ही सहिष्णुता सिखाता है। वर्तमान में हमें जो प्रकार का साम्प्रदायिकता परेशान कर रही है, वह अत्यधिक खतरनाक नहीं है। यह केवल एक वोट पकड़ने का उपकरण है। लेकिन यदि यह साम्प्रदायिकता फासीवादी जनवाद या नस्लीय राष्ट्रीयता में विकसित होती है, तो हम संकट में हैं। इसलिए, धर्मनिरपेक्षता व्यक्तिगत विकल्प होनी चाहिए, स्वतंत्र इच्छा द्वारा किया गया विकल्प और न कि थोपना। तभी धर्मनिरपेक्षता का अस्तित्व होगा।