NCERT सारांश: विषय-14 राजनीति, यादें, अनुभव (कक्षा 12) | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

1947 में ब्रिटिश भारत का विभाजन, जिसने भारत और पाकिस्तान के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया, एक अत्यंत दर्दनाक घटना थी जिसमें हिंसा, विस्थापन और हानि शामिल थी। जबकि उपनिवेशी शासन से स्वतंत्रता एक खुशी का क्षण था, यह विभाजन की क्रूर वास्तविकताओं से overshadowed हो गया। करोड़ों लोग uprooted हो गए, शरणार्थी बन गए और अनजान भूमि में अपनी ज़िंदगी को फिर से शुरू करने के लिए मजबूर हुए।

इस अध्याय का उद्देश्य विभाजन के इतिहास की खोज करना है, इसके पीछे के कारणों और प्रक्रियाओं में गहराई से जाना है, साथ ही 1946 से 1950 और उसके बाद के दौरान सामान्य लोगों के भयानक अनुभवों को उजागर करना है।

यह मौखिक इतिहास की विधि पर भी चर्चा करेगा, जो लोगों से बात करके और उन्हें इंटरव्यू करके अतीत का पुनर्निर्माण करने में सहायक होती है। मौखिक इतिहास की अपनी ताकत और सीमाएँ हैं:

• यह समाज के अतीत के उन पहलुओं की अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है जो अन्य स्रोतों में अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं हैं।
• हालांकि, कई विषय ऐसे हैं जहां मौखिक खातों से अधिक जानकारी नहीं मिलती, और हमें इतिहास बनाने के लिए अन्य सामग्रियों पर निर्भर रहना पड़ता है।

अध्याय बाद में इस मुद्दे पर लौटेगा, विभाजन के दौरान और उसके बाद के अनुभवों को समझने के लिए मौखिक इतिहास का उपयोग करने के मूल्य और चुनौतियों को उजागर करेगा।

कुछ विभाजन के अनुभव

यहाँ तीन घटनाएँ हैं जो उन लोगों द्वारा सुनाई गई हैं जिन्होंने 1993 में एक शोधकर्ता को उन कठिन समय का अनुभव किया। सूचनाकर्ता पाकिस्तानी थे, जबकि शोधकर्ता भारतीय था। इस शोधकर्ता का काम यह समझना था कि जो लोग पीढ़ियों से अधिक या कम सामंजस्यपूर्ण जीवन जी रहे थे, उन्होंने 1947 में एक-दूसरे पर इतनी हिंसा क्यों की।

एक युवा व्यक्ति का भागना

• एक युवा व्यक्ति, जो एक हिंदू परिवार का सदस्य था, अगस्त 1947 में एक हिंसक भीड़ से भाग रहा था। उसके परिवार पर हमला हुआ था, और वह एकमात्र जीवित व्यक्ति था।
• जैसे ही वह भागा, उसे एक बुजुर्ग हिंदू महिला मिली, जिसने उसकी मदद करने की पेशकश की। उसने सुझाव दिया कि वह मृत जैसा दिखे और हमलावरों द्वारा एकत्रित शवों के बीच लेट जाए।
• महिला ने समझाया कि इससे उसकी जान बच जाएगी, क्योंकि हमलावर जीवित हिंदुओं की खोज में थे।
• उसकी सलाह मानते हुए, युवा व्यक्ति ने मृतकों के बीच लेटने का निर्णय लिया और भीड़ से बचने में सफल रहा।

एक पिता की दृढ़ता

• एक पिता और उसका बेटा अपनी हिंदू समुदाय को लक्षित कर रही हिंसक भीड़ से भागने की कोशिश कर रहे थे। पिता ने अपनी जान बचाने के लिए एक योजना बनाई थी कि वे मृतकों के बीच छिप जाएँगे।
• उन्होंने एक उपयुक्त स्थान खोजा जहाँ शवों का ढेर था और अपने भयावह कार्य की शुरुआत की। पिता जमीन पर लेट गए, और पहले मदद करने वाली बुजुर्ग महिला ने उन पर शव रखना शुरू कर दिया।
• जब वे ऐसा कर रहे थे, तो एक समूह सशस्त्र हिंदू पुरुषों का दृश्य पर आया, जो जीवित बचे लोगों की तलाश में थे। उन्होंने शवों में जीवन के किसी भी संकेत के लिए खोजबीन शुरू की।
• एक व्यक्ति ने पिता की कलाई की घड़ी देखी और गलती से इसे जीवन का संकेत समझा। उसने पिता से उनके पहचान और धर्म के बारे में सवाल पूछने शुरू किए।
• पिता ने उन पुरुषों को यह यकीन दिलाने में सफल रहे कि वह एक हिंदू है और वह भीड़ से छिप रहा था। उसने समझाया कि वह अपने परिवार को खो चुका है और जीवित रहने की कोशिश कर रहा है।
• सशस्त्र पुरुषों ने अंततः उसकी कहानी को स्वीकार किया और उसे और उसके बेटे को जाने की अनुमति दी।

एक मेज़बान की मेहमाननवाज़ी

• लाहौर में 1950 के दशक की शुरुआत में एक युवा हॉस्टल के प्रबंधक ने एक घटना का वर्णन किया जहाँ उन्होंने एक युवा भारतीय व्यक्ति का सामना किया जो आवास की तलाश में था।
• प्रबंधक ने प्रारंभ में युवा व्यक्ति को कमरा देने से इनकार कर दिया, यह कहते हुए कि वह भारतीय राष्ट्रीयता का है। हालांकि, उन्होंने उसे चाय और एक कहानी पेश की।
• युवा व्यक्ति ने बताया कि वह अपने दोस्त को एक संदेश देने के लिए पाकिस्तान आया था, जो दिल्ली चला गया था। वह अपने दोस्त तक पहुँचने और संदेश पहुँचाने का रास्ता ढूँढ रहा था।
• प्रबंधक, युवा व्यक्ति की कहानी से प्रभावित होकर, उसे मदद करने का निर्णय लिया। उन्होंने उसे ठहरने के लिए स्थान प्रदान किया और अपने दोस्त तक पहुँचने में मदद करने का वादा किया।
• यह घटना पहचान और मेहमाननवाजी की जटिलताओं को उजागर करती है, विशेषकर विभाजन के बाद के पाकिस्तान में, जहाँ विभिन्न पृष्ठभूमियों के लोग अपनी नई वास्तविकताओं का सामना कर रहे थे।

शोधकर्ता का अनुभव: विभाजन की झलक

• 1990 के दशक की शुरुआत में, एक शोधकर्ता ने 1947 में भारत के विभाजन के बारे में जानकारी एकत्र करने के लिए लाहौर के पंजाब विश्वविद्यालय के इतिहास विभाग की पुस्तकालय का दौरा किया।
• पुस्तकालयाध्यक्ष, अब्दुल लतीफ, विशेष रूप से सहायक थे और उन्होंने शोधकर्ता को उस समय के ऐतिहासिक घटनाओं से संबंधित चित्रों सहित प्रासंगिक सामग्री प्रदान की।
• दौरे के दौरान, शोधकर्ता को एक दस्तावेज़ मिला जिसमें विभाजन के दौरान एक युवा व्यक्ति के अनुभवों का विवरण था। दस्तावेज़ में वर्णित था कि कैसे एक मुस्लिम युवा व्यक्ति को विभाजन के दौरान उत्पन्न अराजकता और हिंसा का सामना करना पड़ा।
• शोधकर्ता उस समय की घटनाओं के दौरान व्यक्तियों के जीवंत वर्णनों से प्रभावित हुए, जिन्होंने विभाजन के दौरान विशाल चुनौतियों का सामना किया। एक विशेष कहानी में, एक युवा लड़के की जान एक दयालु अजनबी द्वारा संकट के बीच बचाई गई थी।
• दौरे के दौरान एकत्र की गई तस्वीरें और दस्तावेज़ विभाजन युग के दौरान जटिलताओं और मानव अनुभवों की गहरी समझ प्रदान करते हैं।

एक महत्वपूर्ण संकेतक

विभाजन या नरसंहार?

• उपरोक्त वर्णन विभाजन की विशेषता वाले व्यापक हिंसा की ओर इशारा करते हैं। कई लाख लोग मारे गए और अनगिनत महिलाएं बलात्कृत और अपहरण की गईं। लाखों लोग uprooted हो गए, और विदेशी धरती पर शरणार्थियों में बदल गए।
• क्या यह केवल एक विभाजन था, एक अधिक या कम क्रमबद्ध संवैधानिक व्यवस्था, संपत्तियों और क्षेत्रों का एक सहमति विभाजन? या इसे एक सोलह महीने का नागरिक युद्ध कहा जाना चाहिए, यह मानते हुए कि दोनों पक्षों पर संगठित बल थे और दुश्मनों के रूप में संपूर्ण जनसंख्याओं को समाप्त करने के लिए समन्वित प्रयास किए गए थे? स्वयं बचे हुए लोगों ने अक्सर 1947 के बारे में अन्य शब्दों में बात की: “माशाल-ला” (सैन्य कानून), “मारा-मारी” (हत्या), और “रौला”, या “हुल्लर” (व्यवधान, हलचल, कोलाहल)। विभाजन के दौरान जो हत्याएं, बलात्कार, आगजनी और लूट हुई, उनके बारे में समकालीन पर्यवेक्षकों और विद्वानों ने कभी-कभी “नरसंहार” शब्द का प्रयोग भी किया है, जिसका मुख्य अर्थ है बड़े पैमाने पर विनाश या हत्या। क्या यह उपयोग उपयुक्त है? आप कक्षा IX में नाज़ियों के तहत जर्मन नरसंहार के बारे में पढ़ चुके होंगे।
• “नरसंहार” शब्द एक अर्थ में 1947 में उपमहाद्वीप में हुई घटनाओं की गंभीरता को दर्शाता है, जो कि “विभाजन” जैसे हल्के शब्द में छिपा हुआ है। यह यह भी समझने में मदद करता है कि क्यों विभाजन, जर्मनी में नरसंहार की तरह, हमारी समकालीन चिंताओं में इतना याद किया जाता है और संदर्भित किया जाता है।

विभाजन: एक गहरा विरासत

विभाजन के दौरान बने स्मृतियाँ, घृणाएँ और पूर्वाग्रह आज भी भारत-पाकिस्तान सीमा के दोनों ओर लोगों की पहचान और इतिहास को आकार दे रहे हैं।

• जारी प्रभाव: विभाजन ने स्मृतियों, घृणाओं, पूर्वाग्रहों और पहचान की एक विरासत बनाई है जो आज भी भारत और पाकिस्तान में लोगों के इतिहास को प्रभावित करती है।
• संघर्ष का चक्र: विभाजन से उत्पन्न घृणाएँ समुदायों के बीच संघर्षों का कारण बनी हैं, और ये सामुदायिक टकराव पिछले हिंसा की स्मृतियों को जीवित रखते हैं।
• गहरी होती खाइयाँ: विभाजन की हिंसा की कहानियाँ सामुदायिक समूहों द्वारा समुदायों के बीच की खाई को गहरा करने के लिए उपयोग की जाती हैं। ये संदेह और अविश्वास की भावनाएँ पैदा करती हैं, सामुदायिक पूर्वाग्रहों को मजबूत करती हैं, और यह समस्या पैदा करने वाले विचार को बढ़ावा देती हैं कि हिंदू, सिख और मुस्लिम अलग-अलग समुदाय हैं जिनके हित आपस में टकराते हैं।
• पहचान का निर्माण: सीमा के दोनों ओर लोगों की पहचान विभाजन की स्मृतियों और कथाओं द्वारा आकारित होती है। इसने एक चक्र बना दिया है जहां अतीत की हिंसा वर्तमान धारणाओं को प्रभावित करती है, और वर्तमान संघर्ष अतीत की grievances पर आधारित होते हैं।
• भारत-पाकिस्तान संबंध: भारत और पाकिस्तान के बीच का संबंध विभाजन की विरासत से गहराई से प्रभावित हुआ है। इस अवधि की टकराव वाली स्मृतियाँ सीमा के दोनों ओर समुदायों के आपसी दृष्टिकोण को आकार देती हैं।
• विभाजन का परिणाम: विभाजन का परिणाम केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं थी, बल्कि एक महत्वपूर्ण क्षण था जो दोनों देशों के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य को प्रभावित करता है। जिस तरह से समुदाय विभाजन को याद करते हैं और उसकी कथा सुनाते हैं, वह समकालीन राजनीति और अंतर-सामुदायिक संबंधों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

विभाजन क्यों और कैसे हुआ?

कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि भारत में हिंदुओं और मुसलमानों का दो अलग राष्ट्रों के रूप में विचार, जो मोहम्मद अली जिन्ना द्वारा प्रस्तुत किया गया था, मध्यकालीन इतिहास में पाया जा सकता है। उनका मानना है कि 1947 की घटनाएँ हिंदुओं और मुसलमानों के बीच लंबे समय से चल रहे संघर्ष के इतिहास से निकटता से जुड़ी हैं। हालाँकि, यह दृष्टिकोण इस तथ्य की अनदेखी करता है कि संघर्ष का इतिहास साझा करने और दोनों समुदायों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान के इतिहास के साथ-साथ मौजूद है। यह उन बदलती परिस्थितियों पर भी ध्यान नहीं देता जो लोगों के विश्वासों को प्रभावित करती हैं।

अन्य विद्वानों का मानना है कि विभाजन एक साम्प्रदायिक राजनीति का परिणाम है, जो बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में विकसित होने लगी। वे तर्क करते हैं कि उपनिवेशी सरकार द्वारा 1909 और 1919 में मुसलमानों के लिए अलग चुनाव क्षेत्रों का परिचय और विस्तार साम्प्रदायिक राजनीति पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। अलग चुनाव क्षेत्रों ने मुसलमानों को निर्दिष्ट निर्वाचन क्षेत्रों में अपने प्रतिनिधियों का चुनाव करने की अनुमति दी, जिससे नेताओं ने sectarian नारे लगाने और अपने धार्मिक समूहों की अपील करने के लिए प्रेरित किया। इसने सामुदायिक पहचान को गहरा और सख्त किया, जिससे यह समुदायों के बीच विरोध और शत्रुता के प्रतीक बन गए।

हालाँकि, जबकि अलग चुनाव क्षेत्रों का भारतीय राजनीति पर गहरा प्रभाव पड़ा, यह महत्वपूर्ण है कि उनकी महत्वता को अधिक न बढ़ाया जाए या विभाजन को उनके कार्यान्वयन का अनिवार्य परिणाम न माना जाए। साम्प्रदायिक पहचानों को बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में विभिन्न अन्य विकासों के माध्यम से भी मजबूत किया गया। 1920 के दशक और प्रारंभिक 1930 के दशक में, मुद्दों के चारों ओर तनाव बढ़ा जैसे कि...

“मस्जिद से पहले संगीत” विवाद, गौ रक्षा आंदोलन, और आर्य समाज के प्रयासों ने हाल ही में इस्लाम में परिवर्तित हुए मुसलमानों को पुनः धर्मांतरित करने के लिए हिंदुओं को भी प्रोत्साहित किया। इन मुद्दों ने हिंदुओं को उत्तेजित किया, जिससे साम्प्रदायिक तनाव बढ़ गया।

1923 के बाद तबलीग (प्रचार) और तंज़ीम (संस्थान) के प्रसार ने कई लोगों को नाराज कर दिया। मध्यवर्गीय प्रचारक और साम्प्रदायिक कार्यकर्ता अपने समुदायों में एकता को मजबूत करने का प्रयास कर रहे थे, जिससे लोगों को दूसरे समुदाय के खिलाफ एकत्रित किया जा सके। इसके परिणामस्वरूप देश के विभिन्न हिस्सों में दंगों की बाढ़ आई। प्रत्येक दंगे ने समुदायों के बीच की खाई को और गहरा किया, जिससे हिंसा की दर्दनाक यादें पीछे छूट गईं। हालांकि, विभाजन को केवल बढ़ते साम्प्रदायिक तनावों का परिणाम मानना एक गलती होगी। फिल्म “गर्म हवा” में, जो विभाजन को दर्शाती है, मुख्य पात्र कहता है, “साम्प्रदायिक संघर्ष 1947 से पहले भी मौजूद था, लेकिन इससे लाखों लोग अपने घरों से विस्थापित नहीं हुए।” विभाजन पिछले साम्प्रदायिक राजनीति से मौलिक रूप से अलग घटना थी। इसके स्वभाव को समझने के लिए, हमें ब्रिटिश शासन के अंतिम दशक के घटनाक्रम का करीबी से अध्ययन करना होगा।

साम्प्रदायिकता क्या है?

• साम्प्रदायिकता एक राजनीतिक विचारधारा है जिसका उद्देश्य धार्मिक पहचान के आधार पर एक समुदाय को एकजुट करना है, विशेष रूप से दूसरे समुदाय के खिलाफ। यह पहचान को मौलिक और स्थायी के रूप में स्थापित करने का प्रयास करती है, अक्सर समुदाय के भीतर आंतरिक भेदों को कम करके। साम्प्रदायिकता अन्य समुदायों के खिलाफ समुदाय की आवश्यक एकता पर जोर देती है, जिससे दुश्मनी और संघर्ष का वातावरण बनता है।
• भारत के संदर्भ में, साम्प्रदायिकता हिंदू साम्प्रदायिकता या मुस्लिम साम्प्रदायिकता के रूप में प्रकट हो सकती है, जहां एक धार्मिक समूह के हितों को दूसरे के खर्च पर बढ़ावा दिया जाता है। यह विचारधारा अक्सर नफरत और हिंसा की राजनीति की ओर ले जाती है, क्योंकि यह समुदाय की सीमाओं को परिभाषित और ठोस बनाती है, जिससे विभाजन और बढ़ता है।

राजनीति में साम्प्रदायिकता:

• साम्प्रदायिकता
एक विशेष प्रकार की राजनीति है जो धार्मिक पहचान के चारों ओर केंद्रित होती है, जिसका उद्देश्य एक समुदाय को दूसरे समुदाय के विरोध में एकत्रित करना होता है। यह इस समुदाय की पहचान को मौलिक और स्थायी स्थापित करने का प्रयास करती है, अक्सर समुदाय के भीतर के भेदभाव को दबाते हुए। इसका जोर समुदाय की अनिवार्य एकता पर होता है, जो दूसरों के खिलाफ होती है।

उदाहरण: भारत के संदर्भ में, हिंदू साम्प्रदायिकता और मुस्लिम साम्प्रदायिकता सामान्य रूप हैं, जहाँ ध्यान एक धार्मिक समूह के हितों को दूसरे के खर्च पर बढ़ावा देने पर होता है। इससे नफरत और हिंसा की राजनीति उत्पन्न होती है, जो समुदाय की सीमाओं को परिभाषित और सुदृढ़ करती है, जिससे विभाजन बढ़ता है।

धर्म sectarianism से भिन्नता:

• धर्म sectarianism को अक्सर साम्प्रदायिकता के साथ भ्रमित किया जाता है, लेकिन यह भिन्न है। धर्म sectarianism एक ही धर्म के विभिन्न संप्रदायों के बीच संघर्ष को संदर्भित करता है, जबकि साम्प्रदायिकता विभिन्न धर्मों के बीच संघर्ष पर केंद्रित होती है।

साम्प्रदायिकता के उदाहरण:

• हिंदू साम्प्रदायिकता: यह साम्प्रदायिकता का रूप हिंदुओं के हितों को अन्य धार्मिक समुदायों के खर्च पर बढ़ावा देने का प्रयास करता है, अक्सर मुसलमानों और ईसाइयों को हिंदू संस्कृति और पहचान के लिए खतरे के रूप में प्रस्तुत करता है। इसका उद्देश्य हिंदुओं को एक सामान्य धार्मिक पहचान के चारों ओर एकजुट करना है और इसमें अक्सर अन्य समुदायों का अपमान शामिल होता है।
• मुस्लिम साम्प्रदायिकता: हिंदू साम्प्रदायिकता के समान, यह विचारधारा मुसलमानों के हितों को बढ़ावा देने का प्रयास करती है, अक्सर हिंदुओं के विरोध में। इसका उद्देश्य मुसलमानों को एक सामान्य धार्मिक पहचान के चारों ओर एकजुट करना है और इसमें हिंदुओं को प्रतिकूल के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।
• सिख साम्प्रदायिकता: यह साम्प्रदायिकता का रूप सिखों के हितों को बढ़ावा देने पर केंद्रित होता है, अक्सर हिंदुओं और मुसलमानों के विरोध में। इसका उद्देश्य सिखों को एक सामान्य धार्मिक पहचान के चारों ओर एकजुट करना है और इसमें अन्य समुदायों का अपमान शामिल हो सकता है।
• ईसाई साम्प्रदायिकता: यह विचारधारा ईसाइयों के हितों को बढ़ावा देने का प्रयास करती है, अक्सर हिंदुओं और मुसलमानों के विरोध में। इसका उद्देश्य ईसाइयों को एक सामान्य धार्मिक पहचान के चारों ओर एकजुट करना है और इसमें अन्य समुदायों को खतरे के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

साम्प्रदायिकता का प्रभाव:

• साम्प्रदायिकता एक ऐसी राजनीति को बढ़ावा देती है जो एक पहचाने गए "अन्य" के प्रति नफरत को बढ़ावा देती है, जिसके परिणामस्वरूप हिंसा और संघर्ष होता है। यह समुदाय के भीतर भिन्नताओं को दबाने और एक एकल, निश्चित पहचान को बढ़ावा देने का प्रयास करती है, जो अक्सर धर्म पर आधारित होती है।
• साम्प्रदायिकता ऐसी राजनीति है जो धार्मिक केंद्र के चारों ओर समुदाय की पहचान को परिभाषित और सुदृढ़ करने का प्रयास करती है, अक्सर अन्य समुदायों के विरोध में। यह अन्य समुदायों के खिलाफ समुदाय की आवश्यक एकता पर जोर देती है और पहचाने गए "अन्य" के प्रति नफरत की राजनीति से चिह्नित होती है।
• साम्प्रदायिकता एक विशिष्ट प्रकार की राजनीति है जो दूसरे समुदाय के विरोध में एक धार्मिक पहचान के चारों ओर एक समुदाय को एकीकृत करने पर ध्यान केंद्रित करती है। इसका उद्देश्य इस पहचान को मौलिक और निश्चित के रूप में स्थापित करना है, जो अक्सर समुदाय के भीतर भिन्नताओं को दबा देती है। यह अन्य समुदायों के खिलाफ समुदाय की आवश्यक एकता पर जोर देती है।

1937 के प्रांतीय चुनाव और कांग्रेस मंत्रिपरिषद

1937 में, भारत में पहली बार प्रांतीय विधान सभा के चुनाव कराए गए, लेकिन मतदान का अधिकार केवल लगभग 10 से 12 प्रतिशत जनसंख्या तक सीमित था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) ने इन चुनावों में अच्छा प्रदर्शन किया, 11 में से पांच प्रांतों में पूर्ण बहुमत प्राप्त किया और सात प्रांतों में सरकारें बनाई। हालांकि, कांग्रेस उन निर्वाचन क्षेत्रों में संघर्ष करती रही जो मुसलमानों के लिए आरक्षित थे।

• मुहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में मुस्लिम लीग ने भी चुनावों में खराब प्रदर्शन किया, केवल 4.4 प्रतिशत कुल मुस्लिम वोट प्राप्त किया। लीग ने उत्तर पश्चिमी सीमांत प्रांत (NWFP) में कोई सीट जीतने में असफल रही और पंजाब में 84 आरक्षित निर्वाचन क्षेत्रों में से केवल दो तथा सिंध में 33 में से तीन सीटें प्राप्त कीं। अपनी सीमित सफलता के बावजूद, लीग ने खुद को मुस्लिम हितों का प्रतिनिधि साबित करने का प्रयास किया।
• संयुक्त प्रांतों में, जहाँ कांग्रेस का पूर्ण बहुमत था, मुस्लिम लीग ने एक गठबंधन सरकार का प्रस्ताव दिया। कांग्रेस ने इस प्रस्ताव को ठुकरा दिया, जिसे कुछ विद्वानों का मानना है कि इससे लीग को विश्वास हो गया कि एक एकीकृत भारत से मुस्लिम राजनीतिक शक्ति कम हो जाएगी। लीग ने खुद को मुस्लिम हितों का एकमात्र प्रतिनिधि मानना शुरू कर दिया, जबकि कांग्रेस को मुख्य रूप से एक हिंदू पार्टी के रूप में देखा गया।
• 1906 में स्थापित, मुस्लिम लीग संयुक्त प्रांतों के मुस्लिम अभिजात वर्ग द्वारा नियंत्रित थी। समय के साथ, इसने मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग करना शुरू कर दिया, जिससे 1940 के दशक में पाकिस्तान के लिए भविष्य की मांगों की नींव रखी गई। कांग्रेस मंत्रिपरिषद, विशेषकर संयुक्त प्रांतों में, दोनों पार्टियों के बीच दरार को और गहरा कर दिया। कांग्रेस ने लीग के गठबंधन सरकार के प्रस्ताव को आंशिक रूप से इसलिए ठुकरा दिया क्योंकि लीग जमींदारी का समर्थन करती थी, जबकि कांग्रेस इसे समाप्त करने का लक्ष्य रखती थी, हालांकि उसने इस दिशा में अभी तक महत्वपूर्ण कदम नहीं उठाए थे।
• कांग्रेस के "मुस्लिम जनसंपर्क" के प्रयासों ने पर्याप्त परिणाम नहीं दिए। इसके बजाय, इसकी धर्मनिरपेक्ष और कट्टरपंथी रुख ने रूढ़िवादी मुसलमानों और मुस्लिम जमींदार अभिजात वर्ग को दूर कर दिया बिना मुस्लिम जन masses का समर्थन प्राप्त किए। यह अवधि मुस्लिम लीग के सामाजिक समर्थन को बढ़ाने के प्रयासों की शुरुआत का प्रतीक थी, विशेषकर उन क्षेत्रों में जो बाद में पाकिस्तान का हिस्सा बनेंगे, जैसे बंगाल, NWFP और पंजाब।

1930 के दशक के अंत में, जबकि कांग्रेस पार्टी के शीर्ष नेता धर्मनिरपेक्षता के लिए जोरदार समर्थन कर रहे थे, यह विश्वास पार्टी के सभी सदस्यों या सभी कांग्रेस मंत्रियों द्वारा साझा नहीं किया गया था।

• मौलाना आज़ाद, जो एक प्रमुख कांग्रेस नेता थे, ने 1937 में यह बताया कि जबकि कांग्रेस के सदस्यों को मुस्लिम लीग में शामिल होने से रोका गया था, वे हिंदू महासभा में सक्रिय थे, विशेष रूप से केंद्रीय प्रांतों (अब मध्य प्रदेश) में। दिसंबर 1938 में कांग्रेस कार्य समिति ने आधिकारिक रूप से अपने सदस्यों को महासभा का हिस्सा बनने से रोक दिया।

“पाकिस्तान” प्रस्ताव

पाकिस्तान की मांग समय के साथ विकसित हुई। 23 मार्च 1940 को, मुस्लिम लीग ने उपमहाद्वीप के मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए आत्मनिर्णय की मांग करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया।

• यह प्रस्ताव अस्पष्ट था और इसमें विभाजन या पाकिस्तान के निर्माण का स्पष्ट उल्लेख नहीं था। सिकंदर हयात खान, जो पंजाब के प्रमुख और प्रस्ताव को तैयार करने में एक प्रमुख व्यक्ति थे, ने एक ऐसे पाकिस्तान का विरोध किया जो अलग मुस्लिम और हिंदू शासन का संकेत देता। उन्होंने इसके सदस्यों के लिए महत्वपूर्ण स्वायत्तता के साथ एक ढीली संघ की वकालत की।
• पाकिस्तान की मांग की जड़ें उर्दू कवि मोहम्मद इकबाल से जुड़ी हैं, जिन्होंने 1930 में “उत्तर-पश्चिम भारतीय मुस्लिम राज्य” की आवश्यकता के बारे में बात की। इकबाल का दृष्टिकोण एक नए देश के लिए नहीं था, बल्कि मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के पुनर्गठन का था, जो आधुनिक संदर्भ में एक संघ के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसमें अधिकांश स्वायत्त राज्यों का एक संघ हो और एक केंद्रीय सरकार की सीमित शक्तियाँ हों।

“पाकिस्तान” नाम

“पाकिस्तान” शब्द की उत्पत्ति 1930 के दशक में कैम्ब्रिज के एक पंजाबी मुस्लिम छात्र चौधरी रहमत अली द्वारा की गई थी। उन्होंने इस नए क्षेत्र के लिए एक अलग राष्ट्रीय स्थिति की वकालत की, जिसे उन्होंने पंजाब, अफगानिस्तान, कश्मीर, सिंध और बलूचिस्तान के क्षेत्रों से मिलकर बनाने की कल्पना की। प्रारंभ में, रहमत अली का विचार गंभीरता से नहीं लिया गया, और कई लोगों ने इसे एक छात्र की कल्पना के रूप में खारिज कर दिया। हालांकि, इसने पाकिस्तान की अंतिम मांग की नींव रखी।

1940 में मुस्लिम लीग का प्रस्ताव

1940 में, मुस्लिम लीग अपनी मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग के बारे में स्पष्ट नहीं थी। स्वायत्तता की प्रारंभिक मांग और 1947 में वास्तविक विभाजन के बीच केवल सात वर्षों का संक्षिप्त समय था। उस समय, किसी को भी यह पूरी तरह से समझ में नहीं आया कि पाकिस्तान का निर्माण क्या होगा या इसका लोगों के जीवन पर क्या प्रभाव पड़ेगा। 1947 में प्रवास करने वाले कई व्यक्तियों ने विश्वास किया कि वे अंततः अपने मूल घरों में लौटेंगे।

मुस्लिम नेतृत्व के भीतर भी, पाकिस्तान के एक संप्रभु राज्य के रूप में विचार को शुरुआत में गंभीरता से नहीं लिया गया। जिन्ना ने प्रारंभ में पाकिस्तान के विचार को कांग्रेस के प्रति ब्रिटिश रियायतों को रोकने के लिए एक सौदेबाजी के उपकरण के रूप में देखा होगा और मुसलमानों के लिए बेहतर शर्तें सुनिश्चित करने का प्रयास किया होगा।

द्वितीय विश्व युद्ध ने ब्रिटिशों पर दबाव डाला, जिससे भारतीय स्वतंत्रता के लिए बातचीत में देरी हुई। हालाँकि, 1942 में शुरू हुआ 'क्विट इंडिया' आंदोलन, जो भयंकर दमन के बावजूद जारी रहा, ने ब्रिटिश राज को महत्वपूर्ण रूप से कमजोर कर दिया और अधिकारियों को भारतीय दलों के साथ सत्ता हस्तांतरण पर चर्चा करने के लिए मजबूर किया।

युद्ध के बाद की घटनाएँ

• जब 1945 में बातचीत फिर से शुरू हुई, तो ब्रिटिशों ने पूर्ण स्वतंत्रता की दिशा में एक कदम के रूप में पूरी तरह से भारतीय केंद्रीय कार्यकारी परिषद की स्थापना का प्रस्ताव रखा, जिसमें केवल वायसराय और सशस्त्र बलों के कमांडर-इन-चीफ ब्रिटिश रहेंगे।
• हालांकि, चर्चा रुक गई क्योंकि जिन्ना ने जोर देकर कहा कि लीग को कार्यकारी परिषद के सभी मुस्लिम सदस्यों का चयन करने का विशेष अधिकार है और मुस्लिमों के विरोध में लिए गए निर्णयों के लिए दो-तिहाई बहुमत की आवश्यकता होनी चाहिए।
• यह मांग राजनीतिक संदर्भ को देखते हुए उल्लेखनीय थी, क्योंकि कई राष्ट्रवादी मुसलमान कांग्रेस का समर्थन कर रहे थे, जिसे चर्चा में मौलाना आजाद के माध्यम से प्रतिनिधित्व किया गया था।
• पश्चिम पंजाब में, यूनियनिस्ट पार्टी के सदस्य भी कांग्रेस के साथ जुड़े हुए थे।

1946 के चुनाव और उनके परिणाम

1946 में, ब्रिटिश भारत में फिर से प्रांतीय चुनाव हुए। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) ने सामान्य निर्वाचन क्षेत्रों में एक महत्वपूर्ण जीत हासिल की, जिसमें गैर-मुस्लिम मतों का 91.3% प्राप्त किया। अखिल भारतीय मुस्लिम लीग (AIML) को भी एक उल्लेखनीय सफलता मिली, जिसने केंद्र में सभी 30 आरक्षित मुस्लिम निर्वाचन क्षेत्रों को 86.6% मुस्लिम वोट के साथ और प्रांतों में 509 में से 442 सीटें जीत लीं।

हालांकि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (INC) की सफलता थी, आल इंडिया मुस्लिम लीग (AIML) ने मुस्लिम मतदाताओं के बीच एक प्रमुख पार्टी के रूप में अपनी पहचान बनाई, यह दावा करते हुए कि वे भारत के मुसलमानों के लिए \"एकमात्र प्रवक्ता\" हैं। हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि उस समय मतदान का अधिकार बहुत सीमित था, केवल 10 से 12% जनसंख्या को प्रांतों के चुनावों में मतदान का अधिकार था और केंद्रीय सभा के चुनावों में केवल एक प्रतिशत। चुनावों के बाद, ब्रिटिश कैबिनेट ने मार्च 1946 में भारत में एक तीन सदस्यीय मिशन भेजा ताकि लीग की अलग राज्य की मांग का समाधान किया जा सके और एक स्वतंत्र भारत के लिए राजनीतिक ढांचा प्रस्तावित किया जा सके। कैबिनेट मिशन ने एक कमजोर केंद्रीय सरकार के साथ एक ढीले तीन-स्तरीय संघ की सिफारिश की, जो विदेशी मामलों, रक्षा और संचार को नियंत्रित करती थी। मौजूदा प्रांतीयassemblies को तीन भागों में समूहित किया जाएगा, जिसमें अपने स्वयं के मध्य-स्तरीय कार्यकारी और विधायिकाओं की स्थापना की शक्ति होगी। प्रारंभ में, प्रमुख राजनीतिक पार्टियों ने कैबिनेट मिशन की योजना को स्वीकार किया। हालांकि, भिन्न व्याख्याओं के कारण यह सहमति अल्पकालिक थी। AIML ने समूह को अनिवार्य बनाना चाहा, जबकि INC ने प्रांतों को एक समूह में शामिल होने का विकल्प देने की वकालत की। इस असहमति ने कैबिनेट मिशन के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और विभाजन को अनिवार्य प्रतीत करने लगा। अधिकांश कांग्रेस नेताओं ने अंततः विभाजन को एक दुखद लेकिन अपरिहार्य परिणाम के रूप में स्वीकार किया, जबकि केवल महात्मा गांधी और उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत (NWFP) के खान अब्दुल गफ्फार खान ने विभाजन के विचार का विरोध जारी रखा।

महात्मा गांधी द्वारा पाकिस्तान के विचार के खिलाफ तर्क

महात्मा गांधी ने पाकिस्तान के विचार का जोरदार विरोध किया, यह मानते हुए कि यह हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एक दुखद विभाजन का कारण बनेगा। उन्होंने एक ऐसे भविष्य की कल्पना की जहाँ दोनों समुदाय एक साथ सद्भाव में रहेंगे, बिना अलगाव की आवश्यकता के।

गांधी के तर्कों के मुख्य बिंदु:

• हिंदू और मुसलमानों की एकता: गांधी ने कहा कि हिंदू और मुसलमान एक ही मिट्टी, रक्त, भोजन, पानी और भाषा साझा करते हैं। उनका मानना था कि इन समानताओं को एकता को बढ़ावा देना चाहिए, न कि विभाजन।
• बंटवारे की आलोचना: उन्होंने पाकिस्तान की मांग को अन-Islamic और sinful माना, यह तर्क करते हुए कि इस्लाम सभी मानवता की एकता और भाईचारे को बढ़ावा देता है, न कि उसकी एकता को तोड़ता है।
• विभाजन के प्रति चेतावनी: गांधी ने चेतावनी दी कि जो लोग भारत को युद्धरत गुटों में विभाजित करने की कोशिश करेंगे, वे इस्लाम और भारत दोनों के दुश्मन होंगे। उनका मानना था कि ऐसे विभाजनकारी कार्य अंततः दोनों समुदायों को नुकसान पहुंचाएंगे।
• व्यक्तिगत विश्वास: उन्होंने अपने व्यक्तिगत विश्वास को व्यक्त किया कि पाकिस्तान का विचार गलत था और वह किसी भी ऐसे विचार का समर्थन नहीं करेंगे जिसे वह गलत मानते थे।

गांधी के तर्क उनके सामुदायिक सद्भाव के प्रति गहरे प्रतिबद्धता और एक एकीकृत भारत के उनके दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, जहाँ हिंदू और मुसलमान बिना बंटवारे के शांति से coexist कर सकें।

बंटवारे की ओर

कैबिनेट मिशन योजना का समर्थन वापस लेने के बाद, मुस्लिम लीग ने पाकिस्तान की मांग को पूरा करने के लिए "डायरेक्ट एक्शन" का विकल्प चुना। उन्होंने 16 अगस्त, 1946 को "डायरेक्ट एक्शन डे" घोषित किया। इस दिन, कलकत्ता में हिंसक दंगे भड़क गए, जो कई दिनों तक चले और हजारों मौतों का कारण बने। मार्च 1947 तक, यह हिंसा उत्तर भारत के विभिन्न हिस्सों में फैल गई।

मार्च 1947 में, कांग्रेस नेतृत्व ने पंजाब को दो क्षेत्रों में विभाजित करने का प्रस्ताव रखा: एक मुस्लिम बहुल और दूसरा हिंदू/सिख बहुल। उन्होंने बंगाल पर भी यही सिद्धांत लागू करने का सुझाव दिया। इस समय, पंजाब में कई सिख नेता और कांग्रेस के सदस्य मानते थे कि बंटवारा मुस्लिम बहुलता और मुस्लिम नेताओं के दबाव से बचने के लिए एक आवश्यक उपाय था। इसी तरह, बंगाल में कुछ भद्रलोक बंगाली हिंदू, जो मुसलमानों के हाथों राजनीतिक शक्ति खोने के बारे में चिंतित थे, ने महसूस किया कि प्रांत का विभाजन उनके राजनीतिक प्रभाव को बनाए रखने का एकमात्र तरीका है, क्योंकि वे संख्या में अल्पसंख्यक थे।

कानून और व्यवस्था की वापसी

• यह हिंसा लगभग एक साल तक जारी रही, जो मार्च 1947 से शुरू हुई। इसका एक प्रमुख कारण शासन संरचनाओं का विघटन था।
• बहावलपुर (जो अब पाकिस्तान में है) के एक प्रशासक पेंडरेल मून ने देखा कि अमृतसर में मार्च 1947 में आगजनी और हत्या की घटनाओं के दौरान पुलिस हस्तक्षेप करने में असफल रही।
• बाद में वर्ष में, अमृतसर जिले में पूर्ण प्राधिकार के टूटने के कारण गंभीर रक्तपात हुआ।
• ब्रिटिश अधिकारियों को बढ़ती हुई स्थिति को संभालने में कठिनाई हो रही थी। वे निर्णय लेने में संकोच कर रहे थे और हस्तक्षेप करने में हिचकिचा रहे थे।
• जब नागरिकों ने सहायता मांगी, तो ब्रिटिश अधिकारियों ने भारतीय नेताओं जैसे महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, वल्लभ भाई पटेल, या M.A. जिन्ना से संपर्क करने का सुझाव दिया।
• इस समय अधिकार और शक्ति किसके पास है, इस पर भ्रम था।
• अधिकांश भारतीय नेता, महात्मा गांधी को छोड़कर, स्वतंत्रता वार्ताओं में व्यस्त थे, जबकि troubled प्रांतों में कई भारतीय सिविल सेवक अपनी सुरक्षा को लेकर चिंतित थे।
• ब्रिटिश भारत छोड़ने की तैयारी में लगे थे।
• जैसे-जैसे स्थिति बिगड़ने लगी, भारतीय सैनिक और पुलिसकर्मी विशेष धार्मिक समुदायों— हिंदू, मुस्लिम, या सिख के प्रति पहचानने लगे।
• जैसे-जैसे सांप्रदायिक तनाव बढ़ा, उन लोगों की पेशेवर दक्षता पर भरोसा नहीं किया जा सकता था।
• कई मामलों में, पुलिसकर्मियों ने न केवल अपने सहधर्मियों की मदद की, बल्कि अन्य समुदायों के सदस्यों पर भी हमला किया।

एक व्यक्ति की सेना

बंटवारे के दौरान अराजकता और हिंसा के बीच, 77 वर्ष की आयु में महात्मा गांधी ने सामुदायिक सद्भाव को बहाल करने के लिए स्वयं को समर्पित कर दिया। उन्होंने अहिंसा की शक्ति और लोगों के दिलों को बदलने की संभावना में विश्वास किया।

गाँधी ने पूर्व बंगाल (अब बांग्लादेश) के troubled गाँवों से लेकर बिहार, कोलकाता और दिल्ली के conflict-ridden क्षेत्रों तक यात्रा की, ताकि हिंदुओं और मुसलमानों को एक-दूसरे की हत्या करने से रोका जा सके। उन्होंने अल्पसंख्यक समुदायों को आश्वस्त करने और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच आपसी विश्वास को बढ़ावा देने पर ध्यान केंद्रित किया।

पूर्व बंगाल में प्रयास

• अक्टूबर 1946 में, जब पूर्व बंगाल में मुसलमानों ने हिंदुओं को लक्ष्य बनाया, गाँधी ने इस क्षेत्र का दौरा किया, गाँवों में घूमते हुए स्थानीय मुसलमानों को हिंदुओं की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए मनाते रहे।

दिल्ली में विश्वास निर्माण

• दिल्ली में, गाँधी ने दोनों समुदायों के बीच आपसी विश्वास की भावना बनाने के लिए काम किया। शहर में उनकी आगमन को कई मुसलमानों ने एक आशा की किरण के रूप में देखा, जिसे लंबे सूखे के बाद बहुत आवश्यकता वाली वर्षा के आगमन से जोड़ा गया।

सिखों की चिंताओं का समाधान

• 28 नवंबर 1947 को, गुरु नानक के जन्मदिन पर, गुरुद्वारा सिसगंज में एक भाषण के दौरान, गाँधी ने चाँदनी चौक में मुसलमानों की अनुपस्थिति का उल्लेख किया, यह बताते हुए कि मुसलमानों को शहर से बाहर निकालना शर्मनाक है।

शांति के लिए उपवास

• गाँधी ने दिल्ली में अपने प्रयास जारी रखे, उन लोगों की मानसिकता का विरोध किया जो मुसलमानों को निकालना चाहते थे, जिन्हें वे पाकिस्तानी मानते थे। जब उन्होंने शांति को बढ़ावा देने के लिए उपवास शुरू किया, तो हिंदू और सिख प्रवासी उनसे जुड़े, जिससे एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ा।

गाँधी का शहादत

• सकारात्मक परिवर्तनों के बावजूद, गाँधी की हत्या ने अंततः दिल्ली में मुसलमानों के खिलाफ हिंसा के चक्र को रोक दिया। उनकी बलिदान ने लोगों को उस हिंसा की व्यर्थता का एहसास कराया जो उन्होंने inflicted की थी।

गाँधी के प्रयासों का प्रभाव

दिल्ली में कई मुसलमानों ने बाद में इस अवधि पर विचार किया, यह नोट करते हुए कि गांधी की उपस्थिति और क्रियाएं स्थिति को बदलने में सहायक रही, जिससे शहर को और अधिक रक्तपात से बचाया गया।

महिलाओं को विभाजन के बाद भारतीय और पाकिस्तानी सरकारों द्वारा बलात “पुनः प्राप्त” किया गया, भले ही उनकी नई परिस्थितियाँ और रिश्ते क्या थे। अधिकारियों ने माना कि ये महिलाएँ सीमा के गलत पक्ष पर थीं और उनसे परामर्श नहीं किया, जिससे उनके जीवन के बारे में निर्णय लेने के अधिकार का उल्लंघन हुआ। कुल मिलाकर लगभग 30,000 महिलाओं को “पुनः प्राप्त” किया गया, जिनमें से 22,000 मुस्लिम महिलाएँ भारत भेजी गईं और 8,000 हिंदू और सिख महिलाएँ पाकिस्तान भेजी गईं, यह अभियान 1954 तक जारी रहा।

“सम्मान” की रक्षा

शारीरिक और मानसिक खतरे की इस तीव्र अवधि के दौरान, समुदाय के सम्मान की रक्षा का विचार महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था। सम्मान का यह विचार उत्तर भारतीय किसान समाजों में पारंपरिक पुरुषत्व के दृष्टिकोण पर आधारित था, जहाँ सम्मान का संबंध ज़न (महिलाएँ) और ज़मीन (भूमि) के स्वामित्व से था। पुरूषत्व को इन संपत्तियों की बाहरी लोगों से रक्षा करने की क्षमता से जोड़ा गया। अक्सर इन दो प्राथमिक "संपत्तियों" को लेकर संघर्ष उत्पन्न होते थे।

• महिलाएँ भी इन मूल्यों को अपने भीतर आत्मसात करती थीं। कुछ मामलों में, जब पुरुषों को डर होता था कि उनकी महिलाएँ—पत्नी, पुत्री, बहनें—“दुश्मन” द्वारा अपमानित होंगी, तो वे स्वयं महिलाओं की हत्या करने पर मजबूर हो जाते थे। उर्वशी बुटालिया, अपनी पुस्तक The Other Side of Silence में, विभाजन के दौरान रावलपिंडी जिले के थौआ खालसा गाँव में एक भयानक घटना का वर्णन करती हैं।
• इस सिख गाँव में, रिपोर्ट के अनुसार, नब्बे महिलाओं ने "दुश्मन" के हाथों में गिरने के बजाय एक कुएँ में कूदने का विकल्प चुना। इस गाँव के प्रवासी शरणार्थी दिल्ली के एक गुरुद्वारे में इस घटना को commemorate करते हैं, इन मौतों को आत्महत्या के बजाय शहादत मानते हैं। उनका मानना है कि उस समय पुरुषों को महिलाओं के निर्णय को बहादुरी से स्वीकार करना पड़ा और कुछ मामलों में, उन्हें आत्महत्या के लिए मनाने की कोशिश करनी पड़ी।

हर साल 13 मार्च को, समुदाय इस “शहादत” का जश्न मनाता है, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों की एक सभा के सामने इस घटना को सुनाता है। महिलाओं को अपनी बहनों की बलिदान और बहादुरी को याद करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है और उनके उदाहरण का अनुसरण करने के लिए कहा जाता है। जीवित बचे लोगों के समुदाय के लिए, यह स्मृति अनुष्ठान यादों को जीवित रखने में मदद करता है। हालाँकि, ये अनुष्ठान उन कहानियों को स्वीकार नहीं करते हैं जो मरना नहीं चाहती थीं और जिन्हें अपनी इच्छा के खिलाफ अपनी जान समाप्त करनी पड़ी।

क्षेत्रीय भिन्नताएँ

भारतीय उपमहाद्वीप में विभाजन के दौरान साधारण लोगों के अनुभव विभिन्न क्षेत्रों में काफी भिन्न थे। जबकि हमने मुख्यतः उत्तर-पश्चिमी भाग पर ध्यान केंद्रित किया है, यह समझना महत्वपूर्ण है कि बंगाल, उत्तर प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश और डेक्कन जैसे स्थानों में क्या हुआ।

• बंगाल: बंगाल में, प्रवासन की प्रक्रिया लंबी और दर्दनाक थी, जहाँ लोग एक संवेदनशील सीमा के पार लंबे समय तक चले। पंजाब के विपरीत, बंगाल में जनसंख्या आदान-प्रदान लगभग पूर्ण नहीं था। कई बंगाली हिंदू पूर्व पाकिस्तान में रहे, जबकि एक महत्वपूर्ण संख्या में बंगाली मुसलमान पश्चिम बंगाल में रहते रहे। बंगाल का विभाजन एक ऐसे दुख का कारण बना जो, हालांकि कम केंद्रित था, फिर भी समान रूप से पीड़ादायक था। बंगाली मुसलमान (पूर्व पाकिस्तान के लोग) ने बाद में जिन्ना के दो-राष्ट्र सिद्धांत को राजनीतिक क्रियाओं के माध्यम से अस्वीकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप 1971-72 में बांग्लादेश का निर्माण हुआ। इस्लाम का साझा धर्म पूर्व और पश्चिम पाकिस्तान को एक साथ नहीं रख सका।
• पंजाब: पंजाब ने विभाजन के दौरान सबसे अधिक रक्तरंजित और विनाशकारी हिंसा का अनुभव किया। पश्चिम पंजाब से हिंदुओं और सिखों का लगभग पूर्ण विस्थापन भारत में हुआ और लगभग सभी पंजाबी बोलने वाले मुसलमान पाकिस्तान चले गए। यह विशाल जनसंख्या हस्तांतरण अपेक्षाकृत जल्दी हुआ, 1946 से 1948 के बीच। पंजाब और बंगाल दोनों में, महिलाएँ और लड़कियाँ उत्पीड़न के प्रमुख लक्ष्य बन गईं। उनके शरीर को विजय के क्षेत्र के रूप में देखा गया, और किसी समुदाय की महिलाओं को अपमानित करना पूरे समुदाय को अपमानित करने का एक तरीका माना गया, जो प्रतिशोध का एक साधन था।
• उत्तर प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश, और आंध्र प्रदेश: इन क्षेत्रों के मुसलमान परिवार 1950 के दशक और 1960 के प्रारंभ तक पाकिस्तान के लिए प्रवास करते रहे, हालाँकि कई ने भारत में रहने का विकल्प चुना। जो प्रवासित हुए, उन्हें पाकिस्तान में मुहाजिर कहा जाता है, और उन्होंने मुख्यतः सिंध में कराची-हैदराबाद क्षेत्र में बसना शुरू किया।
• केंद्रीय भारत और डेक्कन: जबकि विभाजन के दौरान इन क्षेत्रों के बारे में विशिष्ट विवरण कम प्रलेखित हैं, यह स्पष्ट है कि प्रभाव पूरे उपमहाद्वीप में अनुभव किया गया, जिसमें हिंसा और विस्थापन की तीव्रता और प्रकृति में भिन्नताएँ थीं।

विभाजन, कविता, फिल्में और साहित्य

विभाजन साहित्य और फिल्में इतिहासकारों के कामों की तुलना में विभाजन की घटनाओं को चित्रित करने में अधिक प्रभावी हैं। इसका कारण यह है कि ये व्यक्तिगत suffering और दर्द पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिससे उन साधारण लोगों पर पड़ने वाले प्रभाव को दिखाते हैं जिनके जीवन इस बड़े घटना से बदल गए।

• विभाजन साहित्य और फिल्में हमें इस घटना द्वारा उत्पन्न गहरे suffering और दर्द को समझने में मदद करती हैं। यह व्यक्तिगत या छोटे समूहों की कहानियां सुनाकर करती हैं, जिससे हम उनके जीवन पर पड़ने वाले प्रभाव को देख सकते हैं और कैसे इस घटना ने उनके भाग्य को आकार दिया।
• विभाजन साहित्य और फिल्में कई भाषाओं में उपलब्ध हैं, जिनमें हिंदी, उर्दू, पंजाबी, सिन्धी, बंगाली, असमिया, और अंग्रेजी शामिल हैं।

विभाजन पर प्रसिद्ध लेखक और फिल्म निर्माता

कुछ प्रसिद्ध लेखक और फिल्म निर्माता जिन्होंने विभाजन के विषय का अन्वेषण किया है, वे हैं:

लेखक:

• सआदत हसन मंटो - एक प्रमुख उर्दू लेखक जिनकी विभाजन पर poignant लघुनिबंध प्रसिद्ध हैं।
• राजिंदर सिंह बेदी - एक उर्दू लेखक जिनके कार्य विभाजन के trauma को दर्शाते हैं।
• इन्तज़ार हुसैन - एक उर्दू लेखक जिनकी कहानियों में अक्सर खोने और विस्थापन के विषय होते हैं।
• भीष्म साहनी - एक हिंदी लेखक जिनके उपन्यास "तमस" में विभाजन के आतंक का वर्णन किया गया है।
• कमलेश्वर - एक हिंदी लेखक जिनके कार्य विभाजन के प्रभाव की खोज करते हैं।
• नारायण भारती - एक बंगाली लेखक जिनकी कहानियाँ विभाजन के बाद के प्रभाव को दर्शाती हैं।

फिल्म निर्माता:

• ऋत्विक घटक - एक बंगाली फिल्म निर्माता जिनकी फिल्में "मेघे ढाका तारा" और "सुबर्णरेखा" विभाजन के बाद शरणार्थियों के संघर्ष को दर्शाती हैं।
• M. S. सथ्यु - उनकी फिल्म "गरम हवा" के लिए प्रसिद्ध, जो विभाजन के बाद मुस्लिमों द्वारा सामना की गई समस्याओं को संबोधित करती है।
• गोविंद निहालानी - एक फिल्म निर्माता जिनके कार्य अक्सर सामाजिक और राजनीतिक विषयों की खोज करते हैं, जिसमें विभाजन भी शामिल है।

विभाजन पर कविताएँ और लेखन

कहानियों और फिल्मों के अलावा, पंजाबी, उर्दू और बंगाली में विभाजन पर यादगार कविताएँ और लेख भी हैं। कुछ लेखकों ने कविता में विभाजन की अपनी यादों को साझा किया है, जिसने उस समय की भावनाओं और अनुभवों को कैद किया है।

विभाजन पर फिल्में

विभाजन की घटनाओं को दर्शाने वाली विभिन्न फिल्में हैं, जिन्हें प्रमुख फिल्म निर्माताओं द्वारा निर्देशित किया गया है। इनमें से कुछ फिल्में हैं:

• “जिस ने लाहौर नहीं देखा” (He Who Has Not Seen Lahore) - यह नाटक विभाजन के विषय को उन लोगों की दृष्टि से अन्वेषण करता है जिन्होंने इसे अनुभव किया।
• “गरम हवा” (Garam Hava) - इस फिल्म को M. S. Sathyu ने निर्देशित किया है, जो विभाजन के बाद एक मुस्लिम परिवार की संघर्षों को दर्शाती है।
• “मेघे ढाका तारा” (Meghe Dhaka Tara) - यह फिल्म Ritwik Ghatak द्वारा निर्देशित है और विभाजन के बाद एक शरणार्थी परिवार के जीवन को दर्शाती है।
• “सुबर्णरेखा” (Subarnarekha) - यह भी Ritwik Ghatak द्वारा निर्देशित है, और यह विभाजन के बाद शरणार्थियों और उनके संघर्षों की कहानी को आगे बढ़ाती है।
• “गरम हवा” (Garam Hava) - M. S. Sathyu द्वारा निर्देशित यह फिल्म विभाजन के बाद एक मुस्लिम परिवार की कठिनाइयों को चित्रित करती है।

सहायता, मानवता, सद्भाव

विभाजन के हिंसा और पीड़ा के मलबे के नीचे सहायता, मानवता और सद्भाव का एक विशाल इतिहास छिपा हुआ है। कई कथाएँ, जैसे कि अब्दुल लतीफ का भावनात्मक गवाही, जिससे हमने शुरुआत की, इसे उजागर करती हैं। इतिहासकारों ने विभाजन के दौरान लोगों के एक-दूसरे की मदद करने के कई किस्से खोजे हैं, जो देखभाल और साझा करने, नए अवसरों के खुलने, और आघात पर विजय पाने की कहानियाँ हैं। उदाहरण के लिए, हिमाचल प्रदेश के धर्मपुर में तपेदिक उपचार में विशेषज्ञता रखने वाले सिख डॉक्टर खुशदेव सिंह के कार्य पर विचार करें।

• खुशदेव सिंह के प्रयास: दिन-रात अपने काम में लीन होकर, उन्होंने कई प्रवासियों को, उनके धर्म की परवाह किए बिना, चिकित्सा, भोजन, आश्रय, प्रेम और सुरक्षा प्रदान की।
• विश्वास का निर्माण: धर्मपुर के निवासियों ने उनकी मानवता और उदारता में immense विश्वास विकसित किया, जो दिल्ली के मुसलमानों और अन्य लोगों के महात्मा गांधी में विश्वास के समान था।
• सहायता के लिए अपील: मुहम्मद उमर, एक प्रवासी, ने खुशदेव सिंह को पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने सिंह की देखरेख में सुरक्षा और संरक्षण की आवश्यकता व्यक्त की।
• राहत कार्य का संस्मरण: सिंह ने अपने राहत प्रयासों का दस्तावेज़ीकरण एक संस्मरण में किया, जिसका शीर्षक था "प्रेम नफरत से अधिक मजबूत है: 1947 की स्मृति," जिसमें उन्होंने अपने काम को fellow human beings के प्रति एक कर्तव्य के रूप में वर्णित किया।
• कराची की यात्राएँ: सिंह ने 1949 में कराची की दो यात्राओं को याद करते हुए, पुराने दोस्तों और परिचितों के साथ बनाए गए संबंधों को उजागर किया।

मौखिक इतिहास और इतिहास

क्या आपने इस अध्याय में विभाजन के इतिहास के आधार को बनाने वाले विभिन्न सामग्रियों पर ध्यान दिया है? मौखिक कथाएँ, संस्मरण, डायरी, पारिवारिक इतिहास और पहले हाथ के लिखित खाते सभी उस संघर्ष और कठिनाइयों की हमारी समझ में योगदान करते हैं, जिनका सामना देश के विभाजन के दौरान आम लोगों ने किया। लाखों लोगों के लिए, विभाजन केवल एक संवैधानिक विभाजन या मुस्लिम लीग, कांग्रेस और अन्य राजनीतिक दलों की राजनीति का परिणाम नहीं था। यह 1946 से 1950 और उसके बाद उनके जीवन में एक गहरा उथल-पुथल का प्रतिनिधित्व करता था, जिसके लिए मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और सामाजिक समायोजन की आवश्यकता थी। जर्मनी के होलोकॉस्ट के समान, हमें विभाजन को केवल एक राजनीतिक घटना के रूप में नहीं देखना चाहिए, बल्कि इसे उन लोगों के अनुभवों की दृष्टि से देखना चाहिए जिन्होंने इसे अनुभव किया। स्मृतियाँ और अनुभव किसी घटना की वास्तविकता को आकार देते हैं।

• व्यक्तिगत स्मृति, जो मौखिक स्रोतों का एक प्रकार है, का एक लाभ यह है कि यह अनुभवों और स्मृतियों को जटिल विवरण में कैद कर सकती है।
• यह इतिहासकारों को विभाजन जैसी घटनाओं के दौरान जो कुछ हुआ उसकी विस्तृत और जीवंत कहानियाँ बनाने की अनुमति देती है, जो सरकारी दस्तावेज नहीं कर सकते।
• सरकारी रिकॉर्ड मुख्य रूप से नीति मामलों, पार्टी मामलों और राज्य प्रायोजित पहलों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
• विभाजन के संदर्भ में, जबकि सरकारी रिपोर्टें और उच्च स्तर के अधिकारियों के व्यक्तिगत लेखन ब्रिटिश और प्रमुख राजनीतिक पार्टियों के बीच भारत के भविष्य या शरणार्थी पुनर्वास के लिए वार्ताओं की अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, वे देश के विभाजन के निर्णय से प्रभावित लोगों के दैनिक अनुभवों पर बहुत कम रोशनी डालते हैं।
• मौखिक इतिहास भी इतिहासकारों को अपने अनुशासन के दायरे को बढ़ाने की अनुमति देता है, जैसे अब्दुल लतीफ के पिता, थुआ खालसा की महिलाएँ, एक शरणार्थी जो बाम्बू बैग बेचकर मामूली जीवन यापन कर रही थी, बिहार में सड़क निर्माण पर काम कर रही एक मध्यम वर्ग की बंगाली विधवा, और एक पेशावरी व्यापारी जो भारत में प्रवास करते समय कट्टक में एक मामूली नौकरी पाकर खुश था, भले ही वह शहर के बारे में अनजान था।
• जिन व्यक्तियों के जीवन को मुख्यधारा के इतिहास में नजरअंदाज किया गया है, उन पर ध्यान केंद्रित करके, विभाजन का मौखिक इतिहास एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण प्रदान करता है जिसे पारंपरिक कथाओं में अक्सर नजरअंदाज किया जाता है।
• हालाँकि, कुछ इतिहासकार मौखिक इतिहास पर संदेह करते हैं, यह तर्क करते हुए कि मौखिक डेटा में ठोसता और सटीकता की कमी होती है, जिससे सामान्यीकरण करना कठिन होता है।
• वे मानते हैं कि व्यक्तिगत अनुभव अद्वितीय होते हैं और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की व्यापक समझ में योगदान नहीं कर सकते।
• हालांकि, विभाजन और होलोकॉस्ट जैसी घटनाओं के संदर्भ में, विभिन्न व्यक्तियों द्वारा अनुभव किए गए विभिन्न प्रकार के दुखों के संबंध में पर्याप्त गवाही है।
• इतिहासकार साक्ष्य की विश्वसनीयता को बयान की तुलना करके, अन्य स्रोतों के साथ निष्कर्षों की पुष्टि करके, और आंतरिक विरोधाभासों के प्रति सतर्क रहकर तौल सकते हैं।
• मौखिक इतिहास तुच्छ मामलों पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है; बल्कि, यह कथा के केंद्रीय अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करता है।
• विभिन्न प्रकार के प्रश्नों को संबोधित करने के लिए विभिन्न प्रकार के स्रोतों की आवश्यकता होती है।
• उदाहरण के लिए, सरकारी रिपोर्टें भारतीय और पाकिस्तानी राज्यों द्वारा “पुनर्प्राप्त” महिलाओं की संख्या पर जानकारी प्रदान कर सकती हैं, लेकिन महिलाएँ स्वयं अपनी पीड़ा का वर्णन कर सकती हैं।

परिचय

विभाजन ब्रिटिश भारत के दो स्वतंत्र डोमिनियन, भारत और पाकिस्तान में विभाजन को संदर्भित करता है, जो 15 अगस्त 1947 को हुआ। इस घटना को नए खींचे गए सीमाओं के पार जनसंख्या के बड़े पैमाने पर प्रवास, साम्प्रदायिक हिंसा, और महत्वपूर्ण उथल-पुथल के साथ चिह्नित किया गया। “विभाजन” शब्द का उपयोग केवल राजनीतिक और क्षेत्रीय विभाजन को दर्शाने के लिए नहीं किया जाता, बल्कि इसके बाद के सामाजिक और मानव परिणामों को भी दर्शाने के लिए किया जाता है।

पाकिस्तान की मांग अचानक उत्पन्न नहीं हुई। 1930 के दशक में, कई कारकों ने एक अलग मुस्लिम राज्य के लिए बढ़ती मांग में योगदान दिया:

• इकबाल की दृष्टि (1930): उर्दू شاعر मोहम्मद इकबाल ने "उत्तरी-पश्चिम भारतीय मुस्लिम राज्य" की कल्पना की, जो एक ढीले भारतीय संघ के भीतर एक स्वायत्त इकाई के रूप में था। उनके विचार ने उत्तरी-पश्चिम भारत में मुसलमानों की विशिष्ट पहचान और आवश्यकताओं को उजागर किया।
• \"पाकिस्तान\" का निर्माण (1933): चौधरी रहमत अली, जो कैम्ब्रिज में एक पंजाबी मुस्लिम छात्र थे, ने "पाकिस्तान" शब्द का निर्माण किया, जो उत्तरी-पश्चिम भारत में मुसलमानों के लिए एक अलग राष्ट्र का समर्थन करता था। यह शब्द एक विशिष्ट मुस्लिम पहचान और शासन के लिए बढ़ती आकांक्षा को समाहित करता था।
• राजनीतिक वास्तविकताएँ (1937-39): इस अवधि में कांग्रेस मंत्रियों ने ब्रिटिश भारत के 11 प्रांतों में से सात में सत्ता में आए। हालाँकि, मुस्लिम लीग ने महसूस किया कि मुस्लिम हितों का उचित प्रतिनिधित्व नहीं था, जिसने मुसलमानों के लिए एक अलग राज्य की मांग को बढ़ावा दिया, जहाँ वे स्वायत्तता प्राप्त कर सकें और अपने अधिकारों की रक्षा कर सकें।
• लाहौर प्रस्ताव (1940): मुस्लिम लीग ने औपचारिक रूप से मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग की, जो पाकिस्तान की मांग की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था। यह प्रस्ताव ब्रिटिश भारत में मुसलमानों के लिए राजनीतिक पहचान और आत्म-शासन की तात्कालिक आवश्यकता को दर्शाता था।

विभाजन की ओर ले जाने वाले घटनाक्रम जटिल थे और ब्रिटिश भारत के विकसित राजनीतिक परिदृश्य में निहित थे, जहाँ विभिन्न समुदायों की आकांक्षाएँ और पहचानें तेजी से सामने आ रही थीं।

विभाजन एक क्रमिक प्रक्रिया थी, जो विभिन्न राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों से प्रभावित हुई। यहाँ इस बात का विस्तार है कि कुछ लोगों ने इसे अचानक क्यों देखा:

• राजनीतिक विकास: 1940 के दशक में ब्रिटिश भारत का राजनीतिक परिदृश्य भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच बढ़ती तनाव से चिह्नित था। कांग्रेस, जो कई हिंदुओं को शामिल करते हुए एक विस्तृत गठबंधन का प्रतिनिधित्व करती थी, एक एकीकृत भारत की मांग कर रही थी, जबकि मुस्लिम लीग, जिसका नेतृत्व मुहम्मद अली जिन्ना कर रहे थे, मुसलमानों के अधिकारों के लिए advocates कर रही थी, जिन्हें उनका मानना था कि एक संयुक्त भारत में वे अल्पसंख्यक होंगे। यह बढ़ता मतभेद 1946 के प्रांतीय चुनावों में स्पष्ट था, जहाँ कांग्रेस ने सामान्य निर्वाचन क्षेत्रों में बहुमत प्राप्त किया, लेकिन लीग की मुस्लिम सीटों पर सफलता भी महत्वपूर्ण थी।
• ब्रिटिश प्रतिक्रिया: ब्रिटिश सरकार की दोनों पक्षों की मांगों का कार्यशील समाधान खोजने में असमर्थता ने स्थिति को और अधिक गंभीर बना दिया। 1946 का कैबिनेट मिशन समाधान पर बातचीत करने का प्रयास किया लेकिन असफल रहा, जिससे तनाव बढ़ गया। अगस्त 1946 में, मुस्लिम लीग ने अपनी मांगों के लिए "प्रत्यक्ष कार्रवाई" का आह्वान किया, जिससे तनाव और बढ़ गया।
• साम्प्रदायिक हिंसा: जो हिंसा भड़की, विशेष रूप से कोलकाता जैसे स्थानों में, उसने गहरी होती विभाजन रेखाओं को उजागर किया और एक एकीकृत भारत के विचार को और अधिक असंभव बना दिया। साम्प्रदायिक दंगों ने उन दुश्मनीयों का स्पष्ट संकेत दिया जो विकसित हो चुकी थीं, जिससे यह धारणा बनी कि विभाजन अनिवार्य हो रहा है।
• त्वरित निर्णय लेना: विभाजन का निर्णय 1947 के मध्य में तेजी से आया, जब ब्रिटेन में श्रमिक सरकार ने भारत छोड़ने का निर्णय लिया। जून 1947 में घोषित माउंटबैटन योजना ने भारत को दो अलग-अलग राज्यों में विभाजित करने का प्रस्ताव रखा, जिसे प्रमुख राजनीतिक नेताओं ने स्वीकार किया। बढ़ती हिंसा के संदर्भ में यह त्वरित निर्णय विभाजन को एक अचानक विकास के रूप में देखने में योगदान दिया।

अंततः, जबकि विभाजन की आधारशिला कई वर्षों में रखी गई, 1940 के दशक के मध्य की घटनाएँ, जो राजनीतिक संघर्ष और साम्प्रदायिक तनाव से चिह्नित थीं, ऐसी स्थिति उत्पन्न करती हैं जहाँ विभाजन एकमात्र व्यवहार्य समाधान प्रतीत होता था।

साधारण लोगों ने विभाजन को अपने दैनिक जीवन में एक दर्दनाक और अव्यवस्थित उथल-पुथल के रूप में अनुभव किया। यहाँ बताया गया है कि उनकी दृष्टि राजनीतिक आख्यान से कैसे भिन्न थी:

• अचानक व्यवधान: कई लोगों के लिए, विभाजन की घोषणा और उसके बाद की साम्प्रदायिक हिंसा एक झटके के रूप में आई। परिवार खुद को बेघर पाते थे, अक्सर बिना किसी चेतावनी के, क्योंकि लोग हिंसा से बचने या नए बने राज्यों में रिश्तेदारों तक पहुँचने के लिए सीमाएँ पार करने के लिए दौड़ रहे थे।
• व्यक्तिगत नुकसान और आघात: साधारण व्यक्तियों ने अत्यधिक व्यक्तिगत नुकसान का सामना किया, जिसमें परिवार के सदस्यों की मृत्यु, घरों का नुकसान, और उनके समुदायों का विनाश शामिल था। प्रवास के साथ आई हिंसा ने ऐसे अत्याचार किए जो गहरे मनोवैज्ञानिक घाव छोड़ गए।
• साम्प्रदायिक बंधन: कई लोग जो अपने पड़ोसियों के साथ शांति से रहते थे, अचानक साम्प्रदायिक पहचान के थोपे जाने के कारण संघर्ष में पड़ गए। पड़ोसी जो कभी दोस्त थे, दुश्मन बन गए, और दीर्घकालिक संबंध टूट गए।
• प्रवासन का अनुभव: नए सीमाओं की यात्रा खतरों से भरी थी। लोगों को उत्पीड़न, हिंसा, और दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ा, जिससे जो एक सीधा प्रवास होना चाहिए था, वह एक डरावना अनुभव बन गया।
• नए प्रारंभ: नए क्षेत्रों में पहुँचने पर, कई व्यक्तियों को शून्य से शुरू करना पड़ा, आवास, नौकरियों की तलाश, और अपरिचित वातावरण में अपने जीवन को दोबारा बनाने की चुनौतियों का सामना करना पड़ा। नए सीमाएँ सुरक्षा या स्थिरता की गारंटी नहीं देती थीं, और कई लोगों को निरंतर कठिनाइयों का सामना करना पड़ा।
• दीर्घकालिक प्रभाव: विभाजन का प्रभाव दशकों तक महसूस किया गया, जिसमें कई व्यक्तियों ने अपने अनुभवों की यादें अपने जीवनभर बनाए रखी। आघात और विघटन ने व्यक्तिगत और सामुदायिक पहचान को प्रभावित किया, जिससे क्षेत्र के सामाजिक-राजनीतिक ताने-बाने में दीर्घकालिक परिणाम उत्पन्न हुए।

साधारण लोगों के लिए, विभाजन केवल एक राजनीतिक घटना नहीं थी, बल्कि एक गहरा व्यक्तिगत संकट था जिसने उनके जीवन को अपरिवर्तनीय रूप से बदल दिया। उनके अनुभव डर, नुकसान, और तेजी से बदलती वास्तविकता के अनुकूलन के संघर्ष के मिश्रण से चिह्नित थे।

महात्मा गाँधी ने विभाजन का विरोध कई कारणों से किया:

• भारत की एकता: गाँधी का मानना था कि एक एकीकृत भारत होना चाहिए जहाँ सभी समुदाय, जैसे कि हिंदू और मुस्लिम, सामंजस्यपूर्वक रह सकें। उन्होंने महसूस किया कि विभाजन से और अधिक विभाजन और सामुदायिक संघर्ष होंगे।
• सामुदायिक सद्भाव: गाँधी हमेशा विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच सामुदायिक सद्भाव और आपसी सम्मान का समर्थन करते रहे हैं। उन्हें डर था कि विभाजन से सामुदायिक तनाव और हिंसा बढ़ेगी, जिससे सामाजिक ताना-बाना टूट जाएगा।
• अहिंसा: गाँधी का अहिंसा का सिद्धांत उनकी दार्शनिकता का केंद्रीय हिस्सा था। उनका मानना था कि स्वतंत्रता की लड़ाई अहिंसक सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए, और विभाजन, जिसके साथ हिंसा और रक्तपात जुड़ा था, इस सिद्धांत के खिलाफ था।
• ऐतिहासिक उदाहरण: गाँधी ने भारत को एक ऐसी भूमि के रूप में देखा जहाँ विभिन्न समुदायों की एक लंबी इतिहास में शांति से सह-अस्तित्व की परंपरा रही है। उन्होंने भारतीय इतिहास के उदाहरण दिए जहाँ विभिन्न समुदायों ने शांतिपूर्वक coexistence किया, यह तर्क करते हुए कि भविष्य में भी ऐसा सह-अस्तित्व संभव है।
• विरासत: गाँधी एकता और शांति की विरासत छोड़ना चाहते थे। उनका मानना था कि विभाजन पर सहमत होना स्वतंत्रता की लड़ाई को धूमिल करेगा और विभाजन और संघर्ष की विरासत बनाएगा।

1946 - 1947: विभाजन की पूर्वपीठिका

• 16 अगस्त 1946: महान कलकत्ता हत्याकांड व्यापक सामुदायिक हिंसा की शुरुआत का प्रतीक है, जिसके परिणामस्वरूप हजारों मौतें होती हैं।
• मार्च 1947: कांग्रेस उच्च कमान धार्मिक बहुसंख्यकों के आधार पर पंजाब और बंगाल के विभाजन का प्रस्ताव करती है, जब ब्रिटिश भारत छोड़ने की तैयारी कर रहे होते हैं।

1947: वास्तविक विभाजन

• 14-15 अगस्त 1947: पाकिस्तान का निर्माण होता है, और भारत स्वतंत्रता प्राप्त करता है। महात्मा गाँधी पूर्व बंगाल के नोआखाली में सामुदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए यात्रा करते हैं।

विभाजन के महत्व का परिचय

• 1947 में ब्रिटिश भारत का विभाजन दक्षिण एशियाई इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है, क्योंकि इसके गहरे और स्थायी प्रभाव हैं। इस घटना ने न केवल क्षेत्र के राजनीतिक परिदृश्य को फिर से आकार दिया बल्कि सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक पहलुओं पर भी दूरगामी परिणाम डाले।

तत्कालीन परिणाम और हिंसा

• विभाजन ने इतिहास में सबसे बड़े जनसंख्यात्मक विस्थापनों में से एक को जन्म दिया, जिसमें अनुमानित 10-15 मिलियन लोग अपने संबंधित धार्मिक बहुलता वाले देशों में शामिल होने के लिए सीमाएँ पार कर गए। इस विस्थापन के साथ भयानक सामुदायिक हिंसा हुई, जिसमें लगभग 2 मिलियन मौतों का अनुमान और व्यापक अत्याचार शामिल थे।

भारत और पाकिस्तान पर दीर्घकालिक प्रभाव

• नए बने देशों ने शरणार्थियों का समावेश, सामुदायिक तनाव और शासन संरचनाओं के निर्माण के कार्य जैसे विशाल चुनौतियों का सामना किया। विभाजन ने भविष्य के संघर्षों के लिए बीज भी बोए, विशेष रूप से कश्मीर क्षेत्र पर, जो आज भी एक विवादास्पद मुद्दा बना हुआ है।

सामाजिक और सांस्कृतिक परिणाम

• विभाजन ने न केवल सीमाओं को पुनर्परिभाषित किया बल्कि पहचान पर भी एक स्थायी प्रभाव डाला, जिसमें धर्म भारत और पाकिस्तान दोनों में राष्ट्रीय पहचान का एक केंद्रीय पहलू बन गया। सांस्कृतिक आदान-प्रदान और संबंध बाधित हो गए, जिससे सांस्कृतिक पहचानों का पुनर्गठन हुआ जो अभी भी विकसित हो रहा है।

आर्थिक परिणाम

• विभाजन ने आर्थिक संबंधों और व्यापार मार्गों को बाधित कर दिया, उद्योगों और कृषि भूमि को दोनों देशों के बीच बांट दिया। समय के साथ, दोनों देशों को अपनी-अपनी आर्थिक राहें बनाने की आवश्यकता पड़ी, जिसमें विभिन्न स्तरों पर सफलता और चुनौतियाँ थीं।

राजनीतिक विरासत

• दक्षिण एशिया का राजनीतिक परिदृश्य अपरिवर्तनीय रूप से बदल गया, जिसमें भारत और पाकिस्तान ने क्रमशः धर्मनिरपेक्ष और इस्लामी गणराज्यों के रूप में अपनी पहचान स्थापित की।
• विभाजन की विरासत अभी भी राजनीति को प्रभावित करती है, जिसमें साम्प्रदायिकता, राष्ट्रवाद और क्षेत्रीय स्वायत्तता के मुद्दे अग्रणी बने हुए हैं।

निष्कर्ष

• 1947 का विभाजन दक्षिण एशियाई इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है क्योंकि इसने न केवल भौगोलिक और राजनीतिक परिदृश्य को बदल दिया बल्कि क्षेत्र में समाज, संस्कृति और अंतरराष्ट्रीय संबंधों पर गहरा और स्थायी प्रभाव डाला।
• इस घटना को समझना समकालीन दक्षिण एशिया की जटिलताओं को grasp करने के लिए आवश्यक है।