पुरानी एनसीईआरटी सारांश (बिपिन चंद्र): नए भारत का विकास - 1858 के बाद धार्मिक और सामाजिक सुधार - 2 | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

मुहम्मद इकबाल

• आधुनिक भारत के सबसे महान कवियों में से एक, मुहम्मद इकबाल (1876-1938) ने अपनी कविता के माध्यम से मुसलमानों और हिंदुओं की युवा पीढ़ी के दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण पर गहरा प्रभाव डाला।
• स्वामी विवेकानंद की तरह, उन्होंने निरंतर परिवर्तन और निरंतर क्रियाकलाप की आवश्यकता पर जोर दिया और आत्म-समर्पण, ध्यान और शांत संतोष की निंदा की।
• उन्होंने एक गतिशील दृष्टिकोण अपनाने का आग्रह किया, जो दुनिया को बदलने में मदद करेगा। वह मूलतः एक मानवतावादी थे।
• वास्तव में, उन्होंने मानव क्रिया को एक प्रमुख गुण का दर्जा दिया। उन्होंने कहा कि मनुष्य को प्रकृति या शक्ति के समक्ष समर्पण नहीं करना चाहिए, बल्कि इस दुनिया को निरंतर क्रियाकलाप के माध्यम से नियंत्रित करना चाहिए।
• उनकी नज़र में, चीजों को जैसे हैं वैसा ही स्वीकार करना सबसे बड़ा पाप था।
• अनुष्ठानवाद और अन्य-विश्ववादी दृष्टिकोण की निंदा करते हुए, उन्होंने मनुष्यों से आग्रह किया कि वे इस जीवित दुनिया में खुशियों के लिए काम करें और उन्हें प्राप्त करें।
• अपनी प्रारंभिक कविताओं में, उन्होंने देशभक्ति की महिमा की, हालांकि बाद में उन्होंने मुस्लिम अलगाववाद को प्रोत्साहित किया।

पारसी समुदाय में धार्मिक सुधार

• धार्मिक सुधार 19वीं सदी के मध्य में मुंबई में पारसी समुदाय में शुरू हुआ।
• 1851 में, रहनुमाई मज्दायसन सभा या धार्मिक सुधार संघ की स्थापना नाओरोजी फुर्दोंजी, दादाभाई नाओरोजी, एस.एस. बंगाली और अन्य द्वारा की गई।
• इसने धार्मिक क्षेत्र में जड़ जमाए हुए रूढ़िवाद के खिलाफ अभियान चलाया और महिलाओं की शिक्षा, विवाह और सामान्य रूप से महिलाओं की सामाजिक स्थिति के संबंध में पारसी सामाजिक रीति-रिवाजों के आधुनिकीकरण की शुरुआत की।
• समय के साथ, पारसी भारतीय समाज के सबसे पश्चिमीकरण वाले वर्ग बन गए।

सिखों में धार्मिक सुधार

सिखों के बीच धार्मिक सुधार का आरंभ 19वीं सदी के अंत में अमृतसर में खालसा कॉलेज की स्थापना के साथ हुआ। लेकिन सुधार प्रयासों ने 1920 के बाद गति पकड़ी जब पंजाब में अकालियों का आंदोलन उठ खड़ा हुआ। अकालियों का मुख्य उद्देश्य गुरुद्वारों या सिख तीर्थों के प्रबंधन को शुद्ध करना था। ये गुरुद्वारे धार्मिक सिखों द्वारा भूमि और धन से संपन्न थे, लेकिन इनका प्रबंधन भ्रष्ट और स्वार्थी महंतों द्वारा किया जा रहा था। 1921 में अकालियों ने महंतों और सरकार के खिलाफ एक शक्तिशाली सत्याग्रह शुरू किया, जो उनकी सहायता कर रही थी। अकालियों ने जल्द ही सरकार को 1922 में एक नया गुरुद्वारा अधिनियम पारित करने के लिए मजबूर किया, जिसे बाद में 1925 में संशोधित किया गया। कभी-कभी इस अधिनियम की सहायता से, लेकिन अक्सर सीधे कार्रवाई के माध्यम से, सिखों ने धीरे-धीरे गुरुद्वारों से भ्रष्ट महंतों को बाहर निकाल दिया, भले ही इस प्रक्रिया में सैकड़ों जानें कुर्बान करनी पड़ीं।

उपरोक्त सुधार आंदोलनों और व्यक्तिगत सुधारकों के अलावा, 19वीं और 20वीं सदी में कई अन्य समान आंदोलन और व्यक्ति भी थे। आधुनिक समय के धार्मिक सुधार आंदोलनों में एक अंतर्निहित एकता थी - इनमें से अधिकांश कारण (रैशनलिज़्म) और मानवतावाद के दोहरे सिद्धांतों पर आधारित थे, हालांकि कभी-कभी वे अपने अपील को बढ़ाने के लिए विश्वास और प्राचीन प्राधिकरण की ओर भी आकर्षित होते थे। इसके अलावा, ये मुख्य रूप से उभरती मध्यवर्गीय और आधुनिक शिक्षित बुद्धिजीवियों के प्रति आकर्षित हुए।

• उन्होंने मानव बुद्धि की सोचने और तर्क करने की क्षमता को अंध-विश्वासात्मक धार्मिक सिद्धांतों और अंधविश्वास से मुक्त करने की कोशिश की।
• उन्होंने भारतीय धर्मों में अनुष्ठानवादी, अंधविश्वासी, असंगत और अंधकारवादी तत्वों का विरोध किया।
• इनमें से कई सुधारकों ने परंपरा का सहारा लिया और दावा किया कि वे केवल अतीत के शुद्ध सिद्धांतों, विश्वासों और प्रथाओं को पुनर्जीवित कर रहे हैं।

हालांकि, वास्तव में, अतीत को पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता था। अक्सर अतीत की कोई सहमति वाली तस्वीर नहीं होती थी। न्यायमूर्ति रानडे ने इस पर सवाल उठाया, जिन्होंने खुद अक्सर लोगों से अतीत की सबसे अच्छी परंपराओं को पुनर्जीवित करने के लिए कहा।

उन्होंने पूछा: "हम क्या पुनर्जीवित करें? क्या हम अपने लोगों की पुरानी आदतों को पुनर्जीवित करें जब हमारे सबसे पवित्र जातियों ने सभी प्रकार की दुराचारिता में लिप्त रहे, जैसे कि हम अब समझते हैं, पशु भोजन और नशे की दवा? क्या हम बेटों के बारह रूपों या विवाह के आठ रूपों को पुनर्जीवित करें, जिसमें अपहरण शामिल था, और मिश्रित और अवैध संबंधों को मान्यता दी गई थी?"

उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि समाज एक जीवित जीव के रूप में लगातार बदलता है और कभी भी अतीत की ओर वापस नहीं जा सकता। उन्होंने लिखा, "मृत और दफनाए गए या जलाए गए लोग एक बार के लिए मरे, दफनाए गए और जलाए गए हैं, और इसलिए मृत अतीत को पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता।"

हर सुधारक, जिसने अतीत का सहारा लिया, ने इसे इस प्रकार व्याख्यायित किया कि यह उन सुधारों के साथ मेल खाता है जो वे सुझाव दे रहे थे। अक्सर सुधार और दृष्टिकोण नए थे, केवल उनका औचित्य अतीत के संदर्भ में आधारित था।

सैयद अहमद खान ने पारंपरिकवादियों का गुस्सा उठाया। उन्होंने उन्हें गालियाँ दीं, उनके खिलाफ फतवे जारी किए और यहाँ तक कि उनके जीवन को भी खतरा बताया। धार्मिक सुधार आंदोलनों का मानवतावादी पहलू पुरोहित वर्ग और अनुष्ठानों पर सामान्य हमले में व्यक्त किया गया, और मानव तर्क और मानव कल्याण के प्रकाश में धार्मिक शास्त्रों की व्याख्या के अधिकार पर जोर दिया गया।

धार्मिक सुधार आंदोलनों ने भारतीयों में अधिक आत्म-सम्मान, आत्म-विश्वास और अपने देश पर गर्व को बढ़ावा दिया। उन्होंने अपने धार्मिक अतीत को आधुनिक तर्कसंगत शर्तों में व्याख्यायित किया और 19वीं सदी के धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं से कई भ्रष्ट और असंगत तत्वों को बाहर निकाला।

धार्मिक सुधार आंदोलनों ने कई भारतीयों को आधुनिक दुनिया के साथ सामंजस्य बिठाने में मदद की। वास्तव में, ये पुराने धर्मों को नए आधुनिक रूप में ढालने के लिए उभरे ताकि समाज के नए सामाजिक समूहों की आवश्यकताओं को पूरा किया जा सके।

सामाजिक सुधार

19वीं सदी में राष्ट्रीय जागरूकता का प्रमुख प्रभाव सामाजिक सुधार के क्षेत्र में देखा गया। नव-शिक्षित व्यक्तियों ने कठोर सामाजिक परंपराओं और पुरानी मान्यताओं के खिलाफ विद्रोह किया। वे अब तर्कहीन और अमानवीय सामाजिक प्रथाओं को सहन नहीं कर सकते थे। उनके विद्रोह को सामाजिक समानता और सभी व्यक्तियों के समान मूल्य के मानवतावादी आदर्शों से प्रेरणा मिली।

• लगभग सभी धार्मिक सुधारकों ने सामाजिक सुधार आंदोलन में योगदान दिया। यह इसलिए था क्योंकि भारतीय समाज की पीछे हटने वाली विशेषताओं, जैसे जाति प्रणाली या लिंगों के बीच असमानता, अतीत में धार्मिक मान्यता प्राप्त थीं।
• इसके अलावा, सामाजिक सम्मेलन, सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी जैसे कुछ अन्य संगठनों और ईसाई मिशनरियों ने सामाजिक सुधार के लिए सक्रिय रूप से काम किया।
• कई प्रमुख व्यक्तियों जैसे ज्योतिबा गोविंद फुले, गोपाल हन देशमुख, न्यायाधीश रानडे, के. टी. टेलंग, बी. एम. मलाबारी, ओ. के. करवे, सासिपद बनर्जी, बी. सी. पाल, वीरसालिंगम, श्री नारायण गुरु, ई. वी. रामास्वामी नाइक और बी. आर. आंबेडकर ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

20वीं सदी में, और विशेष रूप से 1919 के बाद, राष्ट्रीय आंदोलन सामाजिक सुधार का मुख्य प्रवर्तक बन गया। सुधारक जनसामान्य तक पहुँचने के लिए भारतीय भाषा में प्रचार का सहारा लेने लगे। उन्होंने अपने विचार फैलाने के लिए उपन्यास, नाटक, कविता, लघु कथाएँ, प्रेस, और तीस के दशक में सिनेमा का भी उपयोग किया।

हालांकि 19वीं सदी में सामाजिक सुधार कुछ मामलों में धार्मिक सुधार से जुड़ा था, लेकिन बाद के वर्षों में इसका दृष्टिकोण बढ़ता हुआ धर्मनिरपेक्ष हो गया। इसके अलावा, कई लोग जो धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण में रूढ़िवादी थे, इसमें भाग लिया।

इसी प्रकार, शुरुआत में सामाजिक सुधार मुख्यतः उच्च जातियों के नव-शिक्षित भारतीयों का प्रयास था, जो अपने सामाजिक व्यवहार को आधुनिक पश्चिमी संस्कृति और मूल्यों की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित करना चाहते थे। लेकिन धीरे-धीरे यह समाज के निचले वर्गों में प्रवेश करने लगा और सामाजिक क्षेत्र को क्रांतिकारी बनाना और पुनर्निर्माण करना शुरू किया। समय के साथ, सुधारकों के विचारों और आदर्शों को लगभग सार्वभौमिक स्वीकृति मिली और आज ये भारतीय संविधान में सम्मिलित हैं।

सामाजिक सुधार आंदोलनों ने मुख्य रूप से दो उद्देश्यों को प्राप्त करने का प्रयास किया: (a) महिलाओं की मुक्ति और उनके लिए समान अधिकारों का विस्तार; और (b) जाति की कठोरताओं को समाप्त करना और विशेष रूप से अछूतता का उन्मूलन।