स्पेक्ट्रम सारांश: असहयोग आंदोलन और खिलाफत आंदोलन | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

परिचय

1919 और 1922 के बीच, भारत में लोगों ने ब्रिटिश शासकों के खिलाफ दो बड़े आंदोलनों में भाग लिया:

• खिलाफत आंदोलन: यह तुर्की का समर्थन करने के बारे में था, जिसके नेता, खलीफा, को प्रथम विश्व युद्ध के बाद ब्रिटिशों द्वारा बुरी तरह से व्यवहार किया गया।
• गैर-सहयोग आंदोलन: यह ब्रिटिश सरकार के खिलाफ एक विरोध था, और यद्यपि यह विभिन्न कारणों से शुरू हुआ, फिर भी यह खिलाफत आंदोलन के साथ मिल गया।

दोनों आंदोलनों ने एक सामान्य कार्य योजना अपनाने का फैसला किया, जो बिना हिंसा के विरोध करने पर आधारित थी।

खिलाफत मुद्दा सीधे तौर पर भारतीय राजनीति से नहीं जुड़ा था, लेकिन इसने आंदोलन के लिए तत्काल पृष्ठभूमि प्रदान की और ब्रिटिशों के खिलाफ हिंदू-मुस्लिम एकता को मजबूत करने में एक अतिरिक्त लाभ दिया।

पृष्ठभूमि

दोनों आंदोलनों की पृष्ठभूमि प्रथम विश्व युद्ध के बाद की घटनाओं की श्रृंखला द्वारा प्रदान की गई थी। विशेष रूप से 1919 में, भारत के सभी वर्गों में विभिन्न कारणों से असंतोष की एक मजबूत भावना थी:

• आर्थिक समस्याएँ: देश को युद्ध के बाद आर्थिक समस्याओं का सामना करना पड़ा। चीजों की कीमतें बढ़ गईं, भारतीय उद्योग ठीक से काम नहीं कर रहे थे, और कर और किराए बढ़ गए। इससे सभी के लिए जीवन कठिन हो गया, और लोगों ने ब्रिटिश शासन को और अधिक नापसंद करना शुरू कर दिया।
• अन्यायपूर्ण कानून और हिंसा: रौलेट अधिनियम एक ऐसा कानून था जिसने लोगों को परेशान किया। पंजाब में मार्शल लॉ और जलियांवाला बाग हत्याकांड ने दिखाया कि ब्रिटिश शासन कितना कठोर और उदासीन हो सकता है। हंटर समिति, जिसने पंजाब की हिंसा की जांच की, ने कोई मदद नहीं की, और ब्रिटिश संसद ने जनरल डायर के कार्यों का समर्थन किया, जो हत्याकांड का जिम्मेदार था।
• असफल सुधार: मोंटागू-चेल्म्सफोर्ड सुधारों द्वारा किए गए परिवर्तन भारतीयों को आत्म-शासन की इच्छा को संतोषजनक नहीं लगे। उन्होंने जो डायरकी प्रणाली पेश की, वह ठीक से काम नहीं कर सकी।

इस समय के दौरान, हिंदू और मुसलमान राजनीतिक रूप से एक साथ आने लगे:

लखनऊ पैक्ट 1916 में कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच सहयोग को प्रोत्साहित किया। रोवलेट एक्ट के खिलाफ विरोध ने हिंदुओं और मुसलमानों के साथ-साथ अन्य समूहों को एक साथ लाया। युवा, अधिक कट्टरपंथी मुस्लिम नेताओं जैसे मोहम्‍मद अली, अबुल कलाम आजाद, हकीम अजमल खान, और हसन इमाम ने प्रभाव प्राप्त किया। वे राष्ट्रीयता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने में अधिक रुचि रखते थे और उनके मन में ब्रिटिश विरोधी भावनाएँ थीं। इस वातावरण में, खिलाफत मुद्दा महत्वपूर्ण हो गया। इस मुद्दे के चारों ओर असहयोग आंदोलन की शुरुआत हुई, जिसने हिंदुओं और मुसलमानों को ऐतिहासिक रूप से एक साथ लाया।

• लखनऊ पैक्ट 1916 में कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच सहयोग को प्रोत्साहित किया। रोवलेट एक्ट के खिलाफ विरोध ने हिंदुओं और मुसलमानों, साथ ही अन्य समूहों को एक साथ लाया।
• युवा, अधिक कट्टरपंथी मुस्लिम नेताओं जैसे मोहम्‍मद अली, अबुल कलाम आजाद, हकीम अजमल खान, और हसन इमाम ने प्रभाव प्राप्त किया। वे राष्ट्रीयता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने में अधिक रुचि रखते थे और उनके मन में मजबूत ब्रिटिश विरोधी भावनाएँ थीं।

खिलाफत मुद्दा

• पृष्ठभूमि: पहले विश्व युद्ध के बाद अशांति: पहले विश्व युद्ध के बाद, भारत में कई लोग ब्रिटिश सरकार से असंतुष्ट थे। आर्थिक कठिनाइयाँ, अन्यायपूर्ण कानून और विफल सुधारों ने भारतीय जनसंख्या के विभिन्न वर्गों के बीच व्यापक असंतोष पैदा किया।
• मुसलमानों के बीच एक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी प्रवृत्ति का उदय: इस समय, युवा मुसलमानों और पारंपरिक मुस्लिम विद्वानों के बीच एक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी प्रवृत्ति विकसित हो रही थी जो ब्रिटिश शासन की आलोचना कर रहे थे। वे विशेष रूप से युद्ध के बाद ब्रिटिशों द्वारा तुर्की के प्रति किए गए व्यवहार से नाराज थे।
• खिलाफत मुद्दा: विरोध के लिए उत्प्रेरक: दुनिया भर के मुसलमानों ने तुर्की के सुलतान को अपना आध्यात्मिक नेता माना, जिसे खलीफा के रूप में जाना जाता है। तुर्की ने युद्ध के दौरान ब्रिटिशों के खिलाफ पक्ष लिया था, और युद्ध के बाद ब्रिटेन ने तुर्की पर कठोरता दिखाई। तुर्की ने भूमि खो दी और खलीफा को सत्ता से हटा दिया गया, जिससे दुनिया भर के मुसलमानों, जिसमें भारत भी शामिल था, में गुस्सा पैदा हुआ।
• डिमांड्स और खिलाफत समिति का गठन: भारत में मुसलमानों ने ब्रिटिशों से दो चीज़ें मांगी:
• मुस्लिम पवित्र स्थलों पर खलीफा के नियंत्रण को बनाए रखना।
• क्षेत्रीय व्यवस्थाओं के बाद खलीफा के पास पर्याप्त क्षेत्रों को सुनिश्चित करना।

1919 की शुरुआत में, अली भाईयों, मौलाना आजाद, अजमल खान, और हसरत मोहानी जैसे नेताओं ने खिलाफत समिति का गठन किया। समिति का उद्देश्य ब्रिटिश सरकार को तुर्की के प्रति अपना रुख बदलने के लिए मजबूर करना था, जिससे एक राष्ट्रीय स्तर पर विरोध का मंच तैयार किया गया।

कांग्रेस का खिलाफत प्रश्न पर रुख

• खिलाफत आंदोलन में कांग्रेस का समर्थन आवश्यक: खिलाफत आंदोलन की सफलता कांग्रेस के समर्थन पर निर्भर थी। गांधी ने खिलाफत के लिए सरकार के खिलाफ शांतिपूर्ण विरोध (सत्याग्रह) और असहयोग का उपयोग करने का पक्ष लिया।
• कांग्रेस में असहमति: कांग्रेस में सभी सदस्यों ने राजनीतिक कार्रवाई के रूप के बारे में सहमति नहीं दी। तिलक ने धार्मिक मामले में मुस्लिम नेताओं के साथ गठबंधन का विरोध किया और शांतिपूर्ण विरोध की प्रभावशीलता पर संदेह जताया।
• गांधी का तिलक को मनाने का प्रयास: गांधी ने तिलक को सत्याग्रह के गुणों और खिलाफत मुद्दे पर मुसलमानों के साथ गठबंधन की आवश्यकता के बारे में मनाने की कोशिश की।
• गांधी की योजना का विरोध: कांग्रेस के कुछ सदस्यों ने गांधी की योजना के कुछ हिस्सों का विरोध किया, जैसे कि परिषदों का बहिष्कार।
• राजनीतिक कार्रवाई के लिए कांग्रेस की स्वीकृति: अंततः, गांधी ने अपनी राजनीतिक कार्रवाई योजना के लिए कांग्रेस की स्वीकृति प्राप्त की। इसे हिंदुओं और मुसलमानों को एकजुट करने तथा विभिन्न समूहों को राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल करने के एक अवसर के रूप में देखा गया।
• संविधानिक संघर्ष में विश्वास की हानि: पंजाब में घटनाओं और पक्षपाती हंटर समिति की रिपोर्ट के बाद कांग्रेस का संविधानिक संघर्ष में विश्वास कम हो रहा था।
• जनता की असंतोष: कांग्रेस ने masses की असंतोष व्यक्त करने की उत्सुकता को पहचाना।
• मुस्लिम लीग से अप्रत्याशित समर्थन: मुस्लिम लीग ने कांग्रेस और उसके राजनीतिक मुद्दों पर विरोध का पूर्ण समर्थन करने का निर्णय लिया। यह ब्रिटिश शासन के खिलाफ राष्ट्रीय आंदोलन में एक महत्वपूर्ण कदम के रूप में संकेतित हुआ।

असहयोग खिलाफत आंदोलन

फरवरी 1920: प्रारंभिक 1920 में, एक संयुक्त हिंदू-मुस्लिम प्रतिनिधिमंडल वायसराय के पास शिकायतों के समाधान के लिए भेजा गया। फरवरी 1920 में, गांधी ने घोषणा की कि पंजाब की गलतियों और संवैधानिक प्रगति के मुद्दे खिलाफत के प्रश्न द्वारा overshadowed हो गए हैं।

मई 1920: तुर्की के साथ सेवर्स की संधि, जो मई 1920 में हस्ताक्षरित हुई, ने तुर्की को पूरी तरह से विभाजित कर दिया।

जून 1920: इलाहाबाद में एक सभी पार्टी सम्मेलन ने बहिष्कार की योजना को मंजूरी दी।

31 अगस्त 1920: खिलाफत समिति ने गैर- सहयोग आंदोलन की शुरुआत की और यह आंदोलन औपचारिक रूप से लॉन्च किया गया।

सितंबर 1920: कलकत्ता में एक विशेष सत्र में, कांग्रेस ने गैर- सहयोग कार्यक्रम को मंजूरी दी जब तक पंजाब और खिलाफत की गलतियाँ दूर नहीं हो जातीं और स्वराज स्थापित नहीं हो जाता।

कार्यक्रम में शामिल होने वाले बिंदु:

• सरकारी स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार।
• कानूनी अदालतों का बहिष्कार और न्याय का वितरण पंचायतों के माध्यम से किया जाना।
• विधान परिषदों का बहिष्कार।
• विदेशी कपड़ों का बहिष्कार और इसके बजाय खादी का उपयोग करना, साथ ही हाथ से सूत कातने की प्रथा को अपनाना।
• सरकारी सम्मान और उपाधियों का त्याग; दूसरे चरण में शामिल हो सकता है सामूहिक नागरिक अवज्ञा, जिसमें सरकारी सेवा से इस्तीफा देना और करों का भुगतान न करना शामिल है।

दिसंबर 1920: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नागपुर सत्र में

• कांग्रेस के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण बदलाव किया गया: अब, संवैधानिक उपायों के माध्यम से आत्म-सरकार की प्राप्ति के लक्ष्य के बजाय, कांग्रेस ने शांतिपूर्ण और वैध तरीकों से स्वराज की प्राप्ति का निर्णय लिया, इस प्रकार यह एक अतिकानूनी जन संघर्ष के लिए प्रतिबद्ध हो गई।
• कुछ महत्वपूर्ण संगठनात्मक परिवर्तन किए गए: कांग्रेस कार्य समिति (CWC) के 15 सदस्यों की स्थापना की गई जो अब से कांग्रेस का नेतृत्व करेंगे, भाषाई आधार पर प्रांतीय कांग्रेस समितियाँ संगठित की गईं, वार्ड समितियाँ बनाई गईं, और प्रवेश शुल्क चार आना कर दिया गया।
• गांधी ने घोषणा की कि यदि गैर- सहयोग कार्यक्रम को पूरी तरह से लागू किया गया, तो स्वराज एक वर्ष के भीतर आएगा।
• सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने भारतीय राष्ट्रीय उदार महासंघ की स्थापना की और इसके बाद राष्ट्रीय राजनीति में एक छोटी भूमिका निभाई।

आंदोलन का प्रसार

आंदोलन का प्रसार

कांग्रेस द्वारा खिलाफत समिति द्वारा प्रारंभ किए गए गैर-योगदान आंदोलन को अपनाने से इसे एक नई ऊर्जा मिली, और 1921 और 1922 के वर्ष एक अभूतपूर्व लोकप्रिय उभार के गवाह बने।

• गांधी और अली भाइयों का राष्ट्रीय दौरा: गांधी, अली भाइयों के साथ, देशभर में यात्रा पर गए। इस दौरान, कई छात्रों ने सरकारी स्कूलों और कॉलेजों को छोड़कर लगभग 800 राष्ट्रीय स्कूलों और कॉलेजों में शामिल हो गए, जो स्थापित किए गए थे। इन शैक्षिक संस्थानों का नेतृत्व आचार्य नरेंद्र देव, सी.आर. दास, लाला लाजपत राय, जाकिर हुसैन, और सुभाष बोस जैसे लोगों ने किया। इनमें आलिगढ़ में जामिया मिलिया, काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ, और बिहार विद्यापीठ शामिल थे।
• वकीलों का प्रैक्टिस छोड़ना: कई वकीलों, जिनमें मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, सी.आर. दास, सी. राजगोपालाचारी, सैफुद्दीन किचलू, वल्लभभाई पटेल, आसफ अली, टी. प्रकाशम, और राजेंद्र प्रसाद जैसे प्रमुख व्यक्ति शामिल थे, ने अपनी प्रैक्टिस छोड़ दी।
• प्रदर्शन और प्रदर्शन: विरोध के रूप में, लोगों ने सार्वजनिक रूप से विदेशी कपड़ों के ढेर जलाए, जिससे उनके आयात में महत्वपूर्ण गिरावट आई। विदेशी शराब और ताड़ी बेचने वाली दुकानों का पिकेटिंग भी कई क्षेत्रों में हुआ। तिलक स्वराज फंड को भारी समर्थन मिला, जिसने एक करोड़ रुपये जुटाए। कांग्रेस के स्वयंसेवक दलों ने एक प्रकार के समांतर पुलिस बल के रूप में कार्य किया।
• मुसलमानों से सेना से इस्तीफा देने की अपील: जुलाई 1921 में, अली भाइयों ने मुसलमानों से सेना से इस्तीफा देने की अपील की, इसे उनके धार्मिक विश्वासों के खिलाफ मानते हुए। उन्हें सितंबर 1921 में गिरफ्तार किया गया। गांधी ने उनकी अपील का समर्थन किया और स्थानीय कांग्रेस समितियों से इसी तरह के प्रस्ताव पारित करने के लिए कहा।
• नागरिक अवज्ञा और स्थानीय आंदोलन: कांग्रेस ने तब स्थानीय निकायों से नागरिक अवज्ञा शुरू करने का आह्वान किया यदि उन्हें लगा कि लोग इसके लिए तैयार हैं। पहले से ही, मिदनापुर (बंगाल) और गुंटूर (आंध्र) में संघ बोर्ड करों के खिलाफ कर न देने के आंदोलन चल रहे थे। असम में, चाय बागानों, स्टीमर सेवाओं, और असम-बंगाल रेलवे में हड़तालें हुईं, जिसमें जे.एम. सेनगुप्ता एक प्रमुख नेता थे।
• वेल्स के राजकुमार का दौरा: नवंबर 1921 में वेल्स के राजकुमार के दौरे ने हड़तालों और प्रदर्शनों को जन्म दिया।
• स्थानीय आंदोलन और अशांति: प्रतिरोध और अशांति का वातावरण विभिन्न स्थानीय आंदोलनों को जन्म दिया, जैसे उत्तर प्रदेश में अवध किसान आंदोलन, उत्तर प्रदेश में एकता आंदोलन, मलाबार में मप्पिला विद्रोह, और पंजाब में महंतों को हटाने के लिए सिखों का आक्रोश।

(क) लोगों की प्रतिक्रिया

मध्य वर्ग - प्रारंभ में, मध्य वर्ग ने गांधी के आंदोलन का नेतृत्व किया, लेकिन बाद में वे हिचकिचाने लगे। कोलकाता, बॉम्बे और मद्रास जैसे शहरों में, जहां उच्च श्रेणी के राजनेता थे, गांधी की अपील पर सीमित प्रतिक्रिया दिखाई दी। सरकारी सेवा से इस्तीफा देने और उपाधियों को समर्पित करने की अपील को गंभीरता से नहीं लिया गया। बिहार में राजेंद्र प्रसाद और गुजरात में वल्लभभाई पटेल जैसे नए राजनीतिक नेताओं ने नॉन-कोऑपरेशन का जोरदार समर्थन किया, इसे उपनिवेशी शासन के खिलाफ आतंकवाद का व्यावहारिक विकल्प समझा।

• व्यापार वर्ग - उन्होंने स्वदेशी पर राष्ट्रीयतावादियों के जोर के कारण आर्थिक बहिष्कार का समर्थन किया। हालांकि, बड़े व्यवसाय का एक वर्ग संशय में था, संभवतः अपने कारखानों में श्रमिक अशांति के डर से।
• किसान - उनके नॉन-कोऑपरेशन आंदोलन में भागीदारी व्यापक थी। कांग्रेस वर्ग संघर्ष के खिलाफ थी, फिर भी, विशेष रूप से बिहार में, जनसाधारण सामाजिक मुद्दों पर संघर्ष में शामिल हुए। यह आंदोलन किसानों के लिए ब्रिटिश शासन के खिलाफ अपनी शिकायतें व्यक्त करने और भारतीय जमींदारों व व्यापारियों के प्रति असंतोष प्रकट करने का एक मंच बन गया।
• छात्र - उन्होंने आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, सक्रिय रूप से स्वेच्छा से काम किया और सरकारी स्कूलों और कॉलेजों को छोड़ कर काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ, जामिया मिलिया इस्लामिया जैसे नए स्थापित राष्ट्रीय संस्थानों में शामिल हो गए।
• महिलाएं - महिलाओं ने पर्दा तोड़ा, अपने गहने तिलक फंड में दिए, और बड़ी संख्या में सक्रिय रूप से भाग लिया। उन्होंने विदेशी कपड़े और शराब बेचने वाली दुकानों का घेराव करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• हिंदू-मुस्लिम एकता - आंदोलन के दौरान, मुसलमानों की महत्वपूर्ण भागीदारी और सामुदायिक एकता का बनाए रखना, मप्पिला विद्रोह जैसे घटनाओं के बावजूद, उल्लेखनीय उपलब्धियां थीं। कई क्षेत्रों में, गिरफ्तार किए गए दो-तिहाई लोग मुसलमान थे, जो एक अद्वितीय स्तर की भागीदारी को दर्शाता है। नेताओं, जिसमें गांधी भी शामिल थे, ने मस्जिदों से मुस्लिम जन masses को संबोधित किया, और गांधी ने मुस्लिम महिलाओं की बैठकों में भी बात की, जहां वह एकमात्र ऐसा पुरुष थे जिसे आंखों में पट्टी नहीं बंधी थी।

(b) सरकारी प्रतिक्रिया: गांधी ने मई 1921 में वायसराय रीडिंग के साथ बातचीत की, लेकिन यह टूट गई क्योंकि सरकार चाहती थी कि गांधी अली भाइयों को अपने भाषणों से हिंसक हिस्से हटाने के लिए मनाएं। गांधी ने महसूस किया कि सरकार उसे और खलीफत नेताओं के बीच समस्याएँ पैदा करने की कोशिश कर रही थी, इसलिए उन्होंने सहमति नहीं दी। दिसंबर में, सरकार ने विरोध प्रदर्शन करने वालों के खिलाफ सख्ती दिखाई, स्वेच्छा समूहों को अवैध करार दिया, सार्वजनिक बैठकों पर प्रतिबंध लगा दिया, प्रेस को खामोश कर दिया, और कई नेताओं को गिरफ्तार कर लिया, सिवाय गांधी के।

आंदोलन का अंतिम चरण: 1921 में, कांग्रेस के सदस्यों ने गांधी को नागरिक अवज्ञा शुरू करने के लिए प्रेरित किया। अहमदाबाद में एक बैठक में, इस मुद्दे पर गांधी को एकमात्र अधिकार दिया गया। 1 फरवरी, 1922 को, गांधी ने कहा कि अगर सरकार राजनीतिक कैदियों को रिहा नहीं करती और प्रेस नियंत्रण को हटाती है, तो वेbardoli (गुजरात) में नागरिक अवज्ञा शुरू करेंगे। हालांकि, आंदोलन को जल्दी ही रोक दिया गया इससे पहले कि यह शुरू हो सके।

• चौरी-चौरा घटना: चौरी-चौरा (गोरखपुर जिला, संयुक्त प्रांत) को 5 फरवरी, 1922 को हुई हिंसा की घटना के कारण इतिहास की पुस्तकों में स्थान मिला, जिसने गांधी को आंदोलन वापस लेने के लिए प्रेरित किया।

• कांग्रेस कार्य समिति ने फरवरी 1922 मेंbardoli में बैठक की और कानून तोड़ने वाली सभी गतिविधियों को रोकने और रचनात्मक कार्य करने का निश्चय किया।
• मार्च 1922 में, गांधी को गिरफ्तार किया गया और छह साल की जेल की सजा दी गई। उन्होंने इस अवसर को यादगार बनाने के लिए एक शानदार अदालत भाषण दिया: “मैं यहाँ हूँ, इसलिए, मैं उस सर्वोच्च दंड को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित और प्रसन्नता से प्रस्तुत करता हूँ, जो मुझ पर उस कानून के लिए लगाया जा सकता है, जो एक जानबूझकर अपराध है, और जो मुझे एक नागरिक का सर्वोच्च कर्तव्य प्रतीत होता है।”

गांधी ने आंदोलन क्यों वापस लिया:

• आंदोलन भी थकावट के संकेत दिखा रहा था। नवंबर 1922 में, तुर्की के लोगों ने मुस्तफा कमाल पाशा के तहत उठ खड़े हुए और सुलतान को राजनीतिक शक्ति से वंचित कर दिया। 1924 में, खलीफत को खत्म कर दिया गया।

खिलाफत गैर- सहयोग आंदोलन का मूल्यांकन:

शहरी मुसलमानों का राष्ट्रीय आंदोलन में योगदान: असहयोग आंदोलन ने शहरी मुसलमानों को राष्ट्रीय संघर्ष में शामिल किया।

राष्ट्रीय राजनीति में साम्प्रदायिक पहलू: हालांकि, इसने राष्ट्रीय राजनीति में कुछ धार्मिक विभाजन भी उत्पन्न किए। मुस्लिम भावनाएँ एक व्यापक विरोधी साम्राज्यवादी भावना का हिस्सा थीं।

धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक चेतना हासिल करने में असफलता: राष्ट्रीय नेताओं ने मुस्लिम राजनीतिक जागरूकता को धर्मनिरपेक्ष चेतना के स्तर तक पहुँचाने में संघर्ष किया।

समाज में राजनीतिकरण: आंदोलन ने देश के हर कोने में पहुँच बनाई। इसने जनसंख्या के विभिन्न वर्गों—शिल्पकारों, किसानों, छात्रों, शहरी गरीबों, महिलाओं, व्यापारियों आदि—को राजनीतिक रूप से सक्रिय किया।

राष्ट्रीय आंदोलन का क्रांतिकारी चरित्र: लोगों की व्यापक भागीदारी ने राष्ट्रीय आंदोलन को एक क्रांतिकारी चरित्र प्रदान किया।

औपनिवेशिक शासन के मिथकों को चुनौती देना: औपनिवेशिक शासन के दो मिथकों को चुनौती दी गई:

• आर्थिक आलोचना ने पहले ही इस मिथक को ध्वस्त कर दिया था कि औपनिवेशिक शासन भारतीयों के हित में था।
• सत्याग्रह और जन संघर्ष ने औपनिवेशिक शासन की अजेयता के मिथक को questioned किया।

औपनिवेशिक शासन के भय पर काबू पाना: जन masses ने अपनी भागीदारी के माध्यम से औपनिवेशिक शासन और इसके दमनकारी अंगों के भय को पार किया।