भक्ति आंदोलन - 15वीं और 16वीं सदी में धार्मिक आंदोलन | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

भक्ति आंदोलन का परिचय

भक्ति आंदोलन मध्यकालीन काल में एक धार्मिक सुधार आंदोलन था। इसने लोगों को बिना किसी पुजारी के मध्यस्थता के सीधे भगवान की पूजा करने की शिक्षा दी। भक्ति आंदोलन का मुख्य उद्देश्य भक्त (भक्त) और भगवान (भगवान) के बीच जाति, धर्म और लिंग के बंधनों को तोड़कर समाज को बेहतर बनाना था। 'भक्ति' संस्कृत के शब्द "भज" से निकला है, जिसका अर्थ है सेवा करना। 'भक्ति' का अर्थ मूलतः स्नेह, सम्मान, विश्वास, प्रेम, निष्ठा, पूजा और धार्मिक भक्ति है। भक्ति आंदोलन का मुख्य विचार यह है कि जब कोई भगवान से प्रेम और पूजा करता है, तो उसे सभी भिन्नताओं और सीमाओं को भूल जाना चाहिए।

भक्ति आंदोलन के मुख्य सिद्धांत

• भगवान एक है, लेकिन वह कई रूपों में आ सकता है।
• भक्ति के साथ भगवान की पूजा करना धार्मिक अनुष्ठानों और तीर्थयात्राओं से बेहतर है।
• मानवता की सेवा करना भगवान की पूजा करना है।
• सभी मनुष्य समान हैं, और सभी जाति भेद निरर्थक हैं।
• अंधविश्वासी प्रथाओं को छोड़ देना चाहिए।

भक्ति संत कई स्थानों पर यात्रा करते हुए स्थानीय भाषाओं में कविताएँ लिखते थे, जिससे वे कई लोगों को अपने साथ जोड़ते थे।

भक्ति शब्द पहली बार वेदों में प्रकट हुआ और इसे व्यास द्वारा भगवद-गीता में व्यापक रूप से उपयोग किया गया। हालांकि, भक्ति आंदोलन एक सांस्कृतिक घटना के रूप में 6वीं शताब्दी ईस्वी में शुरू हुआ। भक्ति आंदोलन 6वीं से 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच दक्षिण भारत में अलवार और नयनार के पदों के माध्यम से उभरा। इसके बाद यह भारत के अन्य भागों, विशेष रूप से उत्तर और पूर्व भारत में, भागवत पुराण और भगवद गीता जैसे ग्रंथों के माध्यम से फैला। यह आंदोलन 14वीं से 17वीं शताब्दी ईस्वी के बीच अपने चरम पर पहुंच गया।

यह अध्याय दक्षिण और पूर्व भारत के भक्ति संतों पर केंद्रित है। अगला अध्याय उत्तरी भारत में धार्मिक प्रगति पर चर्चा करेगा।

भक्ति आंदोलन के कारण

• धार्मिक कारक – लगभग 1000 ईस्वी के आस-पास, धर्म बहुत अधिक अनुष्ठानिक और अंधविश्वासों से भरा हो गया था, जिसमें कई देवता और विरोधाभासी विश्वास थे। भक्ति आंदोलन ने प्रेम पर केंद्रित एक सरल और तार्किक धार्मिक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया।
• सामाजिक कारक – भारतीय समाज ने जाति व्यवस्था, अस्पृश्यता, महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार, जादू-टोना, और बलिदानों जैसे कई मुद्दों का सामना किया। प्रारंभ में, अस्पृश्य और महिलाओं को धार्मिक प्रथाओं में बलिदान करने की अनुमति नहीं थी। हालाँकि, भक्ति आंदोलन ने सभी का स्वागत किया।
• राजनीतिक कारक – तुर्की विजय से पहले, वैकल्पिक विश्वास फल-फूल नहीं सके क्योंकि समाज पर राजपूत-ब्राह्मणों का नियंत्रण था। इस्लामिक शासकों के आगमन से मंदिर की संपत्ति और ब्राह्मणों के लिए राज्य समर्थन की हानि हुई। इससे ब्राह्मणिक प्रभुत्व और जाति प्रणाली के खिलाफ विरोध को बढ़ावा मिला।
• आर्थिक कारक – सामंती व्यवस्था के उदय ने अन्यायपूर्ण करों और मजबूर श्रम पर आधारित कठोर राजस्व प्रणालियाँ लाई। भक्ति आंदोलन ने सामंती उत्पीड़न के खिलाफ आम लोगों का समर्थन किया।
• सूफीवाद का प्रभाव – भक्ति और सूफीवाद ने समान अवधारणाओं को साझा किया और अपने धर्मों के भीतर रूढ़िवादिता के खिलाफ विद्रोह के रूप में उभरे।
• कठिन समय में सांत्वना – कुछ शासकों के तहत तीव्र उथल-पुथल के दौरान, मंदिरों की लूट और शहरों की तबाही की घटनाएँ हुईं, केवल विदेशी आक्रमणकारियों द्वारा नहीं बल्कि स्थानीय शासकों द्वारा भी। भक्ति ने हिंसक समाज में distressed व्यक्तियों को सांत्वना प्रदान की।

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन

• भक्ति आंदोलन की शुरुआत दक्षिण भारत में हुई।
• तमिल नाडु में भक्ति संतों के दो समूह उत्पन्न हुए - आल्वार (विष्णु के भक्त) और नयनार (शिव के भक्त)।
• आल्वार और नयनार तमिल नाडु के कवि-संत थे, जिन्होंने 5वीं से 10वीं शताब्दी के बीच भक्ति आंदोलन को फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

नयनार और आल्वार की विशेषताएँ:

• उन्होंने बौद्ध और जैन धर्मों की कड़ी आलोचना की।
• उन्होंने सभी सामाजिक वर्गों के लोगों का स्वागत किया, यहां तक कि जिन लोगों को अछूत माना जाता था जैसे पुलैयार और पनार।
• वे संगम साहित्य से प्रेम और नायकत्व के विचारों से प्रेरित थे।
• उन्होंने शिव (नयनार) या विष्णु (आल्वार) की भक्ति को मोक्ष पाने के एक साधन के रूप में प्रचारित किया।
• वे मंदिर पूजा से निकटता से जुड़े थे, अक्सर पांड्य और चोल मंदिरों का दौरा करते थे।
• उन्होंने स्थानीय समुदायों में पूजा जाने वाले देवताओं की प्रशंसा में कविताएँ रचीं।
• इसके अतिरिक्त, उन्होंने आल्वार और नयनार के संतों की जीवनी भी लिखी।
• उनमें से कुछ महिला संत भी उभरीं। विशेष रूप से, अंदाल एकमात्र महिला आल्वार थीं, जबकि करैक्कल अम्मैयार, मंगयर्क्करसीयर, और इसाईग्नानियार महिला नयनार थीं।

दक्षिण में भक्ति साहित्य का विकास:

आल्वार संतों द्वारा महत्वपूर्ण पुस्तकें:

• नालारिया दिव्य प्रबंधम (चार हजार दिव्य भजन) - 12 आल्वार संतों द्वारा रचित कविताओं का संग्रह, जिसे नाथमुनी ने 9वीं और 10वीं शताब्दी के बीच संकलित किया।
• यह नारायण (विष्णु) और उनके विभिन्न रूपों की प्रशंसा करता है।
• आल्वार संतों द्वारा इसे 5वें वेद के रूप में माना जाता है।
• तिर्वायमोली (पवित्र मुख के शब्द) - 9वीं शताब्दी में नम्माल्वार द्वारा रचित 1102-श्लोकों की तमिल कविता।
• यह दिव्य प्रबंधम का हिस्सा है।
• नम्माल्वार ने खुद को गोपी के रूप में देखा है जो कृष्ण की खोज में हैं।

नयनार संतों द्वारा महत्वपूर्ण पुस्तकें:

थिरुमुराई (पवित्र विभाजन): यह शिव की स्तुतियों का बारह-खंडों का संग्रह है, जो विभिन्न तमिल कवियों द्वारा लिखी गई हैं। इसे शैवों द्वारा 5वां वेद माना जाता है।

• देवराम: थिरुमुराई के पहले सात खंड। इसे नंबियंदर नंबी द्वारा संकलित किया गया। इसमें 7वीं और 8वीं शताब्दी के तीन तमिल कवियों: संभंदर, अपर, और सुंदरार के काम शामिल हैं।
• पेरिया पुराणम: थिरुमुराई का एक भाग जिसमें 63 नयनार संतों का जीवन विवरण है। इसे सेक्किज़ार द्वारा संकलित किया गया।

वेदांत का विकास

• वेदांत दर्शन हिंदू धर्म के छह मुख्य विश्वास प्रणालियों में से एक है। अन्य भारतीय दार्शनिकताएँ हैं: सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिका, और मीमांसा।
• 'वेदांत' शब्द 'वेद' और 'अंत' से आया है, जिसका अर्थ है वेदों का अंतिम भाग।
• वेदांत विद्यालय ज्ञान, योग, और भगवान की भक्ति पर केंद्रित हैं।

वेदांतिक भक्त विद्यालय:

शंकराचार्य (8वीं शताब्दी CE):

• वह भगवान शिव के भक्त थे और अद्वैत (अद्वितीयता) के सिद्धांत का प्रचार किया।
• उनकी मुख्य मान्यताएँ इस विचार को शामिल करती हैं कि अंतिम वास्तविकता व्यक्तिगत आत्मा (आत्मन) और सर्वोच्च भगवान (ब्रह्मन्) की एकता है।
• उन्होंने सिखाया कि ब्रह्मन् निरगुण है, जिसका अर्थ है बिना आकार और गुणों के, और जिसे हम perceive करते हैं, वह एक भ्रांति है, जिसे माया कहा जाता है।
• ब्रह्मन् की सच्ची प्रकृति को समझने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को सांसारिकAttachments का त्याग करना चाहिए और ज्ञान के मार्ग (ज्ञान योग) का पालन करना चाहिए।

रामानुजाचार्य (1017-1137 CE):

भगवान विष्णु के एक भक्त, उन्होंने भक्ति मार्ग की स्थापना की, जो भारत में भक्ति का एक नया स्वरूप है, और गीता भाष्य लिखा। उन्होंने समानता पर ध्यान केंद्रित करके लोगों के उत्थान के लिए काम किया। उनकी दार्शनिकता, विशिष्ट अद्वैत (Qualified Non-dualism), सिखाती है कि एक योग्य एकता है, जहाँ आत्मा, सर्वोच्च भगवान के साथ एक होने पर भी, अलग रहती है।

माधवाचार्य (1238-1317 ई.):

उन्होंने द्वैत (Dualism) की दार्शनिकता को आगे बढ़ाया, जो यह утвержित करता है कि जबकि एक भक्त भगवान तक पहुँच सकता है, भक्त (Bhakta) और भगवान (Bhagwan) अलग हैं और कभी पूरी तरह से एकीकृत नहीं हो सकते। उन्होंने यह भी सिखाया कि दुनिया वास्तविक है और कोई भ्रांति नहीं है। उनके तत्त्ववाद का सिद्धांत दो वास्तविकताओं की श्रेणियों में बाँटता है: स्वतंत्र तत्त्व (Independent Reality), जहाँ भगवान ब्रह्मांड का कारण है और एकमात्र स्वतंत्र वास्तविकता है। अस्वतंत्र तत्त्व (Dependent Reality), जिसमें जीव (individual souls) और जड़ (matter) शामिल हैं।

वल्लभाचार्य (1479-1531 ई.):

वाराणसी में एक तेलुगु ब्राह्मण परिवार से आने वाले, उन्होंने शुद्ध अद्वैत (Pure Non-dualism) की दार्शनिकता को बढ़ावा दिया। भगवान स्वयं ब्रह्मांड हैं, जो आकार में परमाणु हैं लेकिन पूरे शरीर में बुद्धि के सार से व्याप्त हैं। उन्होंने सिखाया कि माया असत्य नहीं है। सब कुछ कृष्ण की लीला (divine play) है। वल्लभ ने पुष्टि मार्ग (Path of Grace) की स्थापना की, तपस्विता और मठ जीवन का खंडन करते हुए। उन्होंने विश्वास किया कि आत्मा एक उपभोक्ता और एक कर्ता दोनों है।

निम्बार्क (11वीं सदी ई.):

उन्होंने द्वैत अद्वैत (Dualistic Monism) की दार्शनिकता का प्रस्ताव रखा, जिसमें वस्तुओं की तीन श्रेणियाँ शामिल हैं: ईश्वर (God), चित (Conscious objects), और अचित (Unconscious objects)। जबकि रामानुज ने भिन्नता के मुकाबले एकता पर जोर दिया, निम्बार्क ने एकता और भिन्नता दोनों को समान रूप से महत्वपूर्ण माना।

चैतन्य महाप्रभु (1486-1534 ई.):

उन्होंने अचिन्त्य भेदाभेद (असंगठनीय एकता और भिन्नता) का दर्शन प्रस्तुत किया, जो कहता है कि भगवान अपनी सृष्टि के साथ एक और भिन्न दोनों हैं। उन्होंने गौड़ीय वैष्णववाद की स्थापना की और शिक्षाष्टकम् की रचना की, जो आठ भक्ति प्रार्थनाओं की एक श्रृंखला है। उनके अनुयायी उन्हें राधा और कृष्ण का संयुक्त अवतार मानते हैं। उन्होंने हरे कृष्ण महामंत्र का जप भी लोकप्रिय बनाया।

कर्नाटका में भक्ति आंदोलन

वीरशैववाद और लिंगायतवाद

• यह तमिल भक्ति आंदोलन के जवाब में उभरा।
• इसका उद्देश्य हिंदू समाज को सुधारना था, जैसे महिलाओं के प्रति दुर्व्यवहार और उच्च जातियों द्वारा निम्न जातियों का शोषण।
• वीरशैववाद, शिव की पूजा पर केंद्रित शैववाद की एक शाखा, 12वीं शताब्दी CE में बसवन्ना के आगमन के साथ ध्यान आकर्षित करने लगा।

लिंगायतवाद की उत्पत्ति:

• बसवन्ना ने वीरशैववाद की शिक्षाओं को प्रस्तुत किया, जो शैववाद और अन्य धर्मों से अलग एक विशिष्ट विश्वास प्रणाली है।
• उनके युग के बाद, वीरशैववाद को लिंगायतवाद के रूप में जाना जाने लगा क्योंकि उनकी केंद्रीय प्रथा इष्टलिंग या लिंग (शिव का प्रतीक जो शरीर पर पहना जाता है) से जुड़ी थी।
• 12वीं शताब्दी से, वीरशैववाद के अनुयायियों को लिंगायत कहा जाने लगा क्योंकि उनकी परंपरा लिंग पहनने की थी।

लिंगायतवाद की आवश्यक विशेषताएँ:

• इसने एक ऐसे समाज की कल्पना की जिसमें सभी को समान समझा जाए।
• यह विरुद्ध प्रदूषण का विश्वास को बढ़ावा देता है।
• यह कई देवताओं और देवी-देवियों की पूजा को अस्वीकार करता है और अनुष्ठानिक प्रथाओं के खिलाफ है।
• षट्स्थल अष्टवारणास (ज्ञान की ओर ले जाने वाले छह चरण) और पंचाचार (भक्तों के लिए पाँच आचार संहिता)।
• लिंगायतवाद का कोर ट्रियो में बसवन्ना (संस्थापक), अक्का महादेवी (प्रमुख महिला कवि), और अल्लमा प्रभु (12वीं शताब्दी के रहस्यवादी- संत और कवि) शामिल हैं।
• वचन साहित्य लिंगायातों की साहित्यिक धरोहर है। यह 11वीं और 12वीं शताब्दी में शरण आंदोलन के हिस्से के रूप में विकसित कन्नड़ रचनाएँ हैं।
• वचन सरल छंद रचनाएँ हैं, जो आसानी से याद करने के लिए बनाई गई हैं।
• वचनों के लेखकों को वचनकार कहा जाता है।
• शरण आंदोलन ने ईश्वर की अनुभूति प्राप्त करने पर जोर दिया जबकि सामाजिक चुनौतियों को संबोधित किया।
• आंदोलन के भीतर 200 से अधिक व्यक्तियों ने वचन रचनाएँ कीं।
• वचन कवि विभिन्न पृष्ठभूमियों से थे: नाविक, नाई, दर्जी, मछुआरे, लकड़हारे, शिकारी, आदि।
• 11वीं शताब्दी के पश्चिमी चालुक्यों के युग में मादरा चेनैया को 'वचन कविता के पिता' के रूप में सम्मानित किया जाता है।

लिंगायातों और वीरशैवों के बीच अंतर

लिंगायतवाद का त्रय

बसवन्ना ने अपने वचन के माध्यम से सामाजिक जागरूकता फैलायी। उन्होंने एक नई संस्था की शुरुआत की, जिसे अनुभव मंडप (या "आध्यात्मिक अनुभव का हॉल") कहा जाता है, जहाँ जीवन के सभी क्षेत्रों के लोग सांसारिक और आध्यात्मिक मामलों पर खुलकर चर्चा कर सकते थे। बसवन्ना ने जाति भेद, ज्योतिष, मंदिर निर्माण और जादू-टोना जैसी विभिन्न सामाजिक परंपराओं की निंदा करते हुए भाषण दिए।

• 12वीं सदी के रहस्यवादी- saint और वचन लेखक।
• स्वयं और शिव की एकात्मक चेतना का प्रचार किया।

अक्का महादेवी (1130–1160)

• अक्का (बड़ी बहन) को अन्य लिंगायत संतों द्वारा प्रस्तुत किया गया, जिससे उनके "अनुभव मंडप" में आध्यात्मिक चर्चाओं में महत्वपूर्ण भूमिका का संकेत मिलता है।
• उन्होंने 430 वचन कविताएं और दो संक्षिप्त रचनाएँ, मंत्रोगोप्य लिखी।

नाथपंथी, सिद्ध और योगी

नाथपंथी, सिद्ध और योगी धार्मिक आंदोलनों का हिस्सा थे जो मध्यकाल में उभरे। उन्होंने पारंपरिक धर्मों के अनुष्ठानों, परंपराओं और सामाजिक संरचना की आलोचना करने के लिए स्पष्ट, तार्किक तर्कों का उपयोग किया।

नाथपंथियों, सिद्धों और योगियों की मान्यताएँ

• उन्होंने अनुष्ठानों, पारंपरिक धर्म और सामाजिक व्यवस्था की आलोचना की।
• उन्होंने संसार से त्याग का प्रचार किया।

• नाथ भारतीय और नेपाली हिंदू धर्म का एक विशेष समूह है।
• उन्होंने शैववाद, बौद्ध धर्म, और योग के विचारों को मिलाया।
• नाथ के अनुयायियों को नाथ कहा जाता है।
• नाथ शिव को अपना मुख्य देवता मानते हैं और उनके पास अन्य आध्यात्मिक नेता भी होते हैं।
• 10वीं सदी के संत और योगी मत्स्येंद्रनाथ ने नाथ परंपरा की शुरुआत की।
• उनके एक शिष्य, गोरखनाथ, ने नाथ परंपरा को आगे बढ़ाया और विकसित किया।
• नाथ परंपरा ने बंगाल और असम में भी प्रभाव डाला।

• उन्होंने यह विचार किया कि निराकार भगवान पर ध्यान केंद्रित करना और उसके साथ एकता को समझना मोक्ष की ओर ले जाता है।
• पतंजलि के योग सूत्रों को 5वीं सदी CE के आसपास संकलित किया गया माना जाता है। हालांकि, योग को ध्यान की प्रथा के रूप में प्राचीन वैदिक काल से किया जाता रहा है।
• योगियों ने ध्यान और श्वसन तकनीकों का उपयोग करके कठोर मानसिक और शारीरिक प्रशिक्षण के लिए योगासनों जैसी गतिविधियों को प्रोत्साहित किया।

• सिद्ध का अर्थ है उपलब्धियाँ। सिद्ध संत वे पवित्र व्यक्ति हैं जिन्होंने चिकित्सा में सफलता हासिल की।
• अठारह सिद्धों ने सिद्ध चिकित्सा प्रणाली के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• यह ज्ञान शिक्षक-छात्र के बंधन के माध्यम से संचारित किया गया।

महाराष्ट्र के संत

महाराष्ट्र के संत

13वीं और 14वीं शताब्दी के बीच, महाराष्ट्र के संतों ने सरल मराठी में कविताएँ लिखी, जो उनके उपदेशों के माध्यम से लोगों को प्रेरित करती थीं। पंडहरपुर में स्थित श्री विठोबा-रुक्मिणी मंदिर इन संतों के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र था, जिन्होंने यह विश्वास साझा किया कि एक व्यक्तिगत भगवान व्यक्ति के दिल में निवास करता है।

ज्ञानेश्वर/जनेश्वर/ज्ञानदेव (1275–1296):

• वह नाथ परंपरा का हिस्सा थे, जो शिव को पहले गुरु मानती है।
• उनका योगदान मराठी साहित्य में ज्ञानेश्वरी (गीता पर एक टिप्पणी) और अमृतानुभव शामिल हैं।

नामदेव (1270-1350):

• वह वारकरी पंथ के सदस्य थे, और उनके कुछ भजनों को गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया है।
• उन्होंने विवाह और परिवार जीवन के महत्व पर जोर दिया, सिखाते हुए कि ये मोक्ष (आत्म-ज्ञान) प्राप्त करने के प्राथमिक साधन हैं।

सक्कुबाई:

• वह भगवान विठोबा की भक्त थीं।
• ब्राह्मण परिवार में जन्मी, उन्हें अपने ससुराल से दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ा।

एकनाथ (1533-1599):

• ज्ञानेश्वर और नामदेव जैसे प्रमुख मराठी संतों के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में, वह भी वारकरी पंथ के सदस्य थे।
• उनकी रचनाओं में एकनाथी भागवत, भावार्थ रामायण, और रुक्मिणी स्वयंवर शामिल हैं।

संत तुकाराम (17वीं शताब्दी):

संत तुकाराम

• वह वारकरी पंथ के सदस्य थे, विठोबा की पूजा करते थे और जीवन के लिए एक कर्तव्य-आधारित दृष्टिकोण का समर्थन करते थे।
• उन्होंने अनुष्ठानवाद, धार्मिकता का बाहरी प्रदर्शन, और सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार किया, यह जोर देते हुए कि भक्ति दूसरों के दुख में भागीदारी करने के बारे में है।
• उन्होंने त्याग या संन्यासी जीवन के विचार को भी खारिज कर दिया।

चोखामेला का परिवार (वारकरी पंथ से संबंधित)

चोक्हामेला (14वीं सदी)

• वह महार जाति के सदस्य थे और अपनी भक्ति कविता, अभंग के लिए जाने जाते हैं, जो भगवान विठोला की प्रशंसा में गाई जाती थी।
• उनकी एक प्रसिद्ध रचना है "अबीर गुलाल उधलित रंग।"

सोयराबाई (चोक्हामेला की पत्नी)

• उन्होंने अपनी स्वयं की खाली छंद और अभंग रचनाएँ कीं।
• अपने लेखन में, उन्होंने अछूतों के प्रति भगवान की दुर्व्यवहार और उनके जीवन की दुर्दशा के प्रति अपनी नाराजगी व्यक्त की।
• वह अक्सर अपने आपको "चोक्हा की महारी" कहकर संदर्भित करती थीं, जो चोक्हामेला की पत्नी के रूप में उनकी पहचान को उजागर करता है।

निर्मला

• निर्मला, चोक्हामेला की छोटी बहन, ने ऐसे अभंग लिखे जो जाति व्यवस्था के कारण वहन की गई अन्याय और असमानताओं का वर्णन करते हैं।

निष्कर्ष

भक्ति आंदोलन दक्षिण भारत में शुरू हुआ और अंततः पूरे भारत में फैल गया। निम्नलिखित लेख भारत के धार्मिक इतिहास में विभिन्न प्रवृत्तियों पर चर्चा करता है।