जीएस1/भारतीय समाज
भारत के आंतरिक प्रवासियों को समझना
चर्चा में क्यों?
भारतीय प्रवासी समुदाय पर उच्च-स्तरीय समिति की रिपोर्ट (2001-02) के बाद से 'प्रवासी' की अवधारणा में उल्लेखनीय विकास हुआ है। हालाँकि भारत के अंतर्राष्ट्रीय प्रवासियों, जिनकी संख्या अनुमानित रूप से 3 करोड़ से अधिक है, पर काफ़ी ध्यान दिया गया है, इस शब्द में आंतरिक प्रवासियों को भी शामिल किया जाना चाहिए, जो देश के भीतर महत्वपूर्ण सांस्कृतिक सीमाओं को पार करने वाले प्रवासी अनुभवों की व्यापक समझ को दर्शाता है।
चाबी छीनना
- आंतरिक प्रवासी समुदायों में ऐतिहासिक और हाल के प्रवास शामिल होते हैं जो स्थायी सांस्कृतिक और भाषाई समुदायों का निर्माण करते हैं।
- शोध से पता चलता है कि भारत के आंतरिक प्रवासी समुदाय की संख्या 100 मिलियन से अधिक है, जो अंतर्राष्ट्रीय प्रवासी समुदाय से अधिक है।
- भाषा संरक्षण प्रवासी पहचान का एक प्रमुख पहलू है, हालांकि यह पीढ़ी दर पीढ़ी कमजोर होता जाता है।
अतिरिक्त विवरण
- आंतरिक प्रवासी: इसका तात्पर्य भारत के भीतर लोगों के आवागमन से है, जो विविध सांस्कृतिक पहचान का निर्माण करता है, जैसे कि तमिलनाडु के मदुरै में 60,000 से अधिक गुजराती भाषी लोगों की उपस्थिति, जबकि प्रवासियों की संख्या बहुत कम दर्ज की गई है।
- पश्चिम बंगाल और महाराष्ट्र में तेलुगू प्रवासी जैसे समुदायों के महत्वपूर्ण समूह हैं, जो आंतरिक प्रवास के माध्यम से बने गहरे संबंधों को उजागर करते हैं।
- समुदाय अपनी पहचान को संघों और त्योहारों के माध्यम से बनाए रखते हैं, जैसे बंगाली समूह दुर्गा पूजा मनाते हैं और गुजराती समाज सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित करते हैं।
- एकीकरण और अंतर-पीढ़ीगत संघर्ष की चुनौतियां आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय प्रवासन परिदृश्यों में स्पष्ट हैं।
- भाषाई फैलाव के नजरिए से प्रवासी भारतीयों को देखने पर भारतीय समुदायों के बीच परस्पर जुड़ाव का पता चलता है, जिसमें आंतरिक प्रवास अक्सर अंतर्राष्ट्रीय प्रवास से पहले होता है।
निष्कर्षतः, भारत का आंतरिक प्रवासी समुदाय उसके सांस्कृतिक और भाषाई परिदृश्य का एक महत्वपूर्ण पहलू है, जो एक महत्वपूर्ण आबादी का प्रतिनिधित्व करता है जो देश और विदेश दोनों में रीति-रिवाजों, खान-पान और संस्कृतियों को आकार देता है। भारतीय प्रवासी समुदाय के अनुभव को व्यापक रूप से समझने के लिए इन आंतरिक आंदोलनों को समझना अत्यंत आवश्यक है।
जीएस1/भारतीय समाज
धीरियो-बैल लड़ाई
चर्चा में क्यों?
हाल ही में गोवा विधानसभा में विभिन्न राजनीतिक दलों के विधायकों ने बैल लड़ाई को वैध बनाने की मांग की है, जो कि धीरियो नामक एक स्थानीय परंपरा है ।
चाबी छीनना
- धीरियो गोवा की सांस्कृतिक विरासत का एक अभिन्न अंग है।
- यह आयोजन पारंपरिक रूप से फसल कटाई के बाद आयोजित किया जाता है।
- इसका इतिहास बहुत पुराना है, जो पुर्तगाली काल से शुरू होता है।
अतिरिक्त विवरण
- धीरियो के बारे में: बैलों की लड़ाई, जिसे धीरियो या धीरी भी कहा जाता है , गोवा में एक लोकप्रिय खेल है। यह धान के खेतों और फुटबॉल के मैदानों में होती है, जहाँ गाँव के चरवाहे अपने बैलों को प्रतिस्पर्धा के लिए लाते हैं।
- ये आयोजन स्थानीय उत्सवों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जिन्हें अक्सर चर्च के उत्सवों में शामिल किया जाता है, जहां ग्रामीण लोग इन्हें देखने के लिए एकत्र होते हैं।
- एक सामान्य सांड लड़ाई में दो सांड एक दूसरे पर हमला करते हैं, सींगों को आपस में टकराते हैं, तथा सिर से टक्कर मारते हैं, जबकि प्रशिक्षक पीछे से उन्हें उकसाते हैं।
- वर्तमान स्थिति: 1997 में, उच्च न्यायालय ने राज्य को निर्देश दिया कि वह धीरियो सहित सभी प्रकार की पशु लड़ाई पर प्रतिबंध लगाने के लिए तत्काल कार्रवाई करे ।
यह चल रही बहस गोवा में सांडों की लड़ाई के सांस्कृतिक महत्व को दर्शाती है, क्योंकि इसके पक्षधर कानूनी चुनौतियों के बावजूद इसके संरक्षण के लिए तर्क देते हैं।
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केरल की मुथुवन जनजाति
चर्चा में क्यों?
मुथुवन आदिवासी समुदाय संगम ने विश्व के स्वदेशी लोगों के अंतर्राष्ट्रीय दिवस के उपलक्ष्य में एक सम्मेलन का आयोजन किया है, जिसमें मुथुवन समुदाय के सामने आने वाले सांस्कृतिक और सामाजिक मुद्दों पर प्रकाश डाला गया।
चाबी छीनना
- मुथुवन जनजाति को केरल और तमिलनाडु में फैले अन्नामलाई पहाड़ियों में अनुसूचित जनजाति (एसटी) के रूप में मान्यता प्राप्त है।
- उनकी जनसंख्या लगभग 15,000 से 25,000 है और वे केरल की सबसे कम शिक्षित जनजातियों में से हैं।
अतिरिक्त विवरण
- स्थान: मुथुवन जनजाति मुख्य रूप से केरल के इडुक्की, एर्नाकुलम और त्रिशूर जिलों के साथ-साथ तमिलनाडु के कुछ हिस्सों में रहती है।
- व्युत्पत्ति: "मुथुवन" नाम का अर्थ है "वह जो पीठ पर भार ढोता है", जो बच्चों और शाही बोझ के साथ मदुरै से उनके ऐतिहासिक प्रवास का संदर्भ है।
- उत्पत्ति: इस जनजाति की जड़ें पांड्या साम्राज्य तक जाती हैं और वे दो बोली समूहों में विभाजित हैं: मलयालम मुथुवन और पांडी मुथुवन।
- बस्तियां: वे "कुडिस" में रहते हैं, जो सरकंडों, पत्तियों और मिट्टी से निर्मित पारंपरिक घर हैं, जो पहाड़ी जंगलों के भीतर स्थित हैं।
- शासन: जनजातीय समुदाय कानी प्रणाली (ग्राम प्रधान) और चावड़ी (अविवाहित युवाओं के लिए शयनगृह) के तहत संगठित है।
- भाषा: मुथुवन भाषा तमिल से संबंधित एक बोली है जो वर्तमान में संकटग्रस्त है, तथा इसके संरक्षण के लिए प्रयास चल रहे हैं।
- आजीविका: पारंपरिक रूप से "विरिप्पुकृषि" के नाम से जानी जाने वाली स्थानान्तरित खेती में लगे हुए, अब वे इलायची, अदरक, काली मिर्च और लेमनग्रास की खेती करते हैं।
- धर्म: उनकी आध्यात्मिक मान्यताओं में जीववाद और आत्मा पूजा शामिल है, जिसमें सुब्रमण्यम और अन्य हिंदू देवताओं के प्रति महत्वपूर्ण श्रद्धा है।
- रीति-रिवाज: यह जनजाति मातृवंशीय वंशानुक्रम का पालन करती है, जनजाति के भीतर अंतर्विवाह और कुलों के बीच बहिर्विवाह का पालन करती है; इनके पास सामूहिक भोजन की मजबूत परंपरा भी है, जिसे "कूडिथिन्नुथु" के रूप में जाना जाता है, और हर्बल औषधि का व्यापक ज्ञान है।
- संस्कृति: मुथुवन लोग अपनी विशिष्ट वेशभूषा और मजबूत पारिस्थितिक नैतिकता के लिए जाने जाते हैं, जो वन और वन्यजीवों के साथ सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व पर जोर देते हैं।
- त्यौहार: मुख्य सांस्कृतिक उत्सव थाई पोंगल है, जो धार्मिक और फसल दोनों उद्देश्यों के लिए मनाया जाता है।
मुथुवन जनजाति भारत के स्वदेशी समुदायों के बीच समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और अद्वितीय सामाजिक संरचनाओं का उदाहरण है, और मान्यता और अधिकारों के लिए उनके चल रहे संघर्ष भारत में अनुसूचित जनजातियों के व्यापक संदर्भ को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं।
जीएस1/भारतीय समाज
सहरिया जनजाति के बारे में मुख्य तथ्य
चर्चा में क्यों?
हाल ही में हुए एक आनुवंशिक अध्ययन में मध्य भारत की सहरिया जनजाति में तपेदिक (टी.बी.) के असामान्य रूप से उच्च प्रसार के लिए एक संभावित आनुवंशिक संबंध का पता चला है, जो उनकी अनूठी स्वास्थ्य चुनौतियों पर प्रकाश डालता है।
चाबी छीनना
- सहरिया जनजाति को विशेष रूप से कमजोर जनजातीय समूहों (पीवीटीजी) में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है ।
- 2011 की जनगणना के अनुसार, उनकी जनसंख्या लगभग 600,000 है , जो मुख्य रूप से मध्य प्रदेश, राजस्थान और उत्तर प्रदेश में रहती है ।
अतिरिक्त विवरण
- सामुदायिक संरचना: सहरिया लोग अक्सर सेहराना नामक समूहों में रहते हैं , जिनमें पत्थर के शिलाखंडों और पत्थर की पट्टियों से बने घर होते हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से पटोरे के नाम से जाना जाता है ।
- सांस्कृतिक प्रथाएं: वे जाति व्यवस्था से मजबूत संबंध बनाए रखते हैं, छोटे संयुक्त परिवारों में रहते हैं और मुख्य रूप से स्थानीय बोलियां बोलते हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी मूल भाषा खो दी है।
- धर्म: सहरिया जनजाति पारंपरिक जातीय धर्मों का पालन करती है और साथ ही हिंदू मूल्यों को भी अपनी पहचान में शामिल करती है। वे होली के दौरान किए जाने वाले अपने नृत्य, सहरिया स्वांग के लिए जाने जाते हैं।
- आजीविका: ये लोग मुख्यतः वनवासी हैं, जो वनोपज पर निर्भर हैं और छोटे-छोटे भूखंडों पर खेती करते हैं। बेहतर आर्थिक अवसरों की तलाश में ये मौसमी प्रवास भी करते हैं।
यह जानकारी सहरिया जनजाति की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों और सांस्कृतिक प्रथाओं पर प्रकाश डालती है, तथा समकालीन समाज में उनकी विशिष्ट पहचान और चुनौतियों को दर्शाती है।
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गोवा का धीरी बुल फाइटिंग फेस्टिवल
चर्चा में क्यों?
हाल ही में, गोवा विधानसभा में विभिन्न राजनीतिक दलों के कई विधायकों ने धीरी बैल लड़ाई को वैध बनाने की मांग की है, तथा इसके सांस्कृतिक महत्व और पर्यटन की संभावनाओं पर प्रकाश डाला है।
चाबी छीनना
- धीरी बुल फाइटिंग एक पारंपरिक गोवा खेल है जिसमें दो बैलों के बीच मुकाबला होता है।
- यह आयोजन स्थानीय संस्कृति में गहराई से निहित है, तथा अक्सर फसल कटाई के बाद के उत्सवों और चर्च के उत्सवों से जुड़ा होता है।
- प्रतियोगिता तब समाप्त होती है जब एक बैल पीछे हट जाता है; बैलों के विरुद्ध कोई हिंसा नहीं होती, क्योंकि इसमें कोई मैटाडोर शामिल नहीं होता।
- बैलों को अनोखे नाम दिए जाते हैं और समुदाय में उनके साथ बहुत सम्मान से व्यवहार किया जाता है।
- स्थानीय लोगों और गोवा के प्रवासियों के बीच उच्च दांव वाली सट्टेबाजी एक आम प्रथा है।
अतिरिक्त विवरण
- कानूनी स्थिति: धीरी बुल फाइटिंग पर 1997 में एक घातक घटना के बाद पशु क्रूरता निवारण अधिनियम के तहत प्रतिबंध लगा दिया गया था।
- न्यायिक स्थिति: सर्वोच्च न्यायालय ने इस प्रतिबंध को बरकरार रखा, यद्यपि कुछ कार्यक्रम अभी भी गुप्त रूप से आयोजित किये जाते हैं।
- वैधीकरण के लिए राजनीतिक दबाव: 2024-25 के कार्यकाल के लिए विधायक इस खेल के वैधीकरण की वकालत कर रहे हैं, तथा इसके सांस्कृतिक और पर्यटन मूल्य पर जोर दे रहे हैं।
- प्रस्तावित मॉडल: अधिवक्ताओं ने जल्लीकट्टू के वैधीकरण को एक व्यवहार्य मॉडल बताते हुए, इन आयोजनों को विनियमित करने का सुझाव दिया है।
गोवा में धीरी बुल फाइटिंग को लेकर चल रही चर्चा एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक बहस का संकेत देती है, जो पारंपरिक प्रथाओं और पशु अधिकारों के बीच संतुलन बिठाती है। इसे वैध बनाने की मांग समुदाय की अपनी विरासत को संरक्षित करने और संभवतः स्थानीय पर्यटन को बढ़ावा देने की इच्छा को दर्शाती है।
जीएस1/भारतीय समाज
लत, खेल नहीं
चर्चा में क्यों?
ऑनलाइन रियल-मनी गेमिंग का उदय भारत में मनोरंजन के एक साधारण स्रोत से एक महत्वपूर्ण सामाजिक चिंता का विषय बन गया है। जुए के तत्वों को शामिल करने वाले गेम डिज़ाइनों के कारण, इन प्लेटफ़ॉर्म ने युवाओं के लिए लत, वित्तीय समस्याओं और मानसिक स्वास्थ्य संकट सहित कई परेशान करने वाले परिणाम पैदा किए हैं।
चाबी छीनना
- ऑनलाइन वास्तविक धन से खेला जाने वाला जुआ जुआ खेलने की क्रियाविधि की नकल करता है, जिससे लत बढ़ती है।
- गेमिंग की लत के कारण बच्चों में वित्तीय संकट और मानसिक स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है।
- गेमिंग पर प्रतिबंध अस्थायी राहत तो प्रदान कर सकता है, लेकिन इससे मूल मुद्दों का समाधान नहीं होता।
- गेमिंग की लत से प्रभावी ढंग से निपटने के लिए एक व्यापक रणनीति की आवश्यकता है।
अतिरिक्त विवरण
- जुआ-जैसी प्रणालियां: वास्तविक धन वाले खेलों में कैसीनो के समान पुरस्कार चक्रों का प्रयोग किया जाता है, जो खिलाड़ियों को व्यस्त रखने तथा उन्हें और अधिक खेलने के लिए वापस लाने के लिए डिजाइन किए जाते हैं।
- परिवारों पर प्रभाव: गेमिंग की लत से घर में विषाक्त वातावरण उत्पन्न हो सकता है, जिससे परिवार के सदस्यों के बीच संघर्ष, गोपनीयता और विश्वास में कमी आ सकती है।
- मानसिक स्वास्थ्य संबंधी चिंताएं: किशोरों में चिंता, अवसाद और आत्महत्या के विचार जैसी स्थितियां तेजी से बढ़ी हैं, जो एक गंभीर सार्वजनिक स्वास्थ्य चुनौती का संकेत है।
- हस्तक्षेप के लिए रणनीतियाँ: प्रभावी उपायों में स्कूल-आधारित मानसिक स्वास्थ्य जांच, अभिभावक मार्गदर्शन प्रशिक्षण, तथा छात्रों और शिक्षकों पर लक्षित जागरूकता अभियान शामिल हैं।
निष्कर्षतः, भारत के युवाओं में गेमिंग की लत को दूर करने के लिए केवल प्रतिबंधात्मक उपायों से कहीं अधिक की आवश्यकता है। प्रभावी विनियमन, मानसिक स्वास्थ्य सहायता और शैक्षिक पहलों को मिलाकर एक संतुलित दृष्टिकोण आवश्यक है। इससे न केवल बच्चों की सुरक्षा होगी, बल्कि तकनीक के साथ उनके बेहतर संबंध भी बनेंगे।
जीएस1/भारतीय समाज
दर्द-शिन जनजाति: सांस्कृतिक विरासत और वर्तमान स्थिति
चर्चा में क्यों?
हाल के वर्षों में, दर्द-शिन समुदाय के कुछ कार्यकर्ता दर्द-शिन जनजाति की समृद्ध विरासत का दस्तावेजीकरण और संरक्षण करने के लिए आगे आए हैं, तथा भारत की सांस्कृतिक विरासत में इसके महत्व पर प्रकाश डाल रहे हैं।
चाबी छीनना
- दर्द-शिन जनजाति एक प्राचीन इंडो-आर्यन समूह है, जिसकी उत्पत्ति 2000-1500 ईसा पूर्व के बीच हुए प्रवास से जुड़ी है।
- वे मुख्य रूप से दारदिस्तान में स्थित हैं, जिसमें चित्राल, यासीन, गिलगित, चिलास, बुंजी, गुरेज़ घाटी, लद्दाख और उत्तरी अफगानिस्तान के कुछ हिस्से शामिल हैं।
- इस जनजाति की भाषाई विरासत अद्वितीय है, वे शिना भाषा बोलते हैं, जो कश्मीरी भाषा से अलग है।
- 2011 की जनगणना के अनुसार वर्तमान जनसंख्या अनुमान लगभग 48,440 व्यक्तियों का है।
अतिरिक्त विवरण
- ऐतिहासिक उल्लेख: दर्द-शिन जनजाति का उल्लेख ऐतिहासिक ग्रंथों में हेरोडोटस, प्लिनी, टॉलेमी और कल्हण की 'राजतरंगिणी' जैसे उल्लेखनीय व्यक्तियों द्वारा किया गया है।
- राजनीतिक इतिहास: मुगल साम्राज्य के आने से पहले 16वीं शताब्दी में चक राजवंश ने कश्मीर पर 25 वर्षों से अधिक समय तक शासन किया।
- वर्तमान स्थान: वे मुख्य रूप से गुरेज (बांदीपोरा, जम्मू और कश्मीर) और द्रास, तुलैल और चंदरकोट जैसे क्षेत्रों में छोटे समूहों में रहते हैं।
- सांस्कृतिक महत्व: दर्द-शिन हिमालय में अपनी भाषा और सांस्कृतिक परंपराओं को संरक्षित रखने वाले अंतिम समूहों में से एक हैं। उन्होंने कश्मीर, मध्य एशिया और तिब्बत के बीच रेशम मार्ग के रूप में गुरेज़ घाटी में ऐतिहासिक भूमिका निभाई।
- यह जनजाति अपनी समृद्ध परंपराओं के लिए जानी जाती है, जैसे कि विस्तृत विवाह रीति-रिवाज, पारंपरिक ऊनी पोशाक और भूमि शुद्धिकरण के लिए जुनिपर के पत्तों को जलाने की प्रथा।
- वास्तुकला की दृष्टि से, उनके घरों में प्राचीन लकड़ी की शैलियों और आधुनिक प्रभावों का मिश्रण दिखाई देता है, तथा उनके उपकरण पहाड़ी जलवायु के अनुकूल हैं।
- उनका समृद्ध मौखिक इतिहास है जिसमें प्रवास की किंवदंतियां शामिल हैं, जैसे कि गिलगित से लद्दाख जाने वाले परिवार।
- दर्द-शिन की धार्मिक मान्यताएं विविध हैं, जिनमें मुख्य रूप से इस्लाम और बौद्ध धर्म शामिल हैं, साथ ही विभिन्न सांस्कृतिक आदान-प्रदानों से प्रभावित जीववाद के अवशेष भी शामिल हैं।
दर्द-शिन जनजाति द्वारा अपनी सांस्कृतिक विरासत को दस्तावेजित करने और संरक्षित करने के लिए किए जा रहे निरंतर प्रयास, तेजी से बदलती दुनिया में उनकी पहचान और परंपराओं को बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।
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कानी जनजाति
चर्चा में क्यों?
हाल ही में कानी जनजातीय समुदाय के एक प्रमुख बुजुर्ग कुट्टीमथन कानी के निधन से आरोग्यपचा जड़ी-बूटी का महत्व उजागर हुआ है, जिसे वैश्विक स्तर पर लाने में उन्होंने मदद की थी।
चाबी छीनना
- कनी जनजाति, जिसे कनीकरार के नाम से भी जाना जाता है, मूल रूप से खानाबदोश जीवन शैली अपनाती थी, लेकिन अब केरल की अगस्त्यमलाई पहाड़ियों में स्थायी समुदायों के रूप में निवास करती है।
- प्रत्येक बस्ती का संचालन एक सामुदायिक परिषद द्वारा किया जाता है, जिसमें मूतुकानी (मुखिया), विलिकानी (संयोजक) और पिलाथी (चिकित्सक और पुजारी) जैसी वंशानुगत भूमिकाएं शामिल होती हैं।
अतिरिक्त विवरण
- सामुदायिक संरचना: कानी जनजाति मूतुकानी के नेतृत्व में एक उच्च समन्वित इकाई के रूप में कार्य करती है, जो कानून निर्माता, रक्षक और चिकित्सक सहित कई भूमिकाएं निभाते हैं।
- पारंपरिक ज्ञान: इस जनजाति के पास औषधीय पौधों का व्यापक ज्ञान है, तथा इस ज्ञान पर विशिष्ट अधिकार प्लाथियों के लिए आरक्षित हैं, जो समुदाय के भीतर नामित चिकित्सक हैं।
- कानी की जीवनशैली में विभिन्न व्यवसाय शामिल हैं, जैसे हस्तशिल्प का उत्पादन, शहद और मोम जैसे वन उत्पाद एकत्र करना, तथा टैपिओका और बाजरा जैसी फसलों की खेती करना।
- वे तमिल और मलयालम में संवाद करते हैं, जो उनकी सांस्कृतिक विरासत और अनुकूलनशीलता को दर्शाता है।
निष्कर्षतः, कानी जनजाति की गहरी जड़ें वाली परंपराएं और पारिस्थितिक प्रथाएं न केवल उनके समुदाय को बनाए रखती हैं, बल्कि उनके मूल क्षेत्रों में जैव विविधता की समझ में भी महत्वपूर्ण योगदान देती हैं।
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घटती जन्म दर और जनसांख्यिकीय बदलावों के बीच भारत में स्कूल नामांकन में गिरावट
चर्चा में क्यों?
भारत में स्कूलों में नामांकन में उल्लेखनीय गिरावट आई है, शैक्षणिक वर्ष 2024-25 में 25 लाख छात्रों की कमी आएगी। शिक्षा मंत्रालय के यूडीआईएसई+ आंकड़ों के अनुसार, यह कमी जन्म दर में गिरावट और निजी स्कूलों के प्रति बढ़ती रुचि के कारण है।
चाबी छीनना
- स्कूल में नामांकन में लगातार तीसरे वर्ष गिरावट आई।
- कक्षा 1-12 तक कुल नामांकन 2018-19 के बाद से अपने सबसे निचले स्तर पर पहुंच गया।
- सरकारी स्कूलों में नामांकन में कमी देखी गई, जबकि निजी स्कूलों में वृद्धि देखी गई।
अतिरिक्त विवरण
- घटती जन्म दर: राष्ट्रीय परिवार स्वास्थ्य सर्वेक्षण 2021 के अनुसार, भारत की कुल प्रजनन दर (TFR) 1.91 है, जो प्रतिस्थापन स्तर 2.1 से कम है। प्रजनन दर में इस गिरावट के कारण प्राथमिक विद्यालय जाने वाले बच्चों की संख्या कम हो गई है।
- कार्यप्रणाली में परिवर्तन: यूडीआईएसई+ ने एक नई कार्यप्रणाली अपनाई है जो व्यक्तिगत छात्र डेटा को एकत्रित करती है, जिसके परिणामस्वरूप डुप्लिकेट प्रविष्टियों को समाप्त करके नामांकन के अधिक सटीक आंकड़े प्राप्त हुए हैं।
- प्रवासन पैटर्न: शहरी प्रवास और निजी पूर्व-प्राथमिक संस्थानों के उदय ने भी नामांकन आंकड़ों को प्रभावित किया है, क्योंकि कई बच्चे अब निजी नर्सरियों में नामांकित हैं, जो आधिकारिक आंकड़ों में शामिल नहीं हैं।
स्कूलों में नामांकन में गिरावट भारत के जनसांख्यिकीय परिदृश्य में महत्वपूर्ण बदलावों को दर्शाती है। जैसे-जैसे जनसंख्या वृद्ध होती है, शिक्षा नीतियों में केवल नामांकन संख्या बढ़ाने के बजाय गुणवत्तापूर्ण शिक्षा पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए समायोजन की आवश्यकता हो सकती है। छात्रों को बनाए रखने के लिए, विशेष रूप से निजी शिक्षा के बढ़ते आकर्षण को देखते हुए, सरकारी स्कूलों को मजबूत करना आवश्यक होगा। आगामी जनगणना 2026 के आंकड़े इन जनसांख्यिकीय बदलावों और शिक्षा प्रणाली पर उनके प्रभावों को और स्पष्ट करेंगे।
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यूडीआईएसई+ रिपोर्ट, 2025
चर्चा में क्यों?
शिक्षा मंत्रालय (एमओई) द्वारा शिक्षा के लिए एकीकृत जिला सूचना प्रणाली प्लस (यूडीआईएसई+) डेटा का नवीनतम दौर जारी किया गया, जिसमें भारतीय शैक्षिक परिदृश्य में महत्वपूर्ण विकास पर प्रकाश डाला गया।
चाबी छीनना
- शिक्षकों की संख्या 1 करोड़ से अधिक हो गई है, जो पिछले वर्ष की तुलना में 6.7% की वृद्धि दर्शाती है।
- स्कूल छोड़ने की दर में उल्लेखनीय कमी आई है, जिससे छात्रों के स्कूल में बने रहने की दर में सुधार हुआ है।
- स्कूलों में लैंगिक प्रतिनिधित्व में सकारात्मक रुझान देखा गया है, जिसमें महिला नामांकन और शिक्षकों की संख्या में वृद्धि हुई है।
अतिरिक्त विवरण
- लॉन्च: यूडीआईएसई+ को शैक्षणिक वर्ष 2018-19 में यूडीआईएसई के उन्नत संस्करण के रूप में पेश किया गया था, जिसे 2012-13 में शुरू किया गया था।
- उद्देश्य: यह प्रणाली पूरे भारत में व्यापक स्कूल-स्तरीय डेटा एकत्र करती है और उसकी निगरानी करती है, जिसमें नामांकन, स्कूल छोड़ने की दर, शिक्षक आंकड़े, बुनियादी ढांचे और लिंग संकेतकों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।
- बुनियादी ढांचे में सुधार: 2025 तक, 64.7% स्कूलों में कंप्यूटर की सुविधा होगी, और 63.5% स्कूलों में इंटरनेट सुविधाएं उपलब्ध होंगी।
- लिंग प्रतिनिधित्व: लड़कियों का नामांकन बढ़कर 48.3% हो गया है, जबकि महिला शिक्षकों की संख्या शिक्षण कार्यबल का 54.2% है।
यूडीआईएसई+ 2025 रिपोर्ट नीति-निर्माण और शैक्षिक सुधारों के लिए मूल्यवान आँकड़े प्रदान करके भारत में शिक्षा की गुणवत्ता बढ़ाने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है। छात्र-शिक्षक अनुपात और प्रतिधारण दर में सुधार बेहतर शैक्षिक परिणाम प्राप्त करने की प्रतिबद्धता को दर्शाता है।