नितिन सिंघानिया टेस्ट: भारत में धर्म - UPSC MCQ

उपनिषदों में, यह निर्दिष्ट है कि जीवन में चार चरण हैं: ब्रह्मचारी (ब्रह्मचारी छात्र) जो तब गृहस्थ (गृहस्थ) में स्नातक होते हैं।

एक उम्र के बाद वह वानप्रस्थ (एक उपदेश) बन जाता है, जीवन में अंतिम चरण एक संन्यासी (एक तपस्वी) का होता है। एक बार जब कोई व्यक्ति तपस्वी बन जाता है, तो वह मोक्ष या मोक्ष की प्राप्ति के लिए प्रयास करता है।

चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रवर्तित गौड़ीय वैष्णववाद, ब्रह्म सम्प्रदाय से जुड़ा है। इस्कॉन इसी सम्प्रदाय का है।

वैष्णववाद: अनुयायी विष्णु को सर्वोच्च भगवान मानते हैं। इस परंपरा की जड़ें पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक हैं। भगवतीवाद, जिसे कृष्णवाद भी कहा जाता है वैष्णव परंपरा में कई संप्रदाय या उप-विद्यालय हैं।

शैव धर्म: यह शिव को सर्वोच्च भगवान मानते हैं। वैदिक देवता रुद्र के रूप में द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में वैष्णववाद से पहले शैव धर्म की उत्पत्ति का पता चलता है।

शक्तिवाद: यह स्त्री और देवी या देवी को सर्वोच्च मानता है। यह तंत्र की विभिन्न उप-परंपराओं के लिए जाना जाता है।

स्मार्टिज़्म: यह पुराणों की शिक्षाओं पर आधारित है। वे पांच देवताओं के साथ पांच तीर्थों की घरेलू पूजा में विश्वास करते हैं, सभी को समान माना जाता है: शिव, शक्ति गणेश, विष्णु और सूर्य। स्मार्टिज्म ब्राह्मण की दो अवधारणाओं को स्वीकार करता है, अर्थात् सगुण ब्राह्मण - गुण वाला ब्रह्म, और निर्गुण ब्रह्म - बिना गुणों वाला ब्राह्मण।

दक्षिण भारत में, वैष्णववादी आंदोलन शक्तिशाली था और 13 वीं शताब्दी तक शासन किया।

अल्वार कहे जाने वाले ये संत, विष्णु के भक्त थे और उन्होंने गाने गाए थे जिन्हें एकत्र करके प्रभास में बनाया गया था।

दक्षिण में एक और शक्तिशाली समूह शैव या शिव की पूजा करने वाले लोग थे। इसके बाद आने वाले संतों को "नयनार" कहा जाता था, और हम वहाँ 63 प्रमुख संतों को जानते हैं।

ब्रह्म आंदोलन: यह राजा राममोहन राय के साथ शुरू हुआ, जो हिंदू धर्म की समस्याओं पर सवाल उठाना चाहते थे। इन मुद्दों को हल करने के लिए और वेदांत की सच्चाई का पता लगाने के लिए, उन्होंने 1828 में ब्रह्म समाज की शुरुआत की। इसने किसी भी कल्पना की प्रतिमा या पूजा को अस्वीकार कर दिया।

इसने सती प्रथा की बुराई के खिलाफ बात की थी, जिसे बाद में अभियान चलाकर समाप्त कर दिया गया था। उन्होंने शिक्षा को जन-जन तक पहुंचाने के लिए दो स्कूलों की स्थापना की।

उनकी मृत्यु के बाद, मिशन को 1843 में देवेंद्रनाथ टैगोर ने अपने अधिकार में ले लिया। वह एक भयंकर लेखक थे, जिन्होंने ब्रिटिश और ईसाई मिशनरियों की आलोचना की, जो गरीब लोगों का धर्मांतरण कर रहे थे। उन्होंने हिंदू धर्म से भी आग्रह किया कि वे अपने धर्म को न छोड़ें और धर्मपरिवर्तन न करें।

एक अन्य सदस्य केशबचंद्र सेन ने बाल विवाह, बहुविवाह और जाति प्रथा के खिलाफ वकालत शुरू की। वह और उनके कुछ अनुयायी बहुत कट्टरपंथी थे और ब्रह्म समाज से 'भारतीय ब्रह्म समाज' बनाने के लिए टूट गए।

यह आंदोलन अपने आप को कायम नहीं रख सका और ran साधरण ब्राह्मो समाज ’में एक और दरार पैदा हुई। इन सभी विभाजन के बाद, वे आंदोलन को बनाए नहीं रख सके।

आर्य समाज: वे हिंदू धर्म को भीतर से पुनर्जीवित करना चाहते थे, और स्वामी दयानंद सरस्वती ने इसकी स्थापना की।

वे वेदों के वर्चस्व में विश्वास करते थे और कहा कि उन्होंने सभी मूल्यों और ज्ञान का भंडार बनाया। उनकी प्रमुख नीतियों में से एक मानवता के कल्याण के लिए काम करना था।

वे जनता के लिए एक अच्छी शिक्षा में विश्वास करते थे और कई स्कूलों की स्थापना करते थे। उन्होंने आईकॉक्लासम का अनुसरण किया और गैर-हिंदुओं को इस धर्म में परिवर्तित करना चाहते थे। उन्होंने शुद्धि या शुद्धि आंदोलन शुरू किया जिसके माध्यम से रूपांतरण किया जा सकता था।

इतिहास में कुछ ऐसे क्षण आए जब धर्म परिवर्तन और आंदोलनों से गुजरा, जिसने उपमहाद्वीप में इस्लाम के आकार को प्रभावित किया।

गुरु हरगोबिंद सिखों के लिए दो तलवारें धारण करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने आध्यात्मिक (पीरी) और लौकिक (मिरी) प्राधिकरण का प्रतीक किया और भक्ति और शक्ति के संयोजन का प्रतिनिधित्व किया।

उन्होंने अकाल तख्त और लोहागढ़ किले का निर्माण अपने अस्थायी अधिकार के प्रतीक के रूप में दैनिक व्यवसाय और रक्षा के लिए किया।

जिस समय जैन धर्म और बौद्ध धर्म लोकप्रिय हो रहे थे, ब्राह्मणों ने आश्रमों की प्रणाली विकसित की। आश्रम जीवन के चरणों का उल्लेख करते हैं: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास।

ब्राह्मणवाद, प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपरा जो पहले वैदिक धर्म से उत्पन्न हुई थी। शुरुआती सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, ब्राह्मणवाद ने उनके द्वारा किए गए संस्कारों पर जोर दिया, और ब्राह्मण, या पुरोहित वर्ग, साथ ही साथ ब्राह्मण के बारे में अटकलें (पूर्ण वास्तविकता) उपनिषदों में प्रचलित के रूप में (सट्टा दार्शनिक ग्रंथों पर विचार किया जाता है) वेदों का हिस्सा हो, या शास्त्रों का)।

इसके विपरीत, हिंदू धर्म के बाद मध्य-सहस्राब्दी ईसा पूर्व में शिव और विष्णु जैसे विशेष देवताओं के प्रति समर्पण (भक्ति) पर जोर दिया गया।

इसमें विभिन्न देवी-देवता शामिल हैं, सभी एक ही सर्वोच्च देवी के पहलुओं पर विचार करते हैं। शक्तिवाद के अलग-अलग उपसर्ग हैं, जिनमें गंभीर लक्ष्मी पर ध्यान केंद्रित करने से लेकर भयंकर काली तक, और कुछ शक्ति उप-परंपराएं उनकी देवी को शिव या विष्णु से जोड़ती हैं।

देवी पूजा के इन ऐतिहासिक स्थानों में से अधिकांश भारत में हैं, लेकिन कुछ नेपाल, बांग्लादेश और तिब्बत (मानसरोवर), श्रीलंका और पाकिस्तान में हैं।

कुछ महान धार्मिक ग्रंथों जैसे शिव पुराण, देवी भागवत, कालिका पुराण और अष्टशक्ति चार प्रमुख शक्तिपीठों (केंद्रों) को पहचानते हैं, जैसे बिमला (पाद खंड) (पुरी, ओडिशा के जगन्नाथ मंदिर के अंदर), तारा तारिणी (... Sthan Khanda, Pumagiri, Breasts) (बरहामपुर के पास, उड़ीसा), कामाख्या मंदिर (Yoni khanda) (गुवाहाटी, असम के पास) और दक्षिणा कालिका (मुखा खंड) (कोलकाता, पश्चिम बंगाल), माता सती के शव के हिस्सों से उत्पन्न हुए सत्य युग।

यह संगम साहित्य की तरह धर्मनिरपेक्ष नहीं है।

उषा और अदिति जैसे महिला देवता भी थे, और उन्हें पुरुष देवताओं की तुलना में कम महत्व पर रखा गया था।

प्रारंभिक वैदिक काल के दौरान, कोई मंदिर नहीं थे और कोई मूर्ति पूजा नहीं थी। पुरस्कारों की उम्मीद में प्रार्थनाएं की गईं। भगवान को प्रसाद के रूप में घी, अनाज और दूध दिया जाता था।

पूजा के दौरान विस्तृत अनुष्ठानों का पालन किया गया।

वह नव-हिंदू धर्म के प्रचारक के रूप में उभरे। रामकृष्ण के कुछ आध्यात्मिक अनुभव, उपनिषदों और गीता के उपदेश और बुद्ध और यीशु के उदाहरण मानव मूल्यों के बारे में दुनिया को विवेकानंद के संदेश पर आधारित हैं।

उन्होंने वेदांत की सदस्यता ली, जिसे उन्होंने एक श्रेष्ठ दृष्टिकोण के साथ पूरी तरह से तर्कसंगत प्रणाली माना।

उनका मिशन अर्मार्थ (सेवा) और वायुहार (व्यवहार) के बीच और आध्यात्मिकता के बीच की खाई को पाटना था।

उन्होंने ईश्वर की मौलिक एकता पर विश्वास किया और कहा, "हमारी अपनी मातृभूमि के लिए, दो महान प्रणालियों का एक जंक्शन, हिंदू धर्म और इस्लाम ही एकमात्र आशा है।"

सामाजिक कार्रवाई पर जोर देते हुए, उन्होंने घोषणा की कि कार्रवाई के बिना ज्ञान बेकार है।

उन्होंने धार्मिक मामलों में अलगाववादी प्रवृत्ति और हिंदुओं के स्पर्श-रवैये पर अफसोस जताया। वह अमीरों द्वारा गरीबों के उत्पीड़न के धर्म की मौन स्वीकृति पर भड़क गया।

उनका मानना ​​था कि एक भूखे इंसान को धर्म सिखाना भगवान और मानवता का अपमान है। उन्होंने अपने देशवासियों से स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्र सोच की भावना को आत्मसात करने का आह्वान किया।

विवेकानंद एक महान मानवतावादी थे और मानवीय राहत और सामाजिक कार्यों के लिए रामकृष्ण मिशन का उपयोग करते थे। मिशन धार्मिक और सामाजिक सुधार के लिए खड़ा है।

विवेकानंद मानव जाति की सेवा में तकनीक और आधुनिक विज्ञान का उपयोग करने के लिए थे।

ब्रह्माण्ड के सभी तत्व, जिसमें चार सामाजिक श्रेणियां शामिल थीं, उनके शरीर से निकली हुई थी: ब्राह्मण उसका मुंह था, उसकी भुजाओं को क्षत्रिय बनाया गया था, उसकी जांघें वैश्य बन गई थीं और उसके पैरों के शूद्र थे उत्पन्न होने वाली।

गुरु अंगद के तीन उत्तराधिकारियों ने भी 'नानक' के नाम से लिखा, और उनकी सभी रचनाएं 1604 में गुरु अर्जन द्वारा संकलित की गईं।

इस संकलन में शेख फरीद, संत कबीर, भगत नामदेव और गुरु तेग बहादुर जैसे अन्य लोगों को जोड़ा गया था।

1706 में, इस संकलन को उनके बेटे और उत्तराधिकारी, गुरु गोबिंद सिंह द्वारा प्रमाणित किया गया था। इसे अब गुरु ग्रंथ साहिब के नाम से जाना जाता है, जो सिखों के पवित्र ग्रंथ (संक्रांति) है।

17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रामदासपुर (अमृतसर) केंद्रीय गुरुद्वारा के आसपास विकसित हुआ था जिसे हरमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) कहा जाता था।

सिख समुदाय, जिसे खालसा पंथ कहा जाता है, एक राजनीतिक इकाई (सैन्य दृष्टिकोण) बन गया।

नानक का शुरू से ही इस विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव था। उन्होंने एक भगवान की पूजा के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि मुक्ति पाने के लिए जाति, पंथ या लिंग अप्रासंगिक था।

उन्होंने बलिदान, अनुष्ठान स्नान, छवि पूजा, तपस्या और हिंदुओं और मुसलमानों के धर्मग्रंथों को खारिज कर दिया।

यह गम गोबिंद सिंह थे जिन्होंने अपने पांच प्रतीकों को परिभाषित किया था: काटा हुआ बाल, एक खंजर, एक जोड़ी शॉर्ट्स, एक कंघी और एक स्टील चूड़ी।

इमारतें जो बगदादी यहूदियों की थीं, जो भारत के मुंबई, कोलकाता और पुणे जैसे अलग-अलग हिस्सों में स्थित थीं, शानदार और प्रभावशाली थीं, क्योंकि वे एक उत्कृष्ट सामग्री और अलंकृत विवरण का उपयोग करके ज्वलंत पश्चिमी शैली में बनाई गई थीं।

इमारतें बनाने वाले बगदादी यहूदी इराक, ईरान जैसे अलग-अलग यूरेशिया हिस्सों से आए थे और कुछ आस-पास के देशों से।

वे स्थायी रूप से बस गए। दूसरे शब्दों में, पूजा के नव-बरोक घर, जिसे आराधनालय के रूप में भी जाना जाता है, 18 वीं शताब्दी में मुंबई के किले खंड में बनाया गया था।

यूरोपीय कला और साहित्य का एक पुनरुद्धार मध्य कोलकाता में हुआ था। अंग्रेजी परंपरा में, एक खुली जगह के भीतर बैठे एक ठीक स्थिति की एक नव-गॉथिक संरचना पुणे के शिविर क्षेत्र में की गई थी। इज़राइल के अलावा, एशिया में सबसे बड़ा आराधनालय पुणे में है जिसका नाम ओहेल डेविड आराधनालय है।

उनके लिए, मुक्ति का मार्ग निराकार परम वास्तविकता पर ध्यान में रहता है और इसके साथ एकता का एहसास होता है।

इसे प्राप्त करने के लिए, उन्होंने योग आसन, श्वास अभ्यास और ध्यान के माध्यम से मन और शरीर के गहन प्रशिक्षण की वकालत की।

ये समूह टो की जातियों में विशेष रूप से लोकप्रिय हो गए।

पारंपरिक धर्म की उनकी आलोचना ने उत्तरी भारत में एक लोकप्रिय ताकत बनने के लिए भक्ति धर्म बनाया।

• परमहंस मदली की शुरुआत दुर्गाराम मेहताजी, दादोबा पांडुरंग और उनके दोस्तों के एक समूह ने की थी। अतः कथन 1 गलत है।
• प्रार्थना समाज की शुरुआत महाराष्ट्र में आत्माराम पांडुरंग ने की थी।
• प्रार्थना समाज का उद्देश्य हिंदू धार्मिक विचार और व्यवहार में सुधार करना था।
• उन्होंने एकेश्वरवाद का प्रचार किया और मूर्ति पूजा की निंदा की। अतः कथन 2 सही है।
• उन्होंने ईसाई और बौद्ध विचारों सहित सभी धार्मिक शिक्षाओं को भी स्वीकार किया। वे समाज के जातियों में विभाजन के कट्टर विरोधी थे। समाज के सदस्यों ने 'निम्न जाति' के रसोइए द्वारा तैयार किया गया सांप्रदायिक भोजन किया।

पुराण कस्पा ने सिखाया कि कोई भी पुण्य या पाप, कोई भी गुण या अवगुण, जो भी करता है। इस प्रकार नैतिक मक्खली गोसाला ने एक तरह का उपद्रव सिखाया। पुनर्जन्म बार-बार 'भाग्य, मौका और प्रकृति' के माध्यम से होता है और हम जो कुछ नहीं कर सकते हैं उससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा। हमारा इसमें से किसी पर कोई नियंत्रण नहीं है, और अंततः, मुक्ति तब आएगी जब यह आएगा।

मक्खली गोशाला, अजीविका के प्रतिद्वंद्वी धर्म के एक महत्वपूर्ण संस्थापक थे, जो कि कई शताब्दियों तक जारी रहा, अजिता केशकंबली ने सिखाया कि भौतिकवाद का एक रूप प्रतीत होता है, कि हमारे लिए कोई भविष्य का जीवन नहीं है, केवल अकेले पुनर्जन्म।

मानव जाति पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु से बनती है, जो मृत्यु के बाद अपने तत्वों में लौट जाती है। अच्छे कर्मों में कोई योग्यता नहीं है या दुष्टों में अवगुण नहीं हैं।

पाकुड़ कचनायण का मानना ​​था कि पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आनंद, दुःख, और जीवन स्थिर और अनुत्पादक, स्वतंत्र मौलिक पदार्थ हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि हत्या (संभवतः नैतिक जिम्मेदारी के संदर्भ में) असंभव है क्योंकि एक तलवार इन आदिम पदार्थों के बीच से गुजरती है।

दक्षिण भारत में 1920 के दशक के दौरान, गैर-ब्राह्मणों ने ईवी रामास्वामी नाइकर के नेतृत्व में स्व-सम्मान आंदोलन का आयोजन किया।

कई अन्य आंदोलन मंदिरों में निचली जातियों के प्रवेश पर प्रतिबंध हटाने की मांग कर रहे थे; उदाहरण के लिए, केरल में श्री नारायण गुरु ने उच्च जाति के वर्चस्व के खिलाफ आजीवन संघर्ष किया।

उन्होंने 'एक धर्म, एक जाति, मानव जाति के लिए एक ईश्वर' का नारा गढ़ा, जिसे उनके शिष्य सहादारन अय्यपन ने 'न धर्म, न जाति, न मानव के लिए कोई देवता' में बदला।

सुधारवादी विचारक के रूप में, राम मोहन राय आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण और मानवीय गरिमा और सामाजिक समानता के सिद्धांतों में विश्वास करते थे। उन्होंने एकेश्वरवाद में अपना विश्वास रखा।

उन्होंने मोनोथेनिस्ट (1809) को गिफ्ट लिखा और बंगाली वेद और पांच उपनिषदों में अनुवाद करके उन्हें यह साबित करने के लिए कहा कि प्राचीन हिंदू ग्रंथ एकेश्वरवाद का समर्थन करते हैं।

1814 में, उन्होंने कलकत्ता में मूर्तिपूजा, जातिगत कठोरता, अर्थहीन अनुष्ठान और अन्य सामाजिक बीमारियों के खिलाफ अभियान चलाने के लिए आत्मीय सभा की स्थापना की।

तर्कवादी विचारों से दृढ़ता से प्रभावित, उन्होंने घोषणा की कि वेदांत तर्क पर आधारित है और यह, अगर कारण की मांग की, यहां तक ​​कि शास्त्रों से प्रस्थान उचित है।

इसने जाति भेद को खत्म करने और विधवा पुनर्विवाह और महिला शिक्षा को बढ़ावा देने का काम किया।

इसके सदस्य एक ईश्वर में विश्वास करते थे। उन्होंने रूढ़िवादी हिंदू धर्म के अंधविश्वासों और अनुष्ठानों की निंदा की।

दादोबा पांडुरंग ने मानव धर्म सभा छोड़ने के बाद इस संगठन का नेतृत्व संभाला। उन्होंने 1848 में धर्म विवेचन में मानव धर्म सभा के लिए और परमहंस मंडली के लिए 'परमहंस ब्राह्मधर्म' में अपने सिद्धांतों को रेखांकित किया। यह महाराष्ट्र का पहला सामाजिक-धार्मिक संगठन था। महाराष्ट्र में 1849 में स्थापित, इस मंडली के संस्थापक एक भगवान में विश्वास करते थे। इसलिए, कथन 1 गलत है। वे मुख्य रूप से जाति के नियमों को तोड़ने में रुचि रखते थे। उनकी बैठकों में, कम जाति के लोगों द्वारा पकाया गया भोजन सदस्यों द्वारा लिया जाता था।

इस मंडली ने महिलाओं की शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह की भी वकालत की।

सैयद अहमद ने इस्लाम पर पश्चिमी प्रभाव की निंदा की और शुद्ध इस्लाम और समाज में वापसी की वकालत की, जैसा कि पैगंबर के समय में अरब में था। सैयद अहमद वांछित नेता (इमाम) के रूप में प्रशंसित थे।

आध्यात्मिक उपाध्यक्ष (खलीफा) के अधीन काम करने के लिए एक विस्तृत गुप्त कोड वाला एक देशव्यापी संगठन स्थापित किया गया था।

पश्चिमोत्तर आदिवासी बेल्ट में सीथाना को संचालन के लिए एक आधार के रूप में चुना गया था।

भारत में, इसका महत्वपूर्ण केंद्र पटना में था, हालांकि इसके मिशन हैदराबाद, मद्रास, बंगाल, यूपी और बॉम्बे में थे।

उन्होंने धर्म की अवधारणाओं की दृढ़ता से वकालत की, जिसे वे किसी भी पक्षपात से मुक्त और सत्यता के अवतार के रूप में मानते थे।

धर्म कुछ भी था जो धारण नहीं करता था, सिर्फ या उचित नहीं था और वेदों की शिक्षाओं के विरोध में था।

वह किसी भी चीज के बावजूद मानव जीवन के प्रति श्रद्धा रखते थे और अहिंसा या अहिंसा की साधना करते थे।

उन्होंने अपने देशवासियों को सलाह दी कि वे अपनी ऊर्जा को मानव जाति की बेहतरी की दिशा में निर्देशित करें और अनावश्यक अनुष्ठानों में बर्बाद न हों।

उन्होंने मूर्ति पूजा प्रथा को निरस्त कर दिया और इसे अपने स्वयं के लाभ के लिए पुरोहित द्वारा पेश किए गए संदूषण माना।

दयानंद सरस्वती और आर्य समाज 7 अप्रैल 1875 को, दयानंद सरस्वती ने बॉम्बे में आर्य समाज का गठन किया। यह एक हिंदू सुधार आंदोलन था, जिसका अर्थ था 'रईसों का समाज'।

समाज का उद्देश्य काल्पनिक मान्यताओं से हिंदू धर्म को हटाना था। V कृण्वन्तो विश्वम् आर्यम् ’समाज आदर्श वाक्य था, जिसका अर्थ है, this इस दुनिया को महान बनाना’।

स्वामी दयानंद सरस्वती ने 1875 में आर्य समाज की स्थापना की। आर्य समाज की सूचियों से प्रभावित शुद्धि ने मुसलमानों को नाराज कर दिया।

यह भी भारत के बाद 1920 के दशक में सांप्रदायिकता के उदय का एक कारण हो सकता है।