एनसीआरटी सारांश:दार्शनिक ऑफ़ द संविधान- 1 | भारतीय राजव्यवस्था (Indian Polity) for UPSC CSE in Hindi PDF Download

• कुछ लोगों का मानना है कि एक संविधान में केवल कानून होते हैं और यह कानून एक चीज, मूल्य और नैतिकता, काफी दूसरे हैं। इसलिए, हमारे पास केवल एक कानूनी दृष्टिकोण हो सकता है, न कि संविधान के लिए एक राजनीतिक दर्शन दृष्टिकोण। यह सच है कि सभी कानूनों में एक नैतिक सामग्री नहीं है, लेकिन कई कानून हमारे गहराई से आयोजित मूल्यों से निकट से जुड़े हैं।
  उदाहरण के लिए , एक कानून भाषा या धर्म के आधार पर व्यक्तियों के भेदभाव को रोक सकता है। ऐसा कानून समानता के विचार से जुड़ा है। ऐसा कानून मौजूद है क्योंकि हम समानता को महत्व देते हैं। इसलिए, कानूनों और नैतिक मूल्यों के बीच एक संबंध है।
• संविधान को एक दस्तावेज के रूप में देखना चाहिए जो एक निश्चित नैतिक दृष्टि पर आधारित है, और संविधान के लिए एक राजनीतिक दर्शन दृष्टिकोण को अपनाना चाहिए। संविधान के लिए एक राजनीतिक दर्शन दृष्टिकोण से हमारा क्या मतलब है? हमारे पास तीन चीजें हैं।
  (i) सबसे पहले, हमें संविधान की वैचारिक संरचना को समझना होगा। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब यह है कि हमें यह सवाल पूछना चाहिए कि संविधान में उपयोग किए जाने वाले शब्दों के संभावित अर्थ क्या हैं जैसे ' अधिकार ', ' नागरिकता ', ' अल्पसंख्यक ' या ' लोकतंत्र '?
  (ii) इसके अलावा, हमें संविधान की प्रमुख अवधारणाओं की व्याख्या पर समाज और नीतिगत सशर्त के सुसंगत दृष्टिकोण पर काम करने का प्रयास करना चाहिए। हमारे पास संविधान में निहित आदर्शों के सेट की बेहतर समझ होनी चाहिए।
  (iii) हमारा अंतिम बिंदु यह है कि भारतीय संविधान को संविधान सभा में बहस के साथ पढ़ा जाना चाहिए ताकि उच्च सैद्धांतिक विमान को परिष्कृत और ऊपर उठाया जा सके, जो संविधान में निहित मूल्यों का औचित्य है। एक मूल्य का दार्शनिक उपचार अधूरा है यदि इसके लिए एक विस्तृत औचित्य प्रदान नहीं किया गया है । जब संविधान के निर्माताओं ने मूल्यों के एक समूह द्वारा भारतीय समाज और राजनीति का मार्गदर्शन करने के लिए चुना, तो इसके कारणों का एक निश्चित सेट होना चाहिए था। उनमें से कई, हालांकि, पूरी तरह से समझाया नहीं गया हो सकता है।
• संविधान में एक  राजनीतिक दर्शन दृष्टिकोण की आवश्यकता न केवल इसमें व्यक्त नैतिक सामग्री का पता लगाने और इसके दावों का मूल्यांकन करने के लिए है, बल्कि संभवतः इसका उपयोग हमारी राजनीति में कई मुख्य मूल्यों की अलग-अलग व्याख्याओं के बीच मध्यस्थता करने के लिए भी किया जा सकता है। यह स्पष्ट है कि इसके कई आदर्शों को विभिन्न राजनीतिक अखाड़ों में चुनौती, चर्चा, बहस और विभिन्न विधानसभाओं में चुनौती दी गई है। पार्टी मंचों में, प्रेस में, स्कूलों और विश्वविद्यालयों में। इन आदर्शों की व्याख्या विभिन्न प्रकार से की जाती है और कभी-कभी सूट भाग के लिए वसीयत में हेरफेर किया जाता है। इसलिए, हमें इस बात की जांच करनी चाहिए कि संवैधानिक आदर्श और अन्य क्षेत्रों में इसकी अभिव्यक्ति के बीच एक गंभीर अंतर मौजूद है या नहीं।
• कभी-कभी, एक ही आदर्श की अलग-अलग संस्थाओं द्वारा अलग-अलग व्याख्या की जाती है। हमें इन अलग-अलग व्याख्याओं की तुलना करने की आवश्यकता है। चूंकि संविधान में आदर्श की अभिव्यक्ति का काफी अधिकार है, इसलिए इसका उपयोग व्याख्या के ओवरवॉल्टेज या आदर्शों के टकराव में मध्यस्थता के लिए किया जाना चाहिए। हमारा संविधान मध्यस्थता के इस कार्य को कर सकता है।

• यह व्यापक रूप से सहमत है कि गठन होने का एक कारण शक्ति के व्यायाम को प्रतिबंधित करने की आवश्यकता है। आधुनिक राज्य अत्यधिक शक्तिशाली हैं। ऐसा माना जाता है कि उनका बल और ज़बरदस्ती पर एकाधिकार है  । क्या होगा अगर ऐसे राज्यों के संस्थान गलत हाथों में पड़ें जो इस शक्ति का दुरुपयोग करते हैं? अगर ये संस्थान हमारी सुरक्षा और कल्याण के लिए बनाए गए हैं, तो भी वे आसानी से हमारे खिलाफ हो सकते हैं। 
• दुनिया भर में राज्य की शक्ति का अनुभव बताता है कि अधिकांश राज्यों में कम से कम कुछ व्यक्तियों और समूहों के हितों को नुकसान पहुंचाने का खतरा है। यदि हां, तो हमें इस तरह से खेल के नियमों को आकर्षित करने की आवश्यकता है ताकि राज्यों की इस प्रवृत्ति की निरंतर जांच हो। लगातार ये बुनियादी नियम प्रदान करते हैं और इसलिए  राज्यों को अत्याचारी बनने से रोकते हैं  ।
• संविधान सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए शांतिपूर्ण, लोकतांत्रिक साधन भी प्रदान करता है। इसके अलावा, एक उपनिवेशित लोगों के लिए, राजनीतिक आत्मनिर्णय की पहली वास्तविक कवायद की घोषणा और मूर्त रूप देता है। नेहरू ने इन दोनों बिंदुओं को अच्छी तरह से समझा। संविधान सभा की मांग। उन्होंने दावा किया कि पूर्ण आत्मनिर्णय के लिए एक सामूहिक मांग का प्रतिनिधित्व किया क्योंकि केवल भारतीय लोगों के निर्वाचित प्रतिनिधियों की एक संविधान सभा को बाहरी हस्तक्षेप के बिना भारत के संविधान को फ्रेम करने का अधिकार था। 
• दूसरा, उन्होंने तर्क दिया, संविधान सभा सिर्फ लोगों का निकाय या समर्थ वकीलों का जमावड़ा नहीं है। इसके बजाय, यह 'एक कदम पर राष्ट्र, अपने पिछले राजनीतिक और संभवतः सामाजिक संरचना के खोल को फेंकना, और अपने लिए एक नया परिधान बनाना है।' भारतीय संविधान पारंपरिक सामाजिक पदानुक्रमों के बंधनों को तोड़ने और स्वतंत्रता, समानता और न्याय के एक नए युग की शुरूआत करने के लिए बनाया गया था।
• इस दृष्टिकोण में संवैधानिक लोकतंत्र के सिद्धांत को एक साथ बदलने की क्षमता थी: इस दृष्टिकोण के अनुसार, गठन न केवल लोगों को सत्ता में सीमित करने के लिए, बल्कि उन लोगों को सशक्त बनाने के लिए मौजूद हैं जो परंपरागत रूप से इससे वंचित रहे हैं।  निरंतरता कमजोर लोगों को सामूहिक अच्छाई हासिल करने की शक्ति दे सकती है।

• क्यों पीछे की ओर देखो और अपने आप को अतीत से बांधो? यह एक कानूनी इतिहासकार का काम हो सकता है - अतीत में जाना और कानूनी और राजनीतिक विचारों के आधार पर खोज करना। लेकिन राजनीति के छात्रों को संविधान को दोष देने वालों के इरादों और चिंताओं का अध्ययन करने में रुचि क्यों होनी चाहिए? क्यों नहीं बदलती परिस्थितियों का ध्यान रखा जाए और संविधान के एक नए आदर्श कार्य को परिभाषित किया जाए?
• अमेरिका के संदर्भ में - जहां 18 वीं शताब्दी के अंत में संविधान लिखा गया था - उस युग के मूल्यों और मानकों को 21 वीं सदी में लागू करना बेतुका है।
• हालाँकि, भारत में, मूल फ्रैमर की दुनिया और हमारी वर्तमान दुनिया इतनी तेजी से नहीं बदली है। हमारे मूल्यों, आदर्शों और गर्भाधान के संदर्भ में, हमने खुद को संविधान सभा की दुनिया से अलग नहीं किया है। हमारे संविधान का एक इतिहास अभी भी वर्तमान का इतिहास है। 

संविधान सभा, इसकी एक बैठक में

• इसके अलावा, हम अपनी कानूनी और राजनीतिक प्रथाओं में से कई अंतर्निहित वास्तविक बिंदु को भूल गए हैं, सिर्फ इसलिए कि कहीं न कहीं सड़क नीचे हम उन्हें लेने के लिए शुरू किया। ये कारण अब पृष्ठभूमि में फिसल गए हैं, हमारी चेतना से दूर दिखाई दिए, हालांकि वे अभी भी वर्तमान प्रथाओं को संगठनात्मक सिद्धांत प्रदान करते हैं।
• जब जा रहा अच्छा है, यह भूल हानिरहित है। लेकिन जब इन प्रथाओं को चुनौती या धमकी दी जाती है, तो अंतर्निहित सिद्धांतों की उपेक्षा हानिकारक हो सकती है। संक्षेप में, वर्तमान संवैधानिक प्रथा पर नियंत्रण पाने के लिए, उनके मूल्य और अर्थ को समझने के लिए, हमारे पास संविधान सभा की बहसों के समय और शायद औपनिवेशिक युग के समय में वापस आने के अलावा कोई विकल्प नहीं हो सकता है। इसलिए, हमें अपने संविधान में निहित राजनीतिक दर्शन को याद करने और याद रखने की आवश्यकता है।

हमारे संविधान का राजनीतिक दर्शन क्या है?

विभिन्न प्रकार के राजनीतिक दर्शन

• इस दर्शन का एक शब्द में वर्णन करना कठिन है। यह किसी भी एक लेबल का विरोध करता है क्योंकि यह उदारवादी, लोकतांत्रिक, समतावादी, धर्मनिरपेक्ष और संघीय है, जो सामुदायिक मूल्यों के लिए खुला है, धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों के साथ-साथ ऐतिहासिक रूप से वंचित समूहों की आवश्यकताओं के प्रति संवेदनशील है, और एक आम राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए प्रतिबद्ध है। संक्षेप में, यह स्वतंत्रता , समानता , सामाजिक  न्याय और राष्ट्रीय एकता के कुछ रूप के लिए प्रतिबद्ध है । लेकिन इस सब के नीचे, इस दर्शन को व्यवहार में लाने के लिए शांतिपूर्ण और लोकतांत्रिक उपायों पर स्पष्ट जोर दिया गया है।

• संविधान के बारे में ध्यान देने की पहली बात व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए अपनी प्रतिबद्धता है। यह प्रतिबद्धता चमत्कारी रूप से एक विचार-विमर्श के चारों ओर चमत्कृत रूप से नहीं उभर पाई। बल्कि, यह एक सदी में अच्छी तरह से जारी बौद्धिक और राजनीतिक गतिविधि का उत्पाद था। 
• उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत के रूप में, राममोहन रॉय ने ब्रिटिश औपनिवेशिक राज्य द्वारा प्रेस की स्वतंत्रता की वक्रता के  खिलाफ विरोध किया । रॉय ने तर्क दिया कि व्यक्तियों की आवश्यकताओं के प्रति उत्तरदायी राज्य उन्हें वे साधन उपलब्ध करवाता है जिनके द्वारा उनकी आवश्यकताओं को संप्रेषित किया जाता है। इसलिए, राज्य को प्रकाशन की असीमित स्वतंत्रता की अनुमति देनी चाहिए। इसी तरह, भारतीय पूरे ब्रिटिश शासन में एक मुक्त प्रेस की मांग करते रहे।रौलट एक्ट के दौरान इकट्ठा होना

• इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता भारतीय संविधान का अभिन्न अंग है। तो मनमानी गिरफ्तारी से मुक्ति है। आखिरकार, कुख्यात रोलेट एक्ट , जिसे राष्ट्रीय आंदोलन ने इतनी शिद्दत से विरोध किया, ने इस बुनियादी स्वतंत्रता को अस्वीकार करने की मांग की। ये और अन्य व्यक्तिगत स्वतंत्रताएं जैसे अंतरात्मा की स्वतंत्रता उदार विचारधारा का हिस्सा हैं। 
• इस आधार पर, हम कह सकते हैं कि  भारतीय संविधान में एक बहुत मजबूत  उदार चरित्र है । मौलिक अधिकारों के अध्याय में, हम पहले ही देख चुके हैं कि कैसे संविधान व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महत्व देता है, यह याद किया जा सकता है कि संविधान को अपनाने से पहले चालीस वर्षों से, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के हर एक प्रस्ताव, योजना, विधेयक और रिपोर्ट में व्यक्तिगत का उल्लेख किया गया है अधिकार, न केवल पारित करने में बल्कि एक गैर-परक्राम्य मूल्य के रूप में।

• जब हम कहते हैं कि भारतीय संविधान उदार है, तो हमारा मतलब यह नहीं है कि यह केवल शास्त्रीय पश्चिमी अर्थों में ही उदार है।

सामाजिक उदारता और सामुदायिक मूल्यों की मांगों पर शास्त्रीय उदारवाद हमेशा व्यक्तियों के अधिकार को विशेषाधिकार देता है।

भारतीय संविधान का उदारवाद इस संस्करण से दो तरीकों से भिन्न है:

1.  यह हमेशा सामाजिक न्याय से जुड़ा हुआ था। इसका सबसे अच्छा उदाहरण  संविधान में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षण का प्रावधान है। 

संविधान के निर्माताओं का मानना था कि समानता का अधिकार प्रदान करना केवल इन समूहों द्वारा झेले गए पुराने-पुराने अन्याय को दूर करने या मतदान के अपने अधिकार को वास्तविक अर्थ देने के लिए पर्याप्त नहीं था। उनके हितों को आगे बढ़ाने के लिए विशेष संवैधानिक उपायों की आवश्यकता थी। इसलिए संविधान निर्माताओं ने अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के हितों की रक्षा के लिए कई विशेष उपाय प्रदान किए जैसे कि विधानसभाओं में सीटों का आरक्षण। 

संविधान ने सरकार को इन समूहों के लिए सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों को आरक्षित करना भी संभव बना दिया। विविधता और अल्पसंख्यक अधिकारों का सम्मान भारतीय संविधान समुदायों के बीच समान सम्मान को प्रोत्साहित करता है। यह हमारे देश में आसान नहीं था, पहला क्योंकि समुदायों में हमेशा समानता का रिश्ता नहीं होता है; वे एक दूसरे के साथ पदानुक्रमित संबंध रखते हैं (जैसे कि जाति के मामले में)।

2. जब ये समुदाय एक-दूसरे को बराबरी के रूप में देखते हैं, तो वे भी प्रतिद्वंद्वी बन जाते हैं (जैसे कि धार्मिक समुदायों के मामले में)। यह संविधान के निर्माताओं के लिए एक बड़ी चुनौती थी: समुदायों को अपने दृष्टिकोण में उदार कैसे बनाया जाए और पदानुक्रम या गहन प्रतिद्वंद्विता की मौजूदा परिस्थितियों में उनके बीच समान सम्मान की भावना को बढ़ावा दिया जाए?

• इस समस्या का समाधान करना बहुत आसान होता, जो कि समुदायों को बिल्कुल नहीं पहचानती, जैसा कि ज्यादातर पश्चिमी उदारवादी संगठन करते हैं। लेकिन यह हमारे देश में असाध्य और अवांछनीय रहा होगा। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि भारतीयों को दूसरों से ज्यादा समुदायों से जोड़ा जाता है। हर जगह के व्यक्ति भी सांस्कृतिक समुदायों के होते हैं और ऐसे हर समुदाय के अपने मूल्य, परंपराएँ, रीति-रिवाज और भाषा होती है जो उसके सदस्यों द्वारा साझा की जाती है।
  उदाहरण के लिए, फ्रांस या जर्मनी में व्यक्ति एक भाषाई समुदाय से हैं और इससे गहराई से जुड़े हुए हैं। जो चीज हमें अलग बनाती है वह यह है कि समुदायों के मूल्य को स्वीकार करने के लिए हमारे पास अधिक खुला है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि भारत कई सांस्कृतिक समुदायों का देश है। जर्मनी या फ्रांस के विपरीत, हमारे पास कई भाषाई और धार्मिक समुदाय हैं। यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण था कि कोई भी समुदाय व्यवस्थित रूप से दूसरों पर हावी न हो। इसने हमारे संविधान के लिए समुदाय के अधिकारों को मान्यता देना अनिवार्य कर दिया।
• ऐसा ही एक अधिकार धार्मिक समुदायों  को अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थानों को स्थापित करने और चलाने का अधिकार है । ऐसे संस्थानों को सरकार से धन प्राप्त हो सकता है। इस प्रावधान से पता चलता है कि भारतीय संविधान केवल व्यक्ति के विषय में एक निजी मामले के रूप में धर्म को नहीं देखता है।