Essays (निबंध): June 2022 UPSC Current Affairs | Current Affairs (Hindi): Daily, Weekly & Monthly PDF Download

महिमा के पथ कब्र तक ले जाते हैं

परिचय यह महान उद्धरण थॉमस ग्रे की कविता "एलेगी रिटेन इन ए कंट्री चर्चयार्ड" 
के नौवें श्लोक से लिया गया है । पंक्तियाँ इस प्रकार हैं:

हेरलड्री का घमंड, शक्ति का आडंबर,
और वह सारी सुंदरता, वह सब धन जो ई'र दिया गया था, एक
जैसे वें 'अनिवार्य घंटे की प्रतीक्षा कर रहा है,
महिमा के मार्ग कब्र तक ले जाते हैं।

कवि ने शब्दों को बड़ी खूबसूरती से एक माला में पिरोया है और एक गहरा अर्थ लेकर जनता तक एक बड़ा संदेश पहुँचाया है। उन्होंने बताया है कि वीर कर्मों से जो कुछ भी हम जीवन में प्राप्त करते हैं, शक्ति, सौंदर्य और धन को प्राप्त / ग्रहण करते हैं, उसमें बहुत कम जीविका होती है, फिर भी जीवन नाशवान है।

सभी सत्यों में से, मृत्यु सबसे सार्वभौमिक है, जिसकी प्राप्ति बिना किसी संदेह के और बिना किसी अपवाद के सुनिश्चित है। एक चीज जिस पर मनुष्य लगातार असफल रहा है वह है भौतिक अमरता प्राप्त करना। कोई कीमिया, बलिदान, योग और कोई ज्ञान या निर्वाण एक चिरस्थायी जीवन में भौतिक नहीं हो सकता। जो पैदा हुआ है, वह मरेगा, वही जो पैदा होगा। सारा जीवन, लोग धन, सामग्री, प्रेम, परिवार, स्वास्थ्य, वैभव आदि के लिए खुद को पीड़ा देते हैं, लेकिन जीवन में सभी प्रकार की परेशानियों का सामना करना पड़ सकता है, अपनी सभी व्यस्तताओं के साथ, वे मृत्यु में डूब जाते हैं। मृत्यु जीवन से जुड़ी एक अपरिहार्य घटना है, जिस क्षण से जीवन रूप के सांसारिक अस्तित्व का एहसास होता है।

ट्रोजन युद्ध के ग्रीक नायक, केंद्रीय चरित्र और होमर के इलियड के सबसे महान योद्धा - अकिलीज़- को उसकी माँ थीटिस, जो खुद एक समुद्री-अप्सरा थी, ने अमर बनाने की कोशिश की थी। अमरता प्राप्त करने के लिए उनकी मां ने उन्हें पवित्र जल में डुबो दिया था। हालांकि वह ट्रॉय शहर के भीतर ट्रोजन युद्ध के अंत में एक तीर से मारा गया था जिसने उसे एड़ी में मारा था। यह पता चला कि वह शरीर के उस हिस्से पर कमजोर रह गया था जिसके द्वारा उसने पानी में डुबकी लगाते हुए उसे पकड़ रखा था, जो सूखा रहता था। उनकी मृत्यु के बाद, उनकी सारी बहादुरी, उनकी तलवार की सारी फुर्ती और उनकी सारी दुर्गम शक्ति 'अकिलीज़ हील' नामक व्याकरण के एक वाक्यांश में सिमट गई, जिसका अर्थ है एक कमजोरी या कमजोर बिंदु। वास्तव में मृत्यु ही परम सत्य है। इस सत्य को जानने से कोई नहीं रोक सकता।

फिर भी, मौत से जुड़ा डर वैकल्पिक हो सकता है। सच तो यह है कि मौत डरावनी लगती है, इसलिए नहीं कि मौत डरावनी है बल्कि इसलिए कि जिंदगी कई बार डरावनी हो जाती है। मृत्यु का भय जीवन के भय से उत्पन्न होता है। जो कभी भी मरने को तैयार रहता है, वही जिंदगी को पूरी तरह से जीता है। जीवन के लिए निर्भयता की ऐसी उपलब्धि में ही महिमा अंकुरित होती है और स्वयं को पोषित करती है। जीवन का स्थायित्व अक्सर प्राप्त की गई महिमा की तीव्रता से जुड़ा होता है। मारिया कोराज़ोन एक्विनो एक स्वघोषित सादा गृहिणी थीं, जब तक कि उन्होंने अपने पति की हत्या के बाद फिलीपींस में राष्ट्रपति पद के लिए दौड़ने का फैसला नहीं किया। वह 1986 की जन शक्ति क्रांति की सबसे प्रमुख हस्ती थीं और उसी वर्ष टाइम पत्रिका की "वूमन ऑफ द ईयर" नामित की गईं। उन्होंने राष्ट्रपति फर्डिनेंड ई. मार्कोस के 20 साल के सत्तावादी शासन को गिरा दिया, फिलीपींस में लोकतंत्र बहाल किया और 11वें राष्ट्रपति के रूप में कार्य किया। इससे पहले, उन्होंने कोई अन्य निर्वाचित कार्यालय नहीं संभाला था। वह कहेगी: "मैं एक अर्थहीन जीवन जीने के बजाय एक सार्थक मौत मरना पसंद करूंगी।" पवित्र और अहिंसक जैसा कि वह दिखाई दे सकता है, लेकिन 2009 के वर्ष में कोलन कैंसर से उसकी मृत्यु हो गई। मृत्यु अस्तित्व को प्रस्तुत करने की मांग नहीं करती है, लेकिन यह वही सुनिश्चित करती है।

सामाजिक होने से पहले मनुष्य केवल एक जानवर था। समाज की अवधारणा ने उन्हें अंतर-निर्भरता की स्थायी जरूरतों के लिए प्रेरित किया। महिमा का मार्ग आवश्यकताओं और जीविका के ऐसे संतुलन से प्रतिध्वनित होता है। फिर भी, एक जानवर हमेशा भीतर रहता है। यह जानवर अपने पंजों को घूरता है और तेज करता है, और शक्ति और गर्व के नशे में होने के बाद विवेक के असंतुलन के साथ जोरदार हमला करता है। महिमा आसानी से निपटने के लिए एक समस्यारहित चयन नहीं है। ओरियाना फलासी - एक इतालवी लेखक, पत्रकार और एक उत्साही साक्षात्कारकर्ता - ने अपने राजनीतिक साक्षात्कारकर्ताओं को ध्यान से देखा, उन्होंने कहा: "महिमा एक भारी बोझ है, एक हत्या का जहर है। इसे सहना एक कला है और उस कला का होना दुर्लभ है।"

कोई भी महिमा से दूर रहकर सुरक्षित जीवन की योजना बना सकता है, अधिक गौरवशाली मार्ग के लिए, यह मरने के करीब है। फिर भी, कोई सुरक्षित बॉक्स नहीं है जिसे मौत के पंजे से नहीं तोड़ा जा सकता है। मृत्यु उस घने घने जंगल के समान है जिसकी विशालता की थाह जमीन से नहीं ली जा सकती क्योंकि वृक्षों की पहली कुछ पंक्तियों से ही दृष्टि अवरुद्ध हो जाती है।

यह जीवन है जो वर्गीकृत करता है; दूसरी ओर मृत्यु उन सभी को अवर्गीकृत कर देती है। मृत्यु सभी जीवन रूपों का मिलन है। दिन के अंत तक इसे बनाने के लिए कंगाल जीवन भर दैनिक आधार पर संघर्ष करते हैं। उनका जीवन समाज के लिए उतना मायने नहीं रखता जितना कि कहा जाता है कि वे मक्खियों की तरह मर गए थे। दूसरी ओर, उच्च वर्ग ने अपने दफन स्थल को बुक किया है, क्रिप्ट उत्कीर्ण है या अंतिम संस्कार शानदार ढंग से किया गया है। आखिरकार, अमीर आदमी उन सभी को देखने के लिए पर्याप्त नहीं रहते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या करते हैं, प्राप्त करते हैं या महसूस करते हैं और हम उन्हें कितना अलग करते हैं, मृत्यु सभी वर्गों के लोगों को एकजुट करती है। वास्तव में, गरीब लोग मक्खियों की तरह रहते थे, लेकिन वे सभी किसी भी धनवान की तरह ही मर गए। काँटों की चादर या कशीदाकारी बिस्तर, मृतकों के प्रति उदासीनता के विषय हैं। मृत्यु शांत जल के उस आयतन के समान है जिसमें सभी कर्म लहर की तरह समाप्त हो जाते हैं। 

हम सभी को जीवन के संघर्षों से गुजरने के लिए किसी न किसी प्रेरणा की आवश्यकता होती है। भोजन की खोज मानव शरीर की भूख की अंतर्निहित विशेषताओं से प्रेरित होती है। यह समाज में स्वीकृति, प्रशंसा की बौछार, मान्यता या साथी द्वारा ईर्ष्या है, जो व्यक्ति को महिमा के मार्ग पर ले जाती है। मार्कस टुलियस सिसेरो - एक रोमन राजनेता, वकील, विद्वान, और लेखक जिन्होंने रोमन गणराज्य को नष्ट करने वाले अंतिम गृह युद्धों में रिपब्लिकन सिद्धांतों को बनाए रखने की व्यर्थ कोशिश की- अपने विचार रखता है जिसे सिसेरोनियन बयानबाजी के रूप में जाना जाता है: "हम इससे प्रेरित हैं प्रशंसा की तीव्र इच्छा, और मनुष्य जितना अच्छा होता है उतना ही वह महिमा से प्रेरित होता है। स्वयं दार्शनिक, यहाँ तक कि उन पुस्तकों में भी, जो वे महिमा की अवमानना में लिखते हैं, उनके नाम लिखते हैं। ” जब जीवित रहने की बात आती है, तो मृत्यु ही अंतिम प्रेरणा होती है। यह पुरुषों को अज्ञात सीमाओं, अनछुए स्थानों और अथाह इच्छाशक्ति की खोज में मदद करता है। पुनर्जन्म, कर्म और निर्वाण के दुष्चक्र का दर्शन मूल रूप से मानव को शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए, हिंसा को त्यागने के लिए, मिलनसार होने के लिए और आराम, सहानुभूति और मन को मृत्यु की विलापपूर्ण प्रकृति से विचलित करने के लिए प्रवाहित करता है। 

एक विचार जो जीवन को सबसे जीवंत बनाता है वह है 'मेमेंटो मोरी' का विचार जिसका अर्थ है 'याद रखें कि आपको मरना होगा।'

संस्कृति वह है जो हम हैं, सभ्यता वह है जो हमारे पास है

सभ्यता एक स्थायी सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना है जो विभिन्न कार्य करती है। यह, अपने प्राकृतिक और आवश्यक विस्तार में, एक सभ्यता है जो सांस्कृतिक पैटर्न के पुनरुत्पादन को सक्षम बनाती है और भावी पीढ़ियों के लिए सामाजिक संबंधों के आगे निर्माण और आकार देने और स्थिरीकरण के लिए स्थितियां बनाती है। 

सभ्यता शब्द एक व्यवस्थित समाज पर जोर देता है जिसमें विभिन्न समूह भोजन, शिक्षा, वस्त्र, संचार, परिवहन और इसी तरह के जीवन की गुणवत्ता में सुधार के लिए मिलकर काम करते हैं। यह केवल शहरों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि लोगों के समूह की जरूरतों को पूरा करने के लिए प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग से संभव हुआ जीवन का एक बेहतर तरीका अपनाने की बात करता है। 

एक समाज या सभ्यता विचारों, रीति-रिवाजों या निर्मित कलाओं का एक विशेष समूह नहीं है जो इसे अद्वितीय बनाती है। हमारी संस्कृति बताती है कि हम कौन हैं, और हमारी सभ्यता बताती है कि हम क्या हैं और हम क्या उत्पादन और उपयोग करते हैं। 

सभ्यताओं में एक जटिल संस्कृति विकसित होती है जिसमें एक राज्य समर्थित निर्णय लेने वाला तंत्र, साहित्य, पेशेवर कला, वास्तुकला, संगठित धर्म, जटिल रीति-रिवाज, शिक्षा, और जबरदस्ती और नियंत्रण शामिल होता है जो अभिजात वर्ग के साथ जुड़ता है और बनाए रखता है। सभ्यताएं सबसे जटिल मानव समाजों में से हैं, जिसमें सांस्कृतिक और तकनीकी विकास की विशिष्ट विशेषताओं वाले विभिन्न शहर शामिल हैं। 

"संस्कृति" शब्द को समझने के लिए, इसे "सभ्यता" से अलग करना वांछनीय है। दुनिया के कई हिस्सों में, शुरुआती सभ्यताओं का उदय हुआ जब लोग शहरी बस्तियों में इकट्ठा होने लगे। सभ्यता को अक्सर एक बड़ी, अधिक उन्नत संस्कृति के रूप में समझा जाता है, जो छोटी, अधिक आदिम संस्कृतियों के विपरीत होती है

इस शब्द को विकसित करने में, समाजशास्त्रियों ने "सभ्यता" और "सभ्य समाज" का उपयोग उन समाजों के बीच अंतर करने के लिए किया जो उनसे श्रेष्ठ थे और जिन्हें वे हीन मानते थे और जिन्हें वे बर्बर या बर्बर संस्कृति कहते थे। 

सैमुअल पी. हंटिंगटन ने सभ्यता को "पुरुषों के बीच व्यापक सांस्कृतिक पहचान वाले लोगों के उच्चतम सांस्कृतिक समूह के रूप में परिभाषित किया, बिना मनुष्य को अन्य प्रजातियों से अलग किए। इस अर्थ में, ऐसा कोई अर्थ नहीं है जिसमें सभ्यता एक विशिष्ट अवधारणा है जो कुछ मानव समूहों पर लागू होती है न कि दूसरों पर। वास्तव में, अधिकांश समाजशास्त्री उन मानदंडों पर सहमत हैं जो एक समाज को सभ्यता के रूप में परिभाषित करते हैं। 

दूसरी ओर, सभ्यता मानव समाज में एक सफलता का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका अर्थ है कि यह सामाजिक और मानव विकास के उन्नत स्तर का प्रतिनिधित्व करती है। समूह सिद्धांतवादी सभ्यता को एक जटिल प्रणाली के रूप में देखने के लिए सिस्टम सिद्धांत का उपयोग करते हैं, एक ढांचा जिसमें वस्तुओं के समूहों का विश्लेषण किया जाता है और परिणाम प्राप्त करने के लिए मिलकर काम करते हैं। 

आज, सामाजिक वैज्ञानिक संस्कृति को मानदंडों, मूल्यों और विश्वासों के साथ-साथ इसकी वस्तुओं और प्रतीकों और उन्हें दिए गए अर्थों वाले समाज के रूप में समझते हैं। संस्कृति की अवधारणा दुनिया भर में यूरोपीय समाजों और उनके उपनिवेशों के बीच असमानताओं को दर्शाती है; संक्षेप में, यह गैर-सभ्यता की प्रकृति के विपरीत संस्कृति को सभ्यता के साथ समानता देता है। 

संस्कृति की इस अवधारणा के अनुसार, कुछ देश दूसरों की तुलना में अधिक सभ्य हैं, और कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक सुसंस्कृत हैं। यह नया दृष्टिकोण न्याय करने वाले तत्व को अवधारणा से हटा देता है और विभिन्न संस्कृतियों के बीच अंतर करता है, न कि उनके बीच। संस्कृति के प्रति यह अधिक समावेशी दृष्टिकोण तथाकथित सभ्य और आदिम संस्कृतियों के बीच अंतर करने की अनुमति देता है। 

आइए हम मिस्र, ग्रीक, पश्चिमी, थाई और सरस्वती संस्कृतियों को भारत में एक ही मूल के रूप में देखें और कहें कि वे सभी एक ही आर्य सभ्यता हैं, इस विचार पर जोर देने के प्रयास में कि जो मिस्र की सभ्यता को ग्रीक सभ्यता से अलग करता है वह अज्ञान है और बुरे इरादे, कि एक आदमी के दूसरे आदमी की बुराई के साथ एकता के परोपकारी प्रयास हैं, और यह कि इंडो-ईरानी को आर्य कहा जाता है क्योंकि संस्कृति और लोगों के संयोजन में एक समान पहचान है। जो कुछ बचा है, वह उन समानताओं को देखना है जो "संस्कृति" और उसके क्षेत्रीयकरण, शत्रुता, संचार और विभाजन को परिभाषित करती हैं, जिसके कारण मतभेदों का विकास हुआ, और समानता (ओं)। 

कुछ प्रकार के समाजशास्त्रीय प्रश्न पूछने के लिए समूहों का गठन एक आवश्यक अग्रदूत है, लेकिन दुर्खीम और मौस इस बात पर जोर देते हैं कि वे इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों के लिए सभ्यता का गठन करने की समस्या को पारित नहीं करते हैं। विचार यह है कि कुछ सामान्य तत्व सभ्यता की एक इकाई में समूहों को एकजुट करते हैं। एक सभ्यता या संस्कृति लोगों के जीवन के सामान्य तरीके को संदर्भित करती है, न कि उस संस्कृति को जो पूंजीकृत है। 

सभ्यता की इस परिभाषा को देखते हुए, हंटिंगटन ने सभ्यता के बारे में कई सिद्धांत प्रस्तावित किए जिनकी चर्चा नीचे की गई है। अपनी 1974 की पुस्तक द रेस में, अंग्रेजी जीवविज्ञानी जॉन बेकर ने 20 मानदंडों को सूचीबद्ध किया है जो सभ्यताओं को गैर-सभ्यताओं से श्रेष्ठ बनाते हैं। बेकर सभ्यताओं की संस्कृति और उनके रचनाकारों के जैविक स्वभाव के बीच संबंध दिखाने की कोशिश करते हैं। 

व्यापक अर्थों में संस्कृति संस्कारित व्यवहार है, और संस्कारित व्यवहार वह समग्रता है जो एक व्यक्ति संचित अनुभव के माध्यम से सीखता है, जो व्यवहार और सामाजिक शिक्षा के माध्यम से संक्षेप में अधिक प्रसारित होता है। 

संस्कृति लोगों के एक समूह के जीवन का तरीका है, व्यवहार, विश्वास, मूल्य और प्रतीक जो वे स्वीकार करते हैं और सोचते हैं और जो वे संचार और अनुकरण के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जाते हैं। संस्कृति के मूल तत्व में पारंपरिक विचार और उनसे जुड़े मूल्य या सांस्कृतिक प्रणालियाँ शामिल हैं जिन्हें क्रियाओं और स्थिति का उत्पाद माना जा सकता है और भविष्य की क्रियाओं को प्रभावित कर सकता है। 

एक सभ्यता जटिल कानूनी, राजनीतिक और धार्मिक संगठनों के साथ एक उन्नत सामाजिक विकास राज्य में एक समाज है। संक्षेप में, सभ्यता मानव समाज की एक प्रगतिशील अवस्था है जिसे संस्कृति, विज्ञान, उद्योग और सरकार के रूप में संक्षेपित किया जा सकता है। 

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में मूक कारक के रूप में प्रौद्योगिकी।

प्रौद्योगिकी ग्रीक शब्द से ली गई है जिसका अर्थ है "कला का विज्ञान" और "कला कौशल" "हाथ की चालाकी"। यह वस्तुओं या सेवाओं के उत्पादन में उपयोग की जाने वाली तकनीकों, कौशल, विधियों और प्रक्रियाओं का योग है। प्रौद्योगिकी तकनीकों, प्रक्रियाओं का ज्ञान हो सकती है और मशीनों में एम्बेड की जा सकती है ताकि उनके काम करने के बारे में विस्तार से जानकारी के बिना संचालन की अनुमति मिल सके।

प्रौद्योगिकी का सरल रूप बुनियादी उपकरणों का विकास और उपयोग है। प्रागैतिहासिक काल में आकार के पत्थर के औजारों के आविष्कार के बाद आग को नियंत्रित करने की खोज के बाद भोजन के स्रोतों में वृद्धि हुई। पहिए के आविष्कार ने मानव को ऐतिहासिक समय में यात्रा करने और अपने पर्यावरण विकास को नियंत्रित करने में मदद की, जिसमें प्रिंटिंग प्रेस, टेलीफोन और इंटरनेट ने संचार के लिए भौतिक बाधाओं को कम किया है।

मानव के बीच आविष्कार से वैश्विक दुनिया में प्रौद्योगिकी के कई प्रभाव हैं, कई तकनीकी प्रक्रियाएं अवांछित उप-उत्पादों का उत्पादन करती हैं जिन्हें प्रदूषण के रूप में जाना जाता है जो वैश्विक दुनिया को प्रदूषित करते हैं।

प्रौद्योगिकी को एक ऐसी गतिविधि के रूप में देखा जा सकता है जो संस्कृति का निर्माण या परिवर्तन करती है। प्रौद्योगिकी जीवन के लाभ के लिए गणित, विज्ञान और कला का अनुप्रयोग है। एक आधुनिक उदाहरण संचार प्रौद्योगिकी का उदय है जिसने मानव संपर्क में बाधाओं को कम किया है और साइबर संस्कृति के उदय के आधार पर इंटरनेट और कंप्यूटर का विकास हुआ है।

प्रौद्योगिकी ज्ञान की वह शाखा है जो इंजीनियरिंग या अनुप्रयुक्त विज्ञान से संबंधित उपाय करती है। प्रौद्योगिकी वैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग का उपयोग करके मशीनरी और उपकरण विकसित करने के बारे में है। पहली औद्योगिक क्रांति ने अपने तकनीकी प्रस्तावों के साथ आर्थिक और सामाजिक विकास की जरूरतों और आकांक्षाओं को मौलिक और मौलिक रूप से बदल दिया। इस सामान के लिए बाजारों को विकसित करने के लिए तीर की जरूरत है, उदाहरण के लिए ब्रिटेन ने इन सामानों को बढ़ावा देने के लिए कई विदेशी उपनिवेशों का इस्तेमाल किया। नतीजतन, तकनीक ने चुपचाप उन तरीकों को बदलना शुरू कर दिया जिससे लोग और चीजें समुद्र के पार जुड़े हुए थे।

हिरोशिमा और नागासाकी पर परमाणु बमों के इस्तेमाल ने राष्ट्रों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि परमाणु तकनीक दुनिया के लिए क्या कर सकती है। परमाणु जो परमाणु शस्त्रागार रखता है वह अपने देश की संप्रभुता की रक्षा कर सकता है और अन्य देशों की भी मदद कर सकता है। एक रणनीतिक अवधारणा के रूप में परमाणु निरोध का उद्देश्य युद्ध को रोकना है।

यथार्थवाद में प्रौद्योगिकी का अपना बाध्यकारी कहना है जो राजनीतिक शक्ति को राजनीति की विषय वस्तु के रूप में देखता है। पश्चिमी देश परमाणु हथियार मुक्त मध्य पूर्व को देखने का प्रयास करते हैं।

चौथी औद्योगिक क्रांति जो भौतिक, डिजिटल और जैविक क्षेत्रों के अभिसरण के बारे में है जहां एक समावेशी विकास और पर्यावरण बनाने के उद्देश्य से प्रौद्योगिकियां हैं। बड़े पैमाने पर तकनीकी परिवर्तन और प्रलोभन पहले ही चुपचाप अंतरराष्ट्रीय संबंधों की गतिशीलता में प्रवेश कर चुके हैं