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एनसीआरटी सारांश: नए भारत का विकास - विश्वसनीय और सामाजिक संदर्भ 1858 - 2 | इतिहास (History) for UPSC CSE in Hindi PDF Download

मुहम्मदाबाद बुद्धिबल

  • आधुनिक भारत के सबसे महान कवियों में से एक, मुहम्मद इकबाल (1876-1938) ने भी अपनी कविता के माध्यम से मुसलमानों की युवा पीढ़ी के दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण के साथ-साथ हिंदुओं पर भी गहरा प्रभाव डाला। स्वामी विवेकानंद की तरह, उन्होंने निरंतर परिवर्तन और निरंतर गतिविधि की आवश्यकता पर जोर दिया और इस्तीफे के चिंतन, और शांत संतोष की निंदा की। उन्होंने एक गतिशील दृष्टिकोण अपनाने का आग्रह किया जो दुनिया को बदलने में मदद करेगा। वह मूल रूप से मानवतावादी थे। 
  • वास्तव में, मानवीय कार्रवाई को एक प्रमुख गुण की स्थिति में उठाया जाना चाहिए। मनुष्य को प्रकृति या शक्तियों के लिए प्रस्तुत नहीं होना चाहिए, उन्होंने कहा, लेकिन इस दुनिया को निरंतर गतिविधि के माध्यम से नियंत्रित करना चाहिए। चीजों की निष्क्रिय स्वीकृति की तुलना में उनकी दृष्टि में कुछ भी अधिक पापपूर्ण नहीं था। कर्मकांड और अन्य-सांसारिक रवैये की निंदा करते हुए, उन्होंने पुरुषों से इस दुनिया में रहने के लिए काम करने और खुशी हासिल करने का आग्रह किया। अपनी पहले की कविता में, उन्होंने देशभक्ति को खत्म कर दिया, हालांकि बाद में उन्होंने मुस्लिम अलगाववाद को प्रोत्साहित किया।

धर्म परिवर्तन का मूल
धर्म 19 वीं सदी के मध्य में बॉम्बे में पारसियों के बीच धार्मिक सुधार की शुरुआत हुई थी। 1851 में, रहनुमई मजदासन सभा या धार्मिक सुधार संघ की शुरुआत नौरोजी फुरदोनजी, दादा भाई नौरोजी, एसएसबेंगले और अन्य ने की थी। इसने धार्मिक क्षेत्र में व्याप्त रूढ़िवाद के खिलाफ अभियान चलाया और महिलाओं की शिक्षा, विवाह और सामान्य रूप से महिलाओं की सामाजिक स्थिति के बारे में पारसी सामाजिक रीति-रिवाजों के आधुनिकीकरण की पहल की। समय के साथ, पारसी सामाजिक रूप से भारतीय समाज का सबसे पश्चिमी वर्ग बन गया।

विश्वासघात के बाद से संबंधित है

  • सिखों के बीच धार्मिक सुधार की शुरुआत 19 वीं शताब्दी के अंत में हुई थी जब अमृतसर में खालसा कॉलेज शुरू किया गया था। लेकिन सुधार के प्रयास को 1920 के बाद गति मिली जब पंजाब में अकाली आंदोलन बढ़ गया। अकालियों का मुख्य उद्देश्य गुरुद्वारों या सिख तीर्थों के प्रबंधन को शुद्ध करना था। ये गुरुद्वारे धर्मनिष्ठ सिखों द्वारा भूमि और धन से बहुत अधिक संपन्न थे लेकिन वे भ्रष्ट और स्वार्थी महंतों द्वारा स्वदेशी रूप से प्रबंधित किए गए थे। अकालियों के नेतृत्व में सिख जनता ने 1921 में महंतों और सरकार के खिलाफ एक शक्तिशाली सत्याग्रह शुरू किया, जिसने उनकी सहायता की।
  • अकालियों ने जल्द ही सरकार को 1922 में एक नया गुरुद्वारा अधिनियम पारित करने के लिए मजबूर किया, जिसे बाद में 1925 में संशोधित किया गया था। कभी-कभी इस अधिनियम की सहायता से, लेकिन अक्सर सीधी कार्रवाई के माध्यम से, सिख धीरे-धीरे गुरुद्वारों से भ्रष्ट महंतों से बाहर हो गए, भले ही सैकड़ों जीवन की प्रक्रिया में बलिदान किया जाना था।
  • ऊपर चर्चा किए गए सुधार आंदोलनों और व्यक्तिगत सुधारकों के अलावा, 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के दौरान कई अन्य समान आंदोलन और व्यक्ति थे।
  • आधुनिक टीन्स के धार्मिक सुधार आंदोलनों में एक अंतर्निहित एकता थी-उनमें से दो कारण रीजन (तर्कवाद) और मानवतावाद के दोहरे सिद्धांतों पर आधारित थे, हालांकि वे कभी-कभी विश्वास और प्राचीन प्राधिकरण से अपील करते थे कि वे उनकी अपील को स्वीकार करें। इसके अलावा, यह बढ़ती मध्य वर्गों और आधुनिक शिक्षित बुद्धिजीवियों के लिए था कि वे सबसे अपील करते थे। उन्होंने बौद्धिक-विरोधी धार्मिक कुरीतियों और अंध-विश्वास से मुक्त होने की कोशिश की और मानव बुद्धि की सोचने और समझने की क्षमता में वृद्धि हुई। उन्होंने भारतीय धर्मों में कर्मकांडी, अंधविश्वासी, तर्कहीन और अश्लील तत्वों का विरोध किया। उनमें से कई को छोड़ दिया गया, हालांकि अलग-अलग डिग्री में, धर्म में अधिकार का सिद्धांत और किसी भी धर्म में सत्य का मूल्यांकन और तर्क कारणों के अनुसार इसकी पवित्र पुस्तकों, विज्ञान हैं।
  • इनमें से कुछ धार्मिक सुधारकों ने परंपरा की अपील की और दावा किया कि वे अतीत के शुद्ध सिद्धांतों, विश्वासों और प्रथाओं को पुनर्जीवित कर रहे थे। लेकिन, वास्तव में, अतीत को पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता था। अक्सर अतीत की कोई सहमति वाली तस्वीर नहीं थी। अतीत में अक्सर बनने वाली समस्याओं को जस्टिस रानाडे ने पेश किया था, जिन्होंने खुद अक्सर लोगों को अतीत की सर्वश्रेष्ठ परंपरा को पुनर्जीवित करने के लिए कहा है, निम्नलिखित में: हम क्या पुनर्जीवित करेंगे? क्या हम अपने लोगों की पुरानी आदतों को पुनर्जीवित करेंगे जब हमारी जाति के सबसे पवित्र सभी घृणा में लिप्त हैं, जैसा कि अब हम उन्हें समझते हैं, पशु भोजन और नशीला पेय? क्या हम बेटों के बारह रूपों, या विवाह के आठ रूपों को पुनर्जीवित करते हैं, जिसमें शामिल हैं, और मिला-जुला और अवैध रूप से संभोग शामिल है? ... क्या हम साल के अंत से साल के अंत तक बलिदान किए गए जानवरों के hacatombs को पुनर्जीवित करते हैं। जिसमें इंसानों को भी भगवान को प्रसाद के रूप में नहीं बख्शा गया था? ... क्या हम सती प्रथा, और नवजात प्रथा को पुनर्जीवित करेंगे?
  • और वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जीवित जीव के रूप में समाज लगातार बदल रहा है और कभी भी अतीत में नहीं जा सकता है। मृत और दफन या जले हुए, मृत, दफन और सभी के लिए एक बार जलाए जाते हैं, और मृत अतीत को जीवित नहीं किया जा सकता है, इसलिए पुनर्जीवित किया जाए। ” उन्होंने लिखा है। प्रत्येक सुधारक, जिसने अतीत से अपील की, इसलिए इसकी व्याख्या की कि वह उन सुधारों से सहमत होता है जो वह सुझा रहा था। अक्सर सुधार और दृष्टिकोण नए थे, केवल उनका औचित्य अतीत के लिए एक अपील पर आधारित था। आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के साथ संघर्ष करने वाले विचारों में से कई को आमतौर पर बाद में अभिवृद्धि या गलत-बहाना के रूप में घोषित किया गया था। और जब से रूढ़िवादी इस दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं कर सके, धार्मिक सुधारक रूढ़िवादी वर्गों के साथ संघर्ष में आ गए और कम से कम शुरुआत में, धार्मिक और सामाजिक विद्रोहियों में शामिल हो गए।
  • इसी तरह, सैय्यद अहमद खान ने परंपरावादियों के गुस्से को भड़काया। उन्होंने उसके साथ दुर्व्यवहार किया, उसके खिलाफ फतवे (धार्मिक फरमान) जारी किए और यहां तक कि उसकी जान को भी खतरा बताया।
  • धार्मिक सुधार आंदोलनों का मानवतावादी पहलू पुरोहितवाद और रिवाजों पर सामान्य हमले में व्यक्त किया गया था, और मानवीय कारणों और मानव कल्याण के प्रकाश में धार्मिक शास्त्रों की व्याख्या करने के लिए व्यक्ति के अधिकार पर जोर दिया गया था। मानवतावाद की एक महत्वपूर्ण विशेषता एक नई मानवीय नैतिकता में व्यक्त की गई थी जिसमें यह धारणा शामिल है कि मानवता प्रगति कर सकती है और प्रगति कर चुकी है और नैतिक मूल्य हैं, अंततः, जो मानव प्रगति के पक्ष में हैं। सामाजिक सुधार आंदोलन इस नई मानवीय नैतिकता का प्रतीक थे।
  • यद्यपि सुधारकों ने अपने धर्मों को सुधारने की कोशिश की, उनका सामान्य दृष्टिकोण सार्वभौमिक था। राममोहन राय ने विभिन्न धर्मों को एक सार्वभौमिक ईश्वर और धार्मिक सत्य की विशेष अभिव्यक्ति के रूप में देखा। सैय्यद अहमद खान ने कहा कि पैगंबरों का एक ही विश्वास या भोजन था और प्रत्येक लोगों को ईश्वर द्वारा पैगंबर भेजे गए थे। केशब चंद्र सेन ने समान विचार व्यक्त किया: “हमारी स्थिति यह नहीं है कि सत्य सभी धर्मों में पाए जाते हैं, लेकिन सभी स्थापित धर्म सत्य हैं।
  • विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों के अलावा, इन धार्मिक सुधार आंदोलनों ने भारतीयों के बीच अपने देश में अधिक आत्म-सम्मान, आत्मविश्वास और गौरव बढ़ाया। 19 वीं शताब्दी के धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं से कई धार्मिक और तर्कहीन तत्वों को मिटाकर, अपने धार्मिक अतीत को आधुनिक तर्कसंगत शब्दों में व्याख्या करके, सुधारकों ने अपने अनुयायियों को आधिकारिक ताना मारने के लिए सक्षम किया कि उनके धर्म और समाज हीन और हीन थे।
  • धार्मिक सुधार आंदोलनों ने कई भारतीयों को आधुनिक दुनिया के साथ आने में मदद की। वास्तव में वे समाज के नए सामाजिक समूहों की आवश्यकताओं के अनुरूप पुराने धर्मों को एक नए आधुनिक साँचे में ढालने के लिए पैदा हुए। इस प्रकार अतीत में गर्व ने भारतीयों को विशेष रूप से सामान्य और आधुनिक विज्ञान में आधुनिक दुनिया की आवश्यक-श्रेष्ठता को स्वीकार करने से नहीं रोका। बेशक, कुछ लोगों ने जोर देकर कहा कि वे केवल मूल, अधिकांश प्राचीन धर्मग्रंथों पर वापस जा रहे थे, जिनकी उपयुक्त व्याख्या की गई थी। सुधार के दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, कई भारतीयों ने जाति और धर्म के विचारों पर एक संकीर्ण आउट लुक के स्थान पर एक आधुनिक, इस दुनियावी, धर्मनिरपेक्ष और राष्ट्रीय दृष्टिकोण का अधिग्रहण करना शुरू कर दिया, हालांकि बाद की कोई भी प्रवृत्ति समाप्त नहीं हुई। । इसके अलावा, अधिक से अधिक लोगों ने इस दुनिया में अपने भौतिक और सांस्कृतिक कल्याण को बढ़ावा देने के बारे में सोचना शुरू कर दिया, ताकि निष्क्रिय रूप से अपना बहुत कुछ स्वीकार किया जा सके और मृत्यु के बाद जीवन में सुधार की प्रतीक्षा की जा सके। इन आंदोलनों ने भी कुछ हद तक दुनिया के बाकी हिस्सों से भारत के सांस्कृतिक और बौद्धिक अलगाव को समाप्त कर दिया और भारतीयों को विश्व विचारों की धारा में साझा करने में सक्षम बनाया। 
  • इसी समय, वे अब पश्चिम में सब कुछ से परेशान नहीं थे; पश्चिम की नकल करने वालों की आंखें नम हो गईं। वास्तव में, पारंपरिक धर्मों और संस्कृति के पिछड़े तत्वों और आधुनिक संस्कृति के सकारात्मक तत्वों का स्वागत करते हुए, अधिकांश धार्मिक सुधारकों ने पश्चिम के अंधानुकरण का विरोध किया और भारतीय संस्कृति और विचार के उपनिवेशवाद के खिलाफ एक वैचारिक संघर्ष किया। यहां समस्या दो पहलुओं के बीच संतुलन बनाए रखने की थी। कुछ लोग आधुनिकीकरण में बहुत दूर चले गए और संस्कृति के उपनिवेशीकरण को प्रोत्साहित करने के लिए प्रवृत्त हुए; अन्य लोगों ने पारंपरिक विचार, संस्कृति और संस्थानों का बचाव किया और उन्हें गौरवान्वित करने और आधुनिक विचारों और संस्कृति के किसी भी परिचय का विरोध किया।
  • धार्मिक सुधार आंदोलनों के दो नकारात्मक पहलुओं पर भी ध्यान दिया जा सकता है। सबसे पहले, उनमें से सभी ने आबादी के एक छोटे प्रतिशत की जरूरतों को पूरा किया - शहरी मध्य और उच्च वर्ग। उनमें से कोई भी किसान और शहरी गरीबों के विशाल जनसमूह तक नहीं पहुंच सका, जो पारंपरिक, रूढ़-रिवाज के तरीकों से अपने जीवन का नेतृत्व करने के लिए बड़े पैमाने पर जारी रहे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने मूल रूप से भारतीय समाज के शिक्षित और शहरी तबके के लिए आवाज दी थी।
  • दूसरी सीमा, जो बाद में एक प्रमुख नकारात्मक कारक बन गई, वह थी पिछड़े दिखने की प्रवृत्ति, अतीत की महानता के लिए अपील करना, और धर्मनिरपेक्ष अधिकार पर भरोसा करना, ये सकारात्मक शिक्षाओं के खिलाफ जाने के लिए खुद को सुधार आंदोलनों की ओर अग्रसर हुए। उन्होंने कुछ हद तक मानवीय कारण और वैज्ञानिक दृष्टिकोण की सर्वोच्चता को कम कर दिया।
  • उन्होंने नए परिधानों में रहस्यवाद को प्रोत्साहित किया, और छद्म वैज्ञानिक सोच को बढ़ावा दिया। अतीत की महानता की अपील ने झूठी शान और तन्मयता पैदा की, जबकि अतीत में एक स्वर्ण युग खोजने की आदत ने आधुनिक विज्ञान की पूर्ण स्वीकृति पर एक जांच के रूप में कार्य किया और वर्तमान को बेहतर बनाने के प्रयास में बाधा उत्पन्न की। लेकिन, सबसे अधिक, वहाँ की प्रवृत्ति हिंदू, मुस्लिम, सिख और पारसी के रूप में भी उच्च जाति के हिंदुओं को निम्न जाति के हिंदुओं में विभाजित करने की थी। कई धर्मों वाले देश में धर्म पर किसी भी तरह का अधिक जोर एक विभाजनकारी प्रभाव के लिए बाध्य था। इसके अलावा, सुधारकों ने सांस्कृतिक विरासत के धार्मिक और दार्शनिक पहलुओं पर एकतरफा जोर दिया। ये पहलू, सभी लोगों की एक समान विरासत नहीं थे। दूसरी ओर, कला और वास्तुकला, साहित्य, संगीत, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, आदि।
  • इसके अलावा, हिंदू सुधारकों ने हमेशा भारतीय अतीत की अपनी प्राचीन काल की प्रशंसा को स्वीकार किया। यहां तक कि स्वामी विवेकानंद जैसे एक व्यापक विचारधारा वाले व्यक्ति ने इस संदर्भ में भारतीय उत्साही भारत की पिछली उपलब्धियों की बात की। ये सुधारक भारतीय इतिहास के मध्यकाल को अनिवार्य रूप से पतन का युग मानते थे। यह न केवल अनैतिक था, बल्कि सामाजिक और राजनीतिक रूप से भी हानिकारक था। यह दो अलग-अलग लोगों की धारणा का निर्माण करता था। वास्तव में प्राचीन काल और धर्मों की एक अलौकिक प्रशंसा निम्न जातियों से आने वाले व्यक्तियों के लिए पूरी तरह से स्वीकार्य नहीं हो सकती थी, जो सदियों से सबसे विनाशकारी जातिगत उत्पीड़न के तहत पीड़ित थे, जो ठीक-ठीक विकसित हुए थे प्राचीन काल।
  • इसके अलावा अतीत में एक पक्षपातपूर्ण आधार पर डिब्बों में तोड़ दिया गया था। मुस्लिम मध्यवर्ग में आदमी अपनी परंपराओं और गर्व के क्षणों के लिए पश्चिम एशिया के इतिहास की ओर रुख करने के लिए गया। बढ़ रही है, हिंदुओं, मुसलमानों, सिखों और पारसियों, और बाद में निचली जाति के हिंदुओं पर जो सुधार आंदोलनों से प्रभावित थे, वे एक दूसरे से अलग हो गए। दूसरी ओर, सुधार के आंदोलनों से अछूते पारंपरिक तरीकों का पालन करने वाले हिंदू और मुस्लिम जनता अभी भी सद्भाव में रहते थे, अपने विभिन्न धार्मिक अनुष्ठानों का अभ्यास करते थे। कुछ हद तक एक समग्र संस्कृति के विकास की प्रक्रिया जो सदियों से चली आ रही थी, गिरफ्तार कर ली गई; हालांकि अन्य क्षेत्रों में भारतीय लोगों के राष्ट्रीय एकीकरण में तेजी आई थी। इस घटना के बुरे पहलू स्पष्ट हो गए जब यह पाया गया कि, राष्ट्रीय चेतना के तेजी से उदय के साथ-साथ एक और जागरूक-नेस सांप्रदायिक चेतना - ने मध्यम वर्गों के बीच उठना शुरू कर दिया था। आधुनिक काल में सांप्रदायिकता के जन्म के लिए कई अन्य कारक निश्चित रूप से जिम्मेदार थे; लेकिन, निस्संदेह, धार्मिक सुधार आंदोलनों की प्रकृति ने भी इसमें योगदान दिया।

सामाजिक सुधार

  • 19 वीं शताब्दी में राष्ट्रीय जागरण का बड़ा प्रभाव सामाजिक सुधार के क्षेत्र में देखा गया। नव शिक्षित व्यक्तियों ने कठोर सामाजिक सम्मेलनों और पुराने रीति-रिवाजों के खिलाफ तेजी से विद्रोह किया। वे अब अतार्किक और सामाजिक प्रथाओं को कम नहीं कर सकते थे। अपने विद्रोह में वे सामाजिक समानता के मानवतावादी आदर्शों और सभी व्यक्तियों के समान मूल्य से प्रेरित थे।
  • लगभग सभी धार्मिक सुधारकों ने सामाजिक सुधार आंदोलन में योगदान दिया। ऐसा इसलिए था क्योंकि भारतीय समाज की पिछड़ी विशेषताओं, जैसे कि जाति व्यवस्था या लिंगों की असमानता, अतीत में धार्मिक प्रतिबंध थे। इसके अलावा, कुछ अन्य संगठनों जैसे सामाजिक सम्मेलन, सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी, ए, ईसाई मिशनरियों ने सामाजिक सुधार के लिए सक्रिय रूप से काम किया। कई प्रमुख व्यक्ति जोतिबा गोविंद फुले, गोपाल हान देशमुख, न्यायमूर्ति रानाडे। के टी। तेलंग। बीएम मालाबारी ओके कर्वे, सासीपाड़ा बनर्जी, ई.पू.

    पाल विरसलिंगम, श्री नारायण गुरु। ईवी रामास्वामी नाइकर और बीआर अंबेडकर, और कई अन्य लोगों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 20 वीं शताब्दी में और विशेष रूप से 1919 के बाद। राष्ट्रीय आंदोलन सामाजिक सुधार का मुख्य प्रचारक बन गया। उत्तरोत्तर, जनता तक पहुँचने के लिए सुधारकों ने भारतीय भाषा में प्रचार का सहारा लिया। उन्होंने अपने विचारों को फैलाने के लिए उपन्यास, नाटक, कविता, लघु कथाएँ, प्रेस और तीस के दशक में, सिनेमा का भी उपयोग किया।

  • जबकि सामाजिक सुधार 19 वीं शताब्दी के दौरान कुछ मामलों में धार्मिक सुधार से जुड़ा था, बाद के वर्षों में यह दृष्टिकोण में तेजी से धर्मनिरपेक्ष था। इसके अलावा, कई लोग जो अप्रासंगिक दृष्टिकोण में रूढ़िवादी थे, उन्होंने भाग लिया। इसी प्रकार, शुरुआत में सामाजिक सुधार मोटे तौर पर उच्च शिक्षित जातियों से संबंधित नव शिक्षित भारतीयों का प्रयास था कि वे अपने सामाजिक व्यवहार को मॉडेम पश्चिमी संस्कृति और मूल्यों की आवश्यकताओं को समायोजित करें। लेकिन धीरे-धीरे यह समाज के निचले तबके तक पहुंच गया और समाज के क्रांतियों को फिर से शुरू किया और सामाजिक क्षेत्र में क्रांति और पुनर्निर्माण करना शुरू किया। समय में सुधारकों के विचारों और आदर्शों ने लगभग सार्वभौमिक स्वीकृति प्राप्त की और आज भारतीय संविधान में निहित हैं।

  • मुख्य रूप से दो उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए सामाजिक सुधार आंदोलनों की कोशिश की गई: (क) महिलाओं की मुक्ति और उन्हें समान अधिकारों का विस्तार; और (बी) जाति की कठोरता को हटाने और विशेष रूप से अस्पृश्यता का उन्मूलन।

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