एनसीआरटी सारांश: नए भारत का विकास - विश्वसनीय और सामाजिक संदर्भ 1858 - 3 के बाद | इतिहास (History) for UPSC CSE in Hindi PDF Download

महिलाओं की मुक्ति

• अनगिनत शताब्दियों से भारत में महिलाएं पुरुषों और सामाजिक रूप से उत्पीड़ितों के अधीन थीं। भारत में प्रचलित विभिन्न धर्मों के साथ-साथ उन पर आधारित व्यक्तिगत कानूनों ने महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कमतर दर्जा दिया। उच्च वर्ग की महिलाओं की स्थिति इस मामले में किसान महिलाओं की तुलना में खराब थी। चूंकि बाद में पुरुषों के साथ-साथ खेतों में सक्रिय रूप से काम किया गया था, इसलिए उन्हें आंदोलन की अपेक्षाकृत अधिक स्वतंत्रता प्राप्त थी और कुछ मामलों में उच्च वर्ग की महिलाओं की तुलना में परिवार में बेहतर स्थिति थी। उदाहरण के लिए, उन्होंने शायद ही कभी पुरदाह मनाया हो और उनमें से बहुतों को पुनर्विवाह का अधिकार था। पारंपरिक दृष्टिकोण में अक्सर पत्नियों और माताओं के रूप में महिलाओं की भूमिका की प्रशंसा की जाती है लेकिन व्यक्तियों के रूप में, उन्हें एक बहुत नीच सामाजिक स्थिति सौंपी जाती है। उनका मानना था कि उनके अपने पति के अलावा उनके व्यक्तित्व का कोई व्यक्तित्व नहीं है। वे गृहिणियों को छोड़कर अपनी जन्मजात प्रतिभा या इच्छाओं के लिए कोई अन्य अभिव्यक्ति नहीं पा सके। वास्तव में, उन्हें पुरुषों के लिए सिर्फ सहायक के रूप में देखा जाता था। उदाहरण के लिए, एक महिला केवल हिंदुओं के बीच एक बार शादी कर सकती थी, एक पुरुष को एक से अधिक पत्नी रखने की अनुमति थी। मुसलमानों में भी बहुविवाह की प्रथा प्रचलित है। देश के बड़े हिस्से में महिलाओं को पुरदाह के पीछे रहना पड़ता था।
• प्रारंभिक विवाह की प्रथा प्रचलित हुई, और यहां तक कि आठ या नौ बच्चों के विवाहित विधवाओं का पुनर्विवाह नहीं हो सका और उन्हें एक तपस्वी और नए जीवन का नेतृत्व करना पड़ा। देश के कई हिस्सों में, विधवाओं के बाटी या आत्मदाह की भयावह प्रथा प्रचलित थी। हिंदू महिलाओं को संपत्ति के अधिकार का कोई अधिकार नहीं था, न ही उन्हें अवांछनीय विवाह को समाप्त करने का अधिकार था। मुस्लिम महिलाओं को संपत्ति विरासत में मिल सकती थी लेकिन एक आदमी जितना केवल आधा; और तलाक के मामले में भी सैद्धांतिक रूप से पति और पत्नी के बीच कोई समानता नहीं थी। वास्तव में, मुस्लिम महिलाओं ने तलाक को खत्म कर दिया।
• हिंदू और मुस्लिम महिलाओं की सामाजिक स्थिति और उनके मूल्य समान थे। इसके अलावा, दोनों मामलों में वे आर्थिक और सामाजिक रूप से पूरी तरह से पुरुषों पर निर्भर थे। अंत में, शिक्षा का लाभ उनमें से अधिकांश को अस्वीकार कर दिया गया था। इसके अलावा, महिलाओं को अपनी अधीनता स्वीकार करने और यहां तक कि सम्मान के बैज के रूप में इसका स्वागत करने के लिए सिखाया गया था। यह सच है कि कभी-कभी रजिया सुल्ताना, चांद बीबी या अहिल्या बाई होल्कर के चरित्र और व्यक्तित्व की महिलाएं भारत में पैदा हुईं। लेकिन 'सामान्य पैटर्न के अपवाद थे, और किसी भी तरह से तस्वीर को बदलते नहीं हैं।
• 19 वीं शताब्दी के मानवीय और समतावादी आवेगों से प्रेरित होकर, समाज सुधारकों ने महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए एक शक्तिशाली आंदोलन शुरू किया। जबकि कुछ सुधारकों ने व्यक्तिवाद और समानता के सिद्धांतों की अपील की, दूसरों ने घोषणा की कि सच्चे हिंदू धर्म या इस्लाम या पारसी धर्म ने महिलाओं की हीन स्थिति को मंजूरी नहीं दी है और इस सच्चे धर्म ने उन्हें एक उच्च सामाजिक पद सौंपा है।
• कई व्यक्ति, सुधार समाज; और धार्मिक संगठनों ने महिलाओं के बीच शिक्षा का प्रसार करने, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने, विधवाओं के रहने की स्थिति में सुधार करने, छोटे बच्चों की शादी को रोकने, महिलाओं को पुरदाह से बाहर लाने, लड़कियों को लागू करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए कड़ी मेहनत की। , और व्यवसायों या जनता को लेने के लिए मानव महिलाओं के रूप में मध्यम वर्ग के अधिकारों को सक्षम करने के लिए।
• एक और महत्वपूर्ण विकास रोजगार था। L880 के दशक के बाद, जब ड्यूफ फेरिन अस्पतालों (लेडी देश के नाम पर) में एक महिला चालनियों का जन्म हुआ। l920s ने प्रबुद्ध पुरुषों डफरिन की पत्नी वाइसरॉय की शुरुआत की थी, आधुनिक चिकित्सा और बाल वितरण तकनीक बनाने के लिए प्रयास किए गए थे। भारतीय महिलाओं के लिए उपलब्ध है।
• 20 वीं शताब्दी में उग्रवादी राष्ट्रीय आंदोलन के उदय से सबसे अधिक महिलाओं की मुक्ति के लिए आंदोलन को एक बड़ी प्रेरणा मिली। महिलाओं ने स्वतंत्रता के संघर्ष में सक्रिय और महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने बंगाल के विभाजन और होम रूल आंदोलन के खिलाफ आंदोलन में बड़ी संख्या में भाग लिया। 1918 के बाद, उन्होंने राजनीतिक रूप से मार्च किया 
• जुलूस, चुनिंदा दुकानें जो विदेशी कपड़ा और शराब बेचती हैं, घूमती हैं और खादी का प्रचार करती हैं। असहयोग आंदोलनों में जेल गए, जनता के प्रदर्शनों के दौरान लाठी, आंसू गैस और गोलियों का सामना करना पड़ा, विकासवादी आतंकवादी आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लिया, और चुनावों में विधानसभाओं में मतदान किया और यहां तक कि उम्मीदवारों के रूप में खड़े हुए। प्रसिद्ध कवयित्री सरोजिनी नायडू राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्ष बनीं। 1937 के लोकप्रिय मंत्रालयों में कई महिलाएं मंत्री या संसदीय सचिव बनीं। उनमें से सैकड़ों नगरपालिका और स्थानीय सरकार के अन्य अंगों की सदस्य बन गईं। 1920 के दशक में जब ट्रेड यूनियन और किसान आंदोलनों का उदय हुआ, तो महिलाएं अक्सर सबसे आगे पाई गईं। किसी भी अन्य कारक से अधिक, राष्ट्रीय आंदोलन में भागीदारी ने भारतीय महिलाओं के जागरण और उनकी मुक्ति में योगदान दिया। उन लोगों के लिए जो ब्रिटिश जेलों और गोलियों को काट चुके थे उन्हें हीन घोषित किया जा सकता था। और वे अब कैसे घर तक सीमित रह सकते हैं और एक गुड़िया या गुलाम लड़की के जीवन से संतुष्ट हो सकते हैं? वे मानव के रूप में अपने अधिकारों का दावा करने के लिए बाध्य थे।
• एक और महत्वपूर्ण विकास देश में एक महिला आंदोलन का जन्म था। 1920 के दशक तक प्रबुद्ध पुरुषों ने महिलाओं के उत्थान के लिए काम किया था। अब जागरूक और आत्मविश्वासी महिलाओं ने इस कार्य को अपने अधीन कर लिया। उन्होंने इस उद्देश्य के लिए कई संगठनों और संस्थानों की शुरुआत की, जिनमें से सबसे उत्कृष्ट 1927 में स्थापित अखिल भारतीय महिला सम्मेलन था।
• स्वतंत्रता के आने के साथ समानता के लिए महिलाओं के संघर्ष ने एक बड़ा कदम आगे बढ़ाया। भारतीय संविधान (1950) के अनुच्छेद 14 और 15 ने पुरुषों और महिलाओं की पूर्ण समानता की गारंटी दी है। 1956 के हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम ने बेटी को बेटे के साथ समान उत्तराधिकारी बनाया। 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम ने विशिष्ट आधारों पर विवाह के विघटन की अनुमति दी। मोनोगैमी को पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं पर भी अनिवार्य किया गया था। लेकिन दहेज की बुराई प्रथा अभी भी जारी है, हालांकि दहेज की मांग पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। संविधान महिलाओं को काम करने और राज्य एजेंसियों में रोजगार पाने का समान अधिकार देता है। संविधान के निर्देशक सिद्धांतों में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान काम के लिए समान वेतन का सिद्धांत है। बेशक कई दृश्य और अदृश्य बाधाएं अभी भी लिंगों की समानता के सिद्धांत को व्यवहार में लाने के लिए बनी हुई हैं। एक उचित सामाजिक जलवायु अभी भी बनाई जानी है। लेकिन सामाजिक सुधार आंदोलनों, स्वतंत्रता संग्राम, महिलाओं के अपने आंदोलन और स्वतंत्र भारत के संविधान ने इस दिशा में बड़ा योगदान दिया है।

स्ट्रगल अगेंस्ट CASTE

• जाति व्यवस्था सामाजिक सुधार आंदोलन के लिए हमले का एक अन्य प्रमुख लक्ष्य थी। हिंदू इस समय कई जातियों (जातियों) में विभाजित थे। जिस जाति में एक व्यक्ति का जन्म हुआ, उसने अपने जीवन के बड़े क्षेत्रों का निर्धारण किया। यह निर्धारित किया गया कि वह किससे शादी करेगा और किसके साथ भोजन करेगा। यह काफी हद तक उनके सामाजिक निष्ठा के रूप में उनके पेशे को निर्धारित करता है। इसके अलावा, जातियों को ध्यान से स्थिति के पदानुक्रम में वर्गीकृत किया गया था। सीढ़ी के निचले हिस्से में अछूत या अनुसूचित जाति के लोग आते थे, जिन्हें बाद में कहा जाने लगा, जिन्होंने लगभग 20 प्रतिशत हिंदू आबादी का गठन किया। अछूत कई और गंभीर विकलांग और प्रतिबंधों से पीड़ित थे, जो निश्चित रूप से जगह-जगह से भिन्न थे। उनका स्पर्श अशुद्ध माना जाता था और प्रदूषण का एक स्रोत था। 
• देश के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से दक्षिण में, उनकी बहुत छाया से बचा जाना था, ताकि अगर एक ब्राह्मण को आते या सुनाई दे तो उन्हें दूर जाना पड़े। एक अछूत पोशाक, भोजन, निवास स्थान, सभी को सावधानीपूर्वक विनियमित किया गया था। वह उच्च जातियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुओं और टैंकों से पानी नहीं खींच सकता था; वह केवल कुओं और टैंकों से ही ऐसा कर सकता था जो विशेष रूप से अछूतों के लिए आरक्षित था। जहाँ ऐसा कोई कुआँ या टैंक मौजूद नहीं था, उसे तालाबों और सिंचाई नहरों का गंदा पानी पीना पड़ता था। वह हिंदू मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकता था और न ही शास्त्रों का अध्ययन कर सकता था। अक्सर उनके बच्चे उस स्कूल में नहीं जा पाते थे जिसमें जाति के हिंदू बच्चे पढ़ते थे। पुलिस और सेना जैसी सार्वजनिक सेवाएं उसके लिए बंद थीं। अछूतों को मासिक धर्म और ऐसी अन्य नौकरियों को लेने के लिए मजबूर किया गया था, जिन्हें अशुद्ध माना जाता था ', उदाहरण के लिए, मैला ढोना, शुकिंग मृत शरीर, मृत जानवरों की खाल निकालना, खाल छिपाना और खाल निकालना। आमतौर पर भूमि के स्वामित्व से वंचित, उनमें से कई ने दस चींटियों-पर-वसीयत और फील्ड मजदूरों के रूप में भी काम किया।
• एक और सम्मान में जाति व्यवस्था एक बुराई थी। यह न केवल अपमानजनक और अमानवीय था और जन्म से असमानता के लोकतांत्रिक सिद्धांत पर आधारित था, यह सामाजिक विघटन का कारण था। इसने लोगों को कई समूहों में विभाजित कर दिया। आधुनिक समय में यह एकजुट राष्ट्रीय भावना के विकास और लोकतंत्र के प्रसार में एक बड़ी बाधा बन गया। यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि विशेष रूप से विवाह के संबंध में जातिगत चेतना मुसलमानों, ईसाइयों और सिखों में भी व्याप्त है, जो कम अस्वस्थ रूप में अस्पृश्यता का अभ्यास करते हैं।
• ब्रिटिश शासन ने कई ताकतों को रिहा कर दिया, जिन्होंने धीरे-धीरे जाति व्यवस्था को कम कर दिया। आधुनिक उद्योगों और रेलवे और बसों की शुरुआत और बढ़ते शहरीकरण ने विभिन्न जातियों के लोगों के बीच बड़े पैमाने पर संपर्क को रोकना मुश्किल बना दिया, खासकर शहरों में। आधुनिक वाणिज्य और उद्योग ने सभी के लिए आर्थिक गतिविधियों के नए क्षेत्र खोले। उदाहरण के लिए, अब्राह्मण या उच्च जाति के व्यापारी शायद ही खाल या जूते के व्यापार का अवसर चूक सकते हैं और न ही वह डॉक्टर या सैनिक बनने के अवसर से इनकार करने से सहमत होंगे। भूमि की मुफ्त बिक्री ने कई गांवों में जाति संतुलन को परेशान किया। आधुनिक औद्योगिक समाज में जाति और व्यवसाय के बीच निकट संबंध शायद ही जारी रह सके, जिसमें लाभ का मकसद तेजी से हावी हो रहा था।
• प्रशासन में, अंग्रेजों ने कानून के समक्ष समानता का परिचय दिया, जाति पंचायतों के न्यायिक कार्यों को छीन लिया और धीरे-धीरे सभी जातियों के लिए प्रशासनिक सेवाओं के द्वार खोल दिए। इसके अलावा, नई शैक्षिक प्रणाली पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष थी और इसलिए, मूल रूप से जातिगत भेद और जाति के दृष्टिकोण का विरोध करती थी। जैसे ही आधुनिक लोकतांत्रिक और तर्कसंगत विचार भारतीयों में फैल गए, उन्होंने जाति व्यवस्था के खिलाफ आवाज उठानी शुरू कर दी। ब्रह्म समाज, समर्थ समाज, आर्य समाज रामकृष्ण मिशन, थियोसोफिस्ट, सामाजिक सम्मेलन और 19 वीं सदी के लगभग सभी महान सुधारकों ने इस पर हमला किया।
• भले ही उनमें से कई ने चार वर्णों की प्रणाली का बचाव किया, लेकिन वे जाति (जन) प्रणाली के आलोचक थे। विशेष रूप से उन्होंने अस्पृश्यता के अमानवीय व्यवहार की निंदा की। उन्होंने यह भी महसूस किया कि राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय प्रगति इतने लंबे समय तक नहीं हो सकती जब तक कि लाखों लोग सम्मान और सम्मान के साथ जीने के अपने अधिकार से वंचित नहीं रहे।
• राष्ट्रीय आंदोलन के विकास ने जाति व्यवस्था को कमजोर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रीय आंदोलन उन सभी संस्थानों के विरोध में था जो भारतीय लोगों को विभाजित करने के लिए थे। सार्वजनिक प्रदर्शनों, विशाल सार्वजनिक बैठकों और सत्याग्रह संघर्षों में आम भागीदारी ने जाति चेतना को कमजोर किया। किसी भी मामले में जो स्वतंत्रता और समानता के नाम पर विदेशी शासन से आजादी की लड़ाई लड़ रहे थे, वे शायद ही उस जाति व्यवस्था का समर्थन कर सकते थे जो इन सिद्धांतों के पूरी तरह विरोध में थी। इस प्रकार, शुरुआत से, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और वास्तव में पूरे राष्ट्रीय आंदोलन ने जाति विशेषाधिकारों का विरोध किया और जाति, लिंग या धर्म के भेद के बिना व्यक्ति के विकास के लिए समान नागरिक अधिकारों और समान स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी।
• अपने पूरे जीवन गांधीजी ने अपनी सार्वजनिक गतिविधियों में सबसे आगे अस्पृश्यता का उन्मूलन रखा। 1932 में, उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अखिल भारतीय हरिजन संघ की स्थापना की। जड़वाद और सर्वव्यापीता को हटाने का उनका अभियान मानवतावाद और तर्क के आधार पर था। उन्होंने तर्क दिया कि हिंदू शास्त्रों में अस्पृश्यता के लिए कोई मंजूरी नहीं थी। लेकिन, यदि कोई भी छुआछूत की मंजूरी देता है, तो उसे इसके लिए नजरअंदाज कर दिया जाना चाहिए और फिर मानवीय गरिमा के खिलाफ जाना होगा। सच, उन्होंने कहा, एक पुस्तक के कवर के भीतर सीमित नहीं किया जा सकता है।
• 19 वीं सदी के मध्य के बाद से, कई व्यक्तियों और संगठनों ने अछूतों (या उदास वर्ग और अनुसूचित जातियों के बीच शिक्षा फैलाने का काम किया, जैसा कि उन्हें बाद में कहा जाता है), उन्हें सक्षम करने के लिए स्कूलों और मंदिरों के दरवाजे खोलने के लिए। सार्वजनिक कुओं और टैंकों का उपयोग करें, और अन्य सामाजिक अक्षमताओं और भेदों को दूर करने के लिए जिनसे वे पीड़ित थे।
• जैसे-जैसे शिक्षा और जागृति फैलती गई, निम्न जातियों ने खुद ही हलचल शुरू कर दी। वे अपने मूल मानवाधिकारों के प्रति सचेत हो गए और इन अधिकारों की रक्षा करने लगे। उन्होंने धीरे-धीरे उच्च जातियों द्वारा पारंपरिक उत्पीड़न के खिलाफ एक शक्तिशाली आंदोलन खड़ा किया। महाराष्ट्र में, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एक निम्न जाति के परिवार में जन्मे ज्योतिबा फुले ने उच्च जाति के वर्चस्व के खिलाफ अपने संघर्ष के हिस्से के रूप में ब्राह्मणवादी धार्मिक प्राधिकरण के खिलाफ आजीवन आंदोलन किया। उन्होंने आधुनिक शिक्षा को निचली जातियों की मुक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण हथियार माना, उन्होंने सबसे पहले निम्न जातियों की लड़कियों के लिए कई स्कूल खोले। डॉ; बीआर अंबेडकर, जो अनुसूचित जाति में से एक थे, ने अपना पूरा जीवन जाति अत्याचार के खिलाफ लड़ने के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ का आयोजन किया। 
• कई अन्य अनुसूचित जाति के नेताओं ने ऑल इंडिया डिप्रेस्ड क्लासेस एसोसिएशन की स्थापना की। केरल में, श्री नारायण गुरु ने जाति व्यवस्था के खिलाफ जीवन भर संघर्ष किया। उन्होंने प्रसिद्ध नारा दिया: “एक धर्म, एक जाति और एक ईश्वर मानव जाति के लिए। दक्षिण भारत में, 1920 के दशक के दौरान गैर-ब्राह्मणों ने उन विकलांगों से लड़ने के लिए आत्म-सम्मान आंदोलन का आयोजन किया, जो ब्राह्मणों ने उन पर लगाए थे। मंदिरों और इस तरह के अन्य प्रतिबंधों में उत्तरार्द्ध के प्रवेश पर प्रतिबंध के खिलाफ सवर्ण और दलित जातियों द्वारा संयुक्त रूप से पूरे भारत में कई आंदोलन किए गए।
• हालांकि, अस्पृश्यता के खिलाफ संघर्ष विदेशी शासन के तहत पूरी तरह से सफल नहीं हो सका। विदेशी सरकार समाज के रूढ़िवादी वर्गों की शत्रुता से डरती थी। केवल एक स्वतंत्र भारत की सरकार समाज के एक कट्टरपंथी सुधार को कम कर सकती है। इसके अलावा, सामाजिक उत्थान की समस्या का राजनीतिक और आर्थिक उत्थान की समस्या से गहरा संबंध था। उदाहरण के लिए, दलित जातियों की सामाजिक स्थिति बढ़ाने के लिए आर्थिक प्रगति आवश्यक थी; इसलिए शिक्षा और राजनीतिक अधिकारों का भी प्रसार हुआ। यह पूरी तरह से भारतीय नेताओं द्वारा मान्यता प्राप्त थी।
• 1950 के संविधान ने अस्पृश्यता के अंतिम उन्मूलन के लिए कानूनी ढांचा प्रदान किया है। इसने घोषणा की है कि '' अस्पृश्यता '' को समाप्त कर दिया गया है और किसी भी रूप में इसका अभ्यास वर्जित है। "अस्पृश्यता" से उत्पन्न किसी भी विकलांगता का समर्थन कानून के अनुसार दंडनीय अपराध होगा। संविधान में कुओं, टैंकों और स्नान घाटों के उपयोग, या दुकानों, रेस्तरां, होटल और सिनेमाघरों के उपयोग पर किसी भी प्रतिबंध की मनाही है। इसके अलावा, सरकार के निर्देशन के लिए निर्धारित किए गए निर्देशों में से एक यह कहता है: “राज्य का हॉल लोगों के कल्याण को बढ़ावा देने और उनकी रक्षा करने का प्रयास करता है क्योंकि यह एक सामाजिक व्यवस्था है जिसमें न्याय, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक, राष्ट्रीय जीवन के सभी संस्थानों को सूचित करेगा '।