एनसीआरटी सारांश: नए भारत का विकास - विश्वसनीय और सामाजिक संदर्भ 1858 - 1 | इतिहास (History) for UPSC CSE in Hindi PDF Download

परिचय

• राष्ट्रवाद और लोकतंत्र का ज्वार, जिसके कारण स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया गया था, ने भी सुधार और भारतीय जनता के धार्मिक दृष्टिकोण के सामाजिक संस्थानों और धार्मिक लोकतंत्र के आंदोलनों में अभिव्यक्ति पाई। कई भारतीयों ने महसूस किया कि आधुनिक लाइनों पर देश के सर्वांगीण विकास और राष्ट्रीय एकता और एकजुटता के विकास के लिए सामाजिक और धार्मिक सुधार एक आवश्यक शर्त थी। राष्ट्रवादी भावनाओं की वृद्धि, नई आर्थिक शक्तियों का उदय, शिक्षा का प्रसार, आधुनिक पश्चिमी विचारों और संस्कृति का प्रभाव, और दुनिया की बढ़ती जागरूकता ने न केवल भारतीय समाज के पिछड़ेपन और पतन की चेतना को बढ़ाया, बल्कि सुधार के संकल्प को और मजबूत किया। ।
• 1858 के बाद, पहले की सुधार की प्रवृत्ति को व्यापक बनाया गया था। राजा राममोहन राय और पंडित विद्यासागर जैसे पहले के सुधारकों का काम धार्मिक और सामाजिक सुधारों के प्रमुख आंदोलनों द्वारा आगे बढ़ाया गया था।

विश्वसनीय विचार
विज्ञान, लोकतंत्र और राष्ट्रवाद की आधुनिक दुनिया की आवश्यकताओं के अनुसार अपने समाज को अनुकूलित करने की इच्छा से भरा, और रास्ते में कोई बाधा नहीं आने देने के लिए दृढ़ संकल्पित थे, विचारशील भारतीयों ने अपने पारंपरिक धर्मों को सुधारने के लिए जो निर्धारित किया था, वह धर्म में था लोगों के जीवन का एक बुनियादी हिस्सा है और धार्मिक सुधार के बिना थोड़ा सामाजिक सुधार हो सकता है। अपने धर्मों की नींव के प्रति सच्चे बने रहने की कोशिश करते हुए, उन्होंने उन्हें भारतीय लोगों की नई जरूरतों के अनुरूप बनाया।

ब्राह्मो SAMAJ

• राजा राममोहन राय की ब्राह्मो परंपरा को 1843 के बाद देवेंद्रनाथ टैगोर ने आगे बढ़ाया, जिन्होंने इस सिद्धांत को भी दोहराया कि वैदिक शास्त्र अचूक थे, और 1866 के बाद केशुब चंद्र सेन द्वारा। ब्राह्मो समाज ने गालियां और हिंदू धर्म को सुधारने का प्रयास किया। एक ईश्वर की उपासना और वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं पर आधारित होने के बावजूद, इसने वेदों की अपरिग्रह की धारणा को निरस्त कर दिया। इसने आधुनिक पश्चिमी विचारों के सर्वोत्तम पहलुओं को शामिल करने का भी प्रयास किया।
• इन सबमें से अधिकांश अपने आप में मानवीय कारण पर आधारित था, जो यह तय करने के लिए अंतिम मापदंड था कि क्या सार्थक था और अतीत या वर्तमान धार्मिक सिद्धांतों और प्रथाओं में बेकार था। उस कारण से, ब्रह्म समाज ने धार्मिक लेखन की व्याख्या के लिए एक पुरोहित वर्ग की आवश्यकता से इनकार किया। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी बुद्धि की मदद से निर्णय लेने का अधिकार और क्षमता थी कि धार्मिक पुस्तक या सिद्धांत में क्या गलत था और क्या गलत। इस प्रकार ब्रह्मोस मूल रूप से मूर्तिपूजा और अंधविश्वासी प्रथाओं और कर्मकांडों के विरोधी थे, वास्तव में संपूर्ण ब्राह्मणवादी व्यवस्था के लिए। वे पुजारियों की मध्यस्थता के बिना एक भगवान की पूजा कर सकते थे। ब्रह्मोस महान समाज सुधारक भी थे। उन्होंने जाति व्यवस्था और बाल-विवाह का सक्रिय विरोध किया और विधवा पुनर्विवाह सहित महिलाओं के सामान्य उत्थान का समर्थन किया,
• 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आंतरिक आयामों से ब्रह्म समाज कमजोर हो गया था। इसके अलावा, इसका प्रभाव ज्यादातर शहरी शिक्षित समूहों तक ही सीमित था। फिर भी बंगाल के बौद्धिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में शेष भारत पर इसका निर्णायक प्रभाव पड़ा।

महराष्ट्र में विश्वसनीय

• 1840 में परमहंस मंडली द्वारा बंबई में धार्मिक सुधार शुरू किया गया था जिसका उद्देश्य मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था से लड़ना था। शायद पश्चिमी भारत में सबसे पहले धार्मिक सुधारक गोपाल हरि देशमुख थे, जिन्हें लोकहित के नाम से जाना जाता था, जिन्होंने मराठी में लिखा, हिन्दू रूढ़िवादी पर शक्तिशाली बुद्धिवादी हमले किए। और धार्मिक विरोधी सामाजिक समानता का प्रचार किया।
• उन्होंने यह भी कहा कि यदि धर्म ने सामाजिक सुधारों को मंजूरी नहीं दी है, तो धर्म को बदल दिया जाना चाहिए, क्योंकि सभी धर्म मनुष्यों और धर्मग्रंथों द्वारा बनाए गए थे, बहुत पहले लिखे गए थे। बाद के समय के लिए प्रासंगिक नहीं रह सकता है।

  बाद में आधुनिक समाज के प्रकाश में हिंदू धार्मिक सोच और व्यवहार में सुधार के उद्देश्य से प्रथाना समाज की शुरुआत की गई थी। इसने एक ईश्वर की पूजा का उपदेश दिया और धर्म को जातिगत रूढ़िवादी और पुरोहित वर्चस्व से मुक्त करने का प्रयास किया।

• इसके दो महान नेता आर जी भंडारकर, प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इतिहासकार और महादेव गोविंद रानाडे (1842-1901) थे। यह शक्तिशाली रूप से ब्रह्म समाज से प्रभावित था। तेलुगु सुधारक, वायर्सलिंगम के प्रयासों के परिणामस्वरूप इसकी गतिविधियाँ दक्षिण भारत में भी फैल गईं। आधुनिक भारत के सबसे महान तर्कवादी विचारकों में से एक, गोपाल गणेश आगरकर, भी इस समय महाराष्ट्र में रहते थे और काम करते थे। आगरकर मानवीय कारणों की शक्ति के पैरोकार थे। उन्होंने परंपरा या भारत के अतीत के झूठे महिमामंडन पर किसी भी अंध निर्भरता की तीखी आलोचना की।

रामकृष्ण और विवानकांड

• रामकृष्ण परमहंस (1834-86) एक संत व्यक्ति थे जिन्होंने त्याग, ध्यान और भक्ति (भक्ति) के पारंपरिक तरीकों से धार्मिक मुक्ति की मांग की। धार्मिक सत्य या भगवान की प्राप्ति के लिए उनकी खोज में, वह अन्य धर्मों, मुस्लिमों और अन्य धर्मों के मनीषियों के साथ रहते थे। ईसाई। उन्होंने फिर से जोर देकर कहा कि भगवान और मोक्ष के लिए कई रास्ते थे और पुरुषों की सेवा भगवान की सेवा थी, क्योंकि मनुष्य भगवान का अवतार था।
• यह उनके महान शिष्य, स्वामी विवेकानंद (1863-1902) थे, जिन्होंने अपने धार्मिक संदेश को लोकप्रिय बनाया और जिन्होंने इसे समकालीन भारतीय समाज की आवश्यकताओं के अनुरूप बनाने की कोशिश की। विदेश में, विवेकानंद ने सामाजिक कार्रवाई पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि वास्तविक दुनिया में हम जिस जीवन में रहते हैं, वह बेकार है। उन्होंने भी, अपने गुरु की तरह, सभी धर्मों की आवश्यक एकता की घोषणा की और धार्मिक मामलों में किसी भी संकीर्णता की निंदा की। इस प्रकार, उन्होंने 1898 में लिखा; "हमारी अपनी मातृभूमि के लिए दो महान प्रणालियों का एक जंक्शन, हिंदू धर्म एक इस्लाम एकमात्र आशा है '। इसी समय, वह भारतीय दार्शनिक परंपरा के बेहतर दृष्टिकोण के बारे में आश्वस्त थे। उन्होंने स्वयं वेदांत की सदस्यता ली जिसे उन्होंने पूरी तरह से तर्कसंगत प्रणाली घोषित किया।
• विवेकानंद ने भारतीयों की दुनिया के बाकी हिस्सों के साथ संपर्क खो देने और स्थिर रहने और मुम्मिफ़ बनने के लिए आलोचना की। उन्होंने लिखा: 'दुनिया के अन्य सभी देशों से हमारे अलगाव का तथ्य हमारे पतन का कारण है और इसका एकमात्र उपाय शेष दुनिया के वर्तमान में वापस आ रहा है। मोशन जीवन का संकेत है। ”
• विवेकानंद ने जाति व्यवस्था और वर्तमान हिंदू रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों पर जोर दिया, और लोगों से स्वतंत्रता, समानता और स्वतंत्र सोच की भावना को अपनाने का आग्रह किया।
• अपने गुरु की तरह, विवेकानंद भी एक महान मानवतावादी थे। देश के आम लोगों की गरीबी, दुख और पीड़ा से हैरान।
• एकमात्र ईश्वर जिसमें मेरा विश्वास है, सभी आत्माओं का कुल योग, और सबसे बढ़कर, मेरे ईश्वर ने दुष्टों को, मेरे कॉड ने पीड़ितों को, मेरे ईश्वर को सभी जातियों का गरीब माना है।
• 1897 में विवेकानंद ने मानवीय राहत और सामाजिक कार्यों को करने के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। मिशन की देश के विभिन्न हिस्सों में कई शाखाएँ थीं, जिन्होंने स्कूल, अस्पताल और औषधालय, अनाथालय, पुस्तकालय आदि खोलकर समाज सेवा की।

SWAMI DAYANAND AND THE ARYA SAMAJ

• आर्य समाज ने उत्तर भारत में हिंदू धर्म को सुधारने का काम किया। इसकी स्थापना 1875 में स्वामी (1824-83) ने की थी। स्वामी दयानंद का मानना था कि स्वार्थी और अज्ञानी पुजारियों ने पुराणों की सहायता से हिंदू धर्म को विकृत कर दिया था, जो उन्होंने कहा, झूठी शिक्षाओं से भरा था। अपनी स्वयं की प्रेरणा के लिए, स्वामी दयानंद वेदों में गए, जिन्हें वे अचूक मानते थे, वे ईश्वर के प्रेरित शब्द थे, और सभी ज्ञान के फव्वारे के रूप में। उन्होंने इस तरह के बाद के धार्मिक विचारों को खारिज कर दिया क्योंकि वेदों के साथ विवाद था। वेदों पर इस कुल निर्भरता और उनकी अचूकता ने उनकी शिक्षाओं को एक रूढ़िवादी रंग दिया, अचूकता के लिए इसका मतलब था कि मानवीय कारण अंतिम निर्णायक कारक नहीं था। हालाँकि, उनके दृष्टिकोण में एक तर्कसंगत पहलू था क्योंकि वेद, हालांकि प्रकट रूप से स्वयं और अन्य, जो मानव थे, द्वारा तर्कसंगत रूप से व्याख्या की जानी थी।
• उनका मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति को भगवान तक सीधी पहुंच का अधिकार था। इसके अलावा, उन्होंने हिंदू रूढ़िवादियों का समर्थन करने के बजाय, उस पर हमला किया और इसके खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया। वेदों की अपनी व्याख्या से वह जो शिक्षण प्राप्त करती हैं, वह फलस्वरूप उन धार्मिक और सामाजिक सुधारों के समान था जो अन्य भारतीय सुधारक वकालत कर रहे थे। वह मूर्तिपूजा, अनुष्ठान और पुरोहितवाद और विशेष रूप से प्रचलित जाति प्रथाओं और ब्राह्मणों द्वारा प्रचारित हिंदू धर्म के विरोधी थे। उन्होंने पुरुषों की समस्याओं की ओर भी ध्यान आकर्षित किया क्योंकि वे इस वास्तविक दुनिया में रहते थे और दूसरी दुनिया में पारंपरिक विश्वास से दूर थे। उन्होंने पश्चिमी विज्ञानों के अध्ययन का भी समर्थन किया। दिलचस्प बात यह है कि स्वामी दयानंद ने केशव चंद्र सेन, विद्यासागर, जस्टिस रानाडे, गोपाल हरि देशमुख और अन्य आधुनिक धार्मिक और सामाजिक सुधारकों के साथ विचार-विमर्श किया था।
• स्वामी दयानंद के कुछ अनुयायियों ने बाद में पश्चिमी तर्ज पर शिक्षा प्रदान करने के लिए देश में स्कूलों और कॉलेजों का एक नेटवर्क शुरू किया। लाला हंसराज ने इस प्रयास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। दूसरी ओर, 1902 में, स्वामी श्रद्धानंद ने शिक्षा के अधिक परंपरागत आदर्शों का प्रचार करने के लिए हरद्वार के पास गुरुकुल की शुरुआत की।
• आर्य समाजवादी सामाजिक सुधार के समर्थक थे और महिलाओं की दशा सुधारने और उनके बीच शिक्षा का प्रसार करने के लिए सक्रिय रूप से काम करते थे। उन्होंने अस्पृश्यता और वंशानुगत जाति व्यवस्था की कठोरता का मुकाबला किया। वे इस प्रकार सामाजिक समानता के पैरोकार थे और सामाजिक एकजुटता और “समेकन को बढ़ावा दिया। उन्होंने लोगों में आत्म-सम्मान और आत्म-निर्भरता की भावना भी पैदा की। इससे राष्ट्रवाद को बढ़ावा मिला। इसी समय, आर्य समाज का एक उद्देश्य अन्य धर्मों के हिंदुओं के धर्म परिवर्तन को रोकना था।
• इसने इसे अन्य धर्मों के खिलाफ धर्मयुद्ध शुरू करने के लिए प्रेरित किया। यह धर्मयुद्ध 20 वीं सदी में भारत में सांप्रदायिकता के विकास में एक सहायक कारक बन गया। जबकि आर्य समाज के सुधारवादी कार्य ने सामाजिक बीमारियों को दूर करने और लोगों को एकजुट करने के लिए अपना धार्मिक कार्य शुरू किया, हालांकि शायद अनजाने में, हिंदू, मुस्लिम, पारसी, सिख और ईसाई के बीच बढ़ती राष्ट्रीय एकता को विभाजित करने के लिए। यह स्पष्ट रूप से नहीं देखा गया था कि भारत में राष्ट्रीय एकता को धर्मनिरपेक्ष और धर्म से ऊपर होना चाहिए ताकि यह सभी धर्मों के लोगों को गले लगाए।

सैद्धांतिक सोसाइटी

• थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना संयुक्त राज्य अमेरिका में मैडम एचपी ब्लावात्स्की और कर्नल एचएस ओलकोट ने की थी, जो बाद में भारत आए और 1886 में मद्रास के पास अड्यार में सोसाइटी के मुख्यालय की स्थापना की। भारत में थियोसोफिस्ट आंदोलन जल्द ही बढ़ गया। इसका नेतृत्व श्रीमती एनी बेसेंट ने दिया था जो 1893 में भारत आई थीं। 
• थियोसोफिस्टों ने हिंदू धर्म के प्राचीन धार्मिक जोरोस्ट्रियनवाद और बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार और मजबूती की वकालत की। उन्होंने आत्मा के संचरण के सिद्धांत को मान्यता दी। 'उन्होंने मनुष्य के सार्वभौमिक भाईचारे का भी प्रचार किया। धार्मिक पुनरुत्थानवादियों के रूप में, थियोसोफिस्ट बहुत सफल नहीं थे। लेकिन उन्होंने आधुनिक भारत के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया। यह पश्चिमी लोगों के नेतृत्व में एक आंदोलन था, जिसने भारतीय धार्मिक और थियोसोफिकल परंपराओं का गौरव बढ़ाया। इससे भारतीयों को अपने आत्मविश्वास में सुधार करने में मदद मिली, भले ही यह उनके अतीत की महानता में झूठे गर्व की भावना देने के लिए प्रेरित हुआ।
• भारत में कई उपलब्धियों में से एक श्रीमती बेसेंट बनारस में सेंट्रल हिंदू स्कूल की स्थापना थी, जिसे बाद में मदन मोहन मालवीय ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में विकसित किया था।

AHMAD-KHAN और ALIGARH स्कूल

• मुसलमानों में उभरने में धार्मिक सुधार के आंदोलन देर से हुए। पश्चिमी शिक्षा और संस्कृति के संपर्क से बचने के लिए मुस्लिम ऊपरी वर्गों का रुझान बढ़ गया था, और मुख्य रूप से 1857 के विद्रोह के बाद धार्मिक सुधार के आधुनिक विचार दिखाई देने लगे। इस दिशा में एक शुरुआत तब की गई थी जब 1863 में कलकत्ता में मुहम्मद ए लिटरेरी सोसाइटी की स्थापना हुई थी। इस सोसाइटी ने आधुनिक विचारों के आलोक में धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक सवालों की चर्चा को बढ़ावा दिया और उच्च और मध्यम वर्ग के मुसलमानों को पश्चिमी शिक्षा लेने के लिए प्रोत्साहित किया। मरने वाले मुसलमानों में सबसे महत्वपूर्ण सुधारक सैयद अहमद खान (1817-98) थे। वह आधुनिक वैज्ञानिक विचारों से काफी प्रभावित थे और उन्होंने इसे पूरा करने के लिए अपना सारा जीवन इस्लाम के साथ काम किया। यह उन्होंने किया, सबसे पहले, यह घोषणा करके कि कुरान इस्लाम के लिए केवल आधिकारिक कार्य था और अन्य सभी इस्लामी लेखन गौण थे। यहाँ तक कि कुरान की उन्होंने समकालीन तर्कवाद और विज्ञान के प्रकाश में व्याख्या की। 
• उनके विचार में कुरान कि मानव कारण विज्ञान या प्रकृति के साथ संघर्ष की कोई भी व्याख्या वास्तव में एक गलतफहमी थी। न ही धार्मिक सिद्धांत अपरिवर्तनीय थे। अगर धर्म के सिद्धांत समय के साथ बदल जाते हैं, तो यह भारत में जैसा हुआ था, वैसा ही हो जाएगा। अपना सारा जीवन उन्होंने परंपरा के प्रति अंध आज्ञापालन, प्रथा पर निर्भरता, अज्ञानता और अतार्किकता के खिलाफ संघर्ष किया। उन्होंने लोगों से आग्रह किया कि वे एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण और विचार की स्वतंत्रता विकसित करें। उन्होंने कट्टरता, संकीर्णता और विशिष्टता के खिलाफ भी चेतावनी दी, और छात्रों और अन्य लोगों को व्यापक और सहिष्णु होने का आग्रह किया। एक बंद दिमाग, उन्होंने कहा, सामाजिक और बौद्धिक पिछड़ेपन की पहचान थी।
• सैय्यद अहमद खान धार्मिक जीवन में एक महान आस्तिक थे। उनका मानना था कि सभी धर्मों में एक निश्चित अंतर्निहित एकता है जिसे व्यावहारिक नैतिकता कहा जा सकता है। यह मानते हुए कि एक व्यक्ति धर्म उसका निजी मामला था, उसने व्यक्तिगत संबंधों में धार्मिक कट्टरता के किसी भी संकेत की निंदा की। वह सांप्रदायिक घर्षण के भी विरोधी थे। हिंदू और मुसलमानों को एकजुट होने की अपील की।
• इसके अलावा, हिंदुओं, पारसियों और ईसाइयों ने अपने कॉलेज के फंड में स्वतंत्र रूप से योगदान दिया था जिनके दरवाजे सभी भारतीयों के लिए भी खुले थे। उदाहरण के लिए, 1898 में, कॉलेज में 64 हिंदू और 285 मुस्लिम छात्र थे। सात भारतीय शिक्षकों में से दो हिंदू थे, जिनमें से एक संस्कृत के प्रोफेसर थे। हालांकि, अपने जीवन के अंत की ओर, वह अपने अनुयायियों को बढ़ते राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल होने से रोकने के लिए हिंदू वर्चस्व की बात करते थे। यह दुर्भाग्यपूर्ण था, हालांकि मूल रूप से वह एक सांप्रदायिक नहीं थे। वह केवल मुस्लिम मध्य और उच्च वर्गों के पिछड़ेपन को जाना चाहते थे। उनकी राजनीति उनके दृढ़ विश्वास का परिणाम थी कि अंग्रेजों के कारण तत्काल राजनीतिक प्रगति संभव नहीं थी।
• सरकार को आसानी से अस्वीकृत नहीं किया जा सकता था। दूसरी ओर, अधिकारियों द्वारा किसी भी शत्रुता को शैक्षिक प्रयास के लिए खतरनाक साबित किया जा सकता है जिसे उन्होंने समय की आवश्यकता के रूप में देखा था। उनका मानना था कि जब भारतीय अपनी सोच और कार्यों में उतने ही आधुनिक हो गए थे, जितने कि वे अंग्रेजी राज को सफलतापूर्वक चुनौती दे सकते थे। उन्होंने आगे कहा, सभी भारतीयों और विशेष रूप से शैक्षिक रूप से पिछड़े मुसलमानों को आने वाले कुछ समय के लिए राजनीति से अलग रहने की सलाह दी। 
• उन्होंने कहा कि राजनीति का समय अभी नहीं आया है। वास्तव में, वह अपने कॉलेज और शिक्षा के कारण इतना प्रतिबद्ध हो गया था कि वह उनके लिए अन्य सभी हितों का त्याग करने को तैयार था। नतीजतन, रूढ़िवादी मुसलमानों को अपने कॉलेज का विरोध करने से रोकने के लिए, उन्होंने वस्तुतः धार्मिक सुधार के पक्ष में अपना आंदोलन छोड़ दिया। इसी कारण से, वह सरकार को समाप्त करने के लिए कुछ भी नहीं करेगा और दूसरी ओर, सांप्रदायिकता और अलगाववाद को प्रोत्साहित किया। यह निश्चित रूप से, एक गंभीर राजनीतिक त्रुटि थी, जिसका बाद के वर्षों में हानिकारक परिणाम होना था। इसके अलावा, उनके कुछ अनुयायी उनकी व्यापक सोच से विचलित हुए और अन्य धर्मों की आलोचना करते हुए इज़ लैम और उसके अतीत का महिमामंडन किया।
• सैय्यद अहमद सुधारवादी उत्साह ने सामाजिक क्षेत्र को भी अपनाया। उन्होंने मुसलमानों से मध्ययुगीन रीति-रिवाजों को सोचने और व्यवहार करने का आग्रह किया। विशेष रूप से उन्होंने समाज में महिलाओं की स्थिति बढ़ाने के पक्ष में लिखा और पुरदाह को हटाने और महिलाओं में शिक्षा के प्रसार की वकालत की। उन्होंने बहुविवाह और आसान तलाक के रिवाजों की भी निंदा की।
• सैय्यद अहमद खान को गोयल अनुयायियों के एक समूह ने मदद की, जिन्हें सामूहिक रूप से अलीगढ़ स्कूल के रूप में वर्णित किया गया है। चिराग अऊ, उर्दू कवि अल्ताफ हुसैन हाली, नजीर अहमद और मौलाना शिबली नोमानी अलीगढ़ स्कूल के कुछ अन्य प्रतिष्ठित नेता थे।