नैतिकता के लिए नैतिक विचारकों का योगदान | नीतिशास्त्र, सत्यनिष्ठा एवं अभिवृत्ति for UPSC CSE in Hindi PDF Download

महात्मा गांधी

महात्मा गांधी के आदर्श और विचार आंशिक रूप से चार महत्वपूर्ण स्रोतों से इस प्रकार निकले:

• हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और ईसाई धर्म में निहित नैतिक सिद्धांतों सहित उनके आंतरिक धार्मिक विश्वास
• दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के खिलाफ उनके संघर्ष और भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जन राजनीतिक आंदोलनों की कठिनाइयाँ।
• टॉल्स्टॉय, कार्लाइल और थोरो आदि का प्रभाव।

नैतिकता गांधीवादी विचार को रेखांकित करती है और इसकी जड़ें इतनी गहरी हैं कि दोनों को अलग करना लगभग असंभव है। गांधीवादी नैतिकता के प्रमुख पहलुओं पर यहां चर्चा की गई है:

➤ गांधी का धर्म:

• गांधी एक हिंदू परिवार में पैदा हुए थे और जीवन भर एक धर्मनिष्ठ हिंदू थे। हालाँकि, वे अन्य धर्मों के विचारों से बहुत प्रभावित थे और तुलनात्मक धर्म में उनकी गहरी रुचि थी। उनका पालन-पोषण एक हिंदू परिवार में हुआ, जो जैन धार्मिक विचारों (विशेषकर अहिंसा) से बहुत प्रभावित थे।
• जब उन्होंने कानून का अध्ययन करने के लिए इंग्लैंड का दौरा किया, तो वे हमारे प्राचीन ग्रंथों जैसे भगवद गीता के बारे में अधिक जानने के लिए थियोसोफिस्टों से प्रेरित हुए। उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में नागरिक अधिकारों के लिए काम करते हुए 20 साल बिताए और खुद को विभिन्न धार्मिक साहित्य के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। 
• भारत लौटने पर, उन्होंने अपने परिवार और अनुयायियों के लिए आश्रम की स्थापना की। धार्मिक उत्साह के बावजूद, आश्रमों ने किसी विशेष रूढ़िवाद का पालन नहीं किया। उनके धार्मिक गुणों की संक्षेप में चर्चा इस प्रकार की जा सकती है:
• हालांकि गांधी भगवान राम का एक फ़ॉन्ट थे, राम और कृष्ण की उनकी अवधारणा ऐतिहासिक / महाकाव्य भगवान राम और कृष्ण की नहीं थी। उन्होंने कहा: "मेरे कृष्ण ऐतिहासिक कृष्ण नहीं हैं। मैं अपनी कल्पना के कृष्ण को एक पूर्ण अवतार के रूप में मानता हूं, शब्द के हर अर्थ में बेदाग, गीता का प्रेरक और लाखों मनुष्यों के जीवन का प्रेरक हूं। ।" इसके अलावा, वह ईश्वर की एकता में विश्वास करता था। उन्होंने कहा: "एक ईश्वर सभी धर्मों की आधारशिला है। लेकिन मैं ऐसा समय नहीं देखता जब व्यवहार में पृथ्वी पर केवल एक ही धर्म होगा। सिद्धांत रूप में, केवल एक ही धर्म हो सकता है।" 
• हिंदू धर्म पर उनका दृष्टिकोण भी स्पष्ट है, जैसा कि उन्होंने कहा: हिंदू धर्म सभी को अपने विश्वास या धर्म के अनुसार भगवान की पूजा करने के लिए कहता है और इसलिए यह सभी धर्मों के साथ शांति से रहता है। 
• वे बुद्ध और ईसा मसीह को मानवता के महान नैतिक शिक्षक मानते थे। बाइबिल के बारे में , उन्होंने कहा: 'इस दुनिया को ईश्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता बनाओ और सब कुछ तुम्हारे साथ जोड़ा जाएगा। इस्लाम के बारे में , उन्होंने कहा: "भारत की राष्ट्रीय संस्कृति में इस्लाम का विशिष्ट योगदान ईश्वर की एकता में उसका शुद्ध विश्वास है और उन लोगों के लिए मनुष्य के ब्रदरहुड की सच्चाई का व्यावहारिक अनुप्रयोग है जो नाममात्र रूप से इसके दायरे में हैं।"

गांधी के अनुसार, धर्म सांप्रदायिकता नहीं है। यह ब्रह्मांड की नैतिक सरकार में विश्वास है। धर्म धर्मों में सामंजस्य स्थापित करता है और उन्हें एक वास्तविकता देता है।
भगवद्गीता के बारे में गांधी ने कहा कि यह उनका प्रकाश और आशा रहा है। उन्होंने कहा कि: "… "

➤ नैतिक आचरण:
गांधी का मानना था कि मनुष्य मनुष्य के रूप में कभी भी दैवीय गुणों की पूर्णता तक नहीं पहुंच सकता है। फिर भी उन्हें सत्य, प्रेम, अहिंसा, सहिष्णुता, निडरता, दान और मानव सेवा के गुणों का पालन करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करना चाहिए। पुरुषों को अपने अधिकार को बनाए रखना होगा, चाहे वे व्यक्तिगत परिणामों का सामना करें या नहीं। उन्होंने सत्याग्रहियों से इन गुणों को अपनाने का आग्रह किया।

➤ सत्य:
गांधी ने ईश्वर को सत्य के समान बताया और अपने धर्म को सत्य के धर्म के रूप में नामित किया। वह कहते थे कि ईश्वर सत्य है, जिसे बाद में उन्होंने "सत्य ही ईश्वर" में बदल दिया। हालाँकि, सत्य के बारे में उनका विचार ज्ञानमीमांसा या ज्ञान सिद्धांत से नहीं लिया गया था। बल्कि, उन्होंने सत्य को मानवीय आचरण के आदर्श के रूप में देखा। उन्होंने माना कि स्वतंत्रता के लिए भारतीय संघर्ष सत्य के लिए खड़ा है और राष्ट्रीय और व्यक्तिगत स्वायत्तता के लिए एक न्यायपूर्ण संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है।
सेवा समाज के लिए:

• समाज की सेवा एक और तरीका था जिसमें गांधी की अवधारणा उनके व्यावहारिक कार्यों को रेखांकित करती है। उनका मानना था कि "ईश्वर को देखने का एकमात्र तरीका उन्हें उनकी रचनाओं के माध्यम से देखना और खुद को इसके साथ पहचानना है"। यह मानवता की सेवा से ही संभव है। उन्होंने कहा कि ईश्वर की खोज करने वालों के लिए समाज सेवा से कोई मुक्ति नहीं है।
• उनका मानना था कि भगवान की रचना के एक हिस्से के रूप में, सभी पुरुषों का जीवन समान है और उनके बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं है। जीवन की यह एकता धर्मनिरपेक्षता, धार्मिक सहिष्णुता और मानवीय समानता की अवधारणाओं की व्याख्या करती है। यह अस्पृश्यता और सामाजिक पिछड़ेपन के खिलाफ उनकी लंबी लड़ाई को भी रेखांकित करता है।

➤ स्वच्छता:
गांधी ने आंतरिक (मानसिक) और बाहरी (शारीरिक) स्वच्छता पर जोर दिया। उनके आश्रमों और परिवेश में कोई कूड़ा-करकट या गंदगी या गंदगी नहीं थी। उन्होंने कहा: "स्वच्छता ईश्वरीयता के बगल में है"। उन्होंने नैतिक आत्म-शुद्धि की वकालत की।

➤ साध्य और साधन:
गांधी का मानना था कि पुरुषों को नेक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए केवल अच्छे साधनों को अपनाना चाहिए। उनके अनुसार: "कोई भी अच्छे बुरे कर्मों का अनुसरण नहीं कर सकता, भले ही वे नेक इरादे से ही क्यों न हों।" उनका मानना था कि नरक का मार्ग अच्छे इरादों से प्रशस्त होता है; इस प्रकार तथाकथित "साध्य और साधन" बहस का कारण बनता है। यह इस विचार के विपरीत है कि अच्छे उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए बुरे साधनों का उपयोग किया जा सकता है, और जो मायने रखता है वह है अंत।
➤ अहिंसा:
गांधी की अहिंसा पूरी मानव जाति और सभी जीवित प्राणियों को मारने और प्यार दिखाने से परहेज कर रही थी। उनका मानना था कि मनुष्य केवल अहिंसा का अनुसरण करके ही ईश्वर को प्राप्त कर सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि सत्य और अहिंसा अविभाज्य हैं और सत्यता और निडरता अहिंसा की खोज के लिए पूर्वापेक्षा है।

➤ सत्याग्रह:
गांधी का बाद का काम काफी हद तक सत्याग्रह के आध्यात्मिक सिद्धांत पर आधारित था जिसे उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में काम करते हुए विकसित किया था। गांधी के लिए, सत्याग्रही निष्क्रिय प्रतिरोध आंदोलन के पैदल सैनिक थे। सत्याग्रही बनने के लिए सत्य और हिंसा के गुणों को अपनाना होगा। उसे ईमानदार होना चाहिए और भौतिक संपत्ति और यौन इच्छाओं से बचना चाहिए। गांधी ने सत्याग्रही के लिए एक कठोर संहिता निर्धारित की जिसमें कठोर नैतिक अनुशासन, इंद्रियों पर नियंत्रण और तपस्वी आत्म-निषेध शामिल हैं।
ट्रस्टीशिप का सिद्धांत:
गांधी अमीरों को धन का ट्रस्टी मानते थे। उन्होंने कहा कि अंततः सारी संपत्ति ईश्वर की है, अमीरों के पास जो अतिरिक्त या फालतू धन है, वह समाज का है और उसे गरीबों का समर्थन करना चाहिए। धनवान लोगों को राष्ट्रीय धन में उनके आनुपातिक हिस्से से अधिक का कोई नैतिक अधिकार नहीं है। वे भगवान की संपत्ति के अनुपातहीन हिस्से के लिए ट्रस्टी बन जाते हैं। उन्हें इसका इस्तेमाल गरीबों की मदद के लिए करना होगा।

➤ महात्मा गांधी के अनुसार "सात सामाजिक पाप" हैं:

1. बिना काम के धन:
   (i) कुछ न करने पर कुछ पाना गांधीजी के अनुसार पाप है, महात्मा गांधी के अनुसार सात सामाजिक पापों में से एक है।
   (ii) उदाहरण: जुआ खेलना, रिश्वत लेना और बाजारों में हेराफेरी करना।
2. सिद्धांतों के बिना राजनीति:
   (i) गांधीजी के अनुसार, 'सिद्धांतों के बिना राजनीति' का अर्थ है 'सत्य के बिना राजनीति'।
   (ii) उदाहरण: अनैतिक तरीकों से राजनीतिक पद प्राप्त करना और शक्तियों का दुरुपयोग।
3. नैतिकता के बिना वाणिज्य:
   (i) गांधीजी 'न्यासी दर्शन' में विश्वास करते थे, अर्थात व्यवसाय को समाज के लिए एक ट्रस्टी के रूप में कार्य करना चाहिए। इसे नैतिक व्यवसाय प्रथाओं को अपनाना चाहिए
   (ii) उदाहरण: ग्राहकों को धोखा देना, भ्रामक विज्ञापन देना और श्रम का शोषण करना।
4. चरित्र के बिना ज्ञान:
   (i) गांधीजी का मानना था कि शिक्षा प्रणाली को करियर निर्माण के बजाय चरित्र निर्माण पर जोर देना चाहिए।
   (ii) अगर किसी के पास सच्चा ज्ञान है, तो वह उसके चरित्र में झलकता है।
5. विवेक के बिना आनंद:
   (i) दूसरों की भावनाओं और भावनाओं या मानवता के प्रति असंवेदनशील होकर मस्ती, उत्साह या आनंद की तलाश करना पाप है।
   (ii) उदाहरण:- खेल गतिविधि के रूप में जानवरों का शिकार करना।
6. मानवता के बिना विज्ञान:
   (i) गांधीजी मानवता के कल्याण के लिए विज्ञान को लागू करने में विश्वास करते थे।
   (ii) मानवता के तत्व के बिना विज्ञान का उपयोग करना पाप है।
   (iii) उदाहरण: मानवता को नष्ट करने के लिए हथियार बनाना।
7. बिना बलि के पूजा करें:
   (i) गांधीजी के अनुसार हम जिस भी धर्म का पालन करते हैं, अंतत: हम सत्य की पूजा करते हैं क्योंकि सत्य ही ईश्वर है।
   (ii) सच्ची पूजा समाज के प्रति बलिदान मांगती है।

डॉ बी आर अम्बेडकर

• बीआर अम्बेडकर के अनुसार, "समाज हमेशा वर्गों से बना होता है। उनका आधार भिन्न हो सकता है। वे आर्थिक या बौद्धिक या सामाजिक हो सकते हैं, लेकिन समाज में एक व्यक्ति हमेशा एक वर्ग सदस्य होता है। 
• यह एक सार्वभौमिक तथ्य है और प्रारंभिक हिंदू समाज इस नियम का अपवाद नहीं हो सकता था, और जैसा कि आप जानते हैं कि यह नहीं था। तो वह कौन सा वर्ग था जो पहले खुद को जाति में बनाता था, वर्ग और जाति के लिए, कहने के लिए, अगले दरवाजे पड़ोसी हैं, और यह केवल अवधि है जो दोनों को अलग करती है। 
• जाति की उत्पत्ति के बारे में, बीआर अम्बेडकर ने कहा कि, "जाति की उत्पत्ति के अध्ययन से हमें इस सवाल का जवाब देना होगा- वह कौन सा वर्ग है जिसने इस "परिक्षेत्र" को अपने चारों ओर खड़ा किया? विचाराधीन रीति-रिवाज वर्तमान में मौजूद थे। हिंदू समाज। 
• अपनी सख्ती पर ये प्रथाएं केवल एक ही जाति में प्राप्य हैं, अर्थात् ब्राह्मण, जो हिंदू समाज के सामाजिक पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान रखते हैं; और चूंकि गैर-ब्राह्मण जातियों में उनका प्रचलन उनके पालन के व्युत्पन्न है, वे न तो सख्त हैं और न ही पूर्ण हैं। 
• यदि गैर-ब्राह्मण जातियों में इन रीति-रिवाजों का प्रचलन व्युत्पन्न है, तो यह साबित करने के लिए कोई तर्क नहीं चाहिए कि कौन सा वर्ग मोटा है, जाति की संस्था है। इन रीति-रिवाजों का कड़ाई से पालन, सभी प्राचीन सभ्यता में पुरोहित वर्ग द्वारा अभिमानी जाति संस्था, यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि वे इन अप्राकृतिक साधनों के माध्यम से स्थापित और बनाए रखी गई इस "अप्राकृतिक संस्था" के प्रवर्तक थे।
• वर्ग की यह विशेषता अन्य समाजों के साथ भी साझा की जाती है। हिंदू समाज में मौजूद वर्गों के बारे में अम्बेडकर ने कहा कि, "हिंदू समाज, अन्य समाजों के साथ, वर्गों से बना था और सबसे पहले ज्ञात {1} ब्राह्मण या पुजारी वर्ग; {2} क्षत्रिय, या सैन्य वर्ग थे। और {3} वैश्य, या व्यापारी वर्ग और {4} शूद्र, या कारीगर पुरुष वर्ग। 
• इस तथ्य पर विशेष ध्यान देना होगा कि यह अनिवार्य रूप से एक वर्ग प्रणाली थी। योग्य होने पर व्यक्ति अपनी कक्षा बदल सकते थे, और इसलिए वर्गों ने अपने कर्मियों को बदल दिया। 
• हिन्दुओं के इतिहास में कभी-कभी पुरोहित वर्ग ने सामाजिक रूप से स्वयं को बाकी लोगों से अलग कर लिया और बंद दरवाजे की नीति के माध्यम से अपने आप में एक जाति बन गई। श्रम के सामाजिक विभाजन के कानून के अधीन लोगों के शरीर में विभेदीकरण हुआ, कुछ बड़े समूहों में, अन्य बहुत छोटे समूहों में। 
• वैश्य और शूद्र वर्ग मूल इनोचैट प्लाज़्म थे, जो आज की कई जातियों के स्रोत हैं। चूंकि सैन्य कब्जा बहुत आसानी से बहुत छोटे उप-विभाजन के लिए उधार नहीं देता है, क्षत्रिय वर्ग सैनिकों और प्रशासकों में अंतर कर सकता था।"
• समाज के उप-विभाजन के बारे में उन्होंने आगे कहा कि, "समाज का यह उप-विभाजन काफी स्वाभाविक है। लेकिन इन उप-विभाजनों के बारे में अप्राकृतिक बात यह है कि वे वर्ग व्यवस्था के खुले दरवाजे वाले चरित्र को खो चुके हैं और स्वयं संलग्न हो गए हैं। इकाइयाँ जाति कहलाती हैं। 
• सवाल यह है: क्या उन्हें अपने दरवाजे बंद करने और अंतर्विवाही बनने के लिए मजबूर किया गया था, या क्या उन्होंने उन्हें अपनी मर्जी से बंद कर दिया था? मैं प्रस्तुत करता हूं कि उत्तर की एक दोहरी पंक्ति है: कुछ ने दरवाजा बंद कर दिया: अन्य ने इसे उनके खिलाफ बंद पाया। एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या है और दूसरी यंत्रवत है, लेकिन वे पूरक हैं और दोनों ही जाति-निर्माण की घटना को उसकी संपूर्णता में समझाने के लिए आवश्यक हैं।"
• तो यह भारत में जातियों का संक्षिप्त इतिहास है। लेकिन क्या इस जाति व्यवस्था के कोई नुकसान थे? इस सवाल का जवाब तलाशना बेहद जरूरी है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है कि भारत में मुख्य रूप से चार वर्ग मौजूद थे। 
• समय के साथ, एक नया वर्ग, पाँचवाँ वर्ग, शूद्र वर्ग से उभरा, वह था अति-शूद्र या दलित, जो चौथे वर्ण से निम्न स्तर का था। चौथे वर्ण के लोग, जिन्हें शूद्र कहा जाता था, धार्मिक पुस्तकों में पर्याप्त रूप से अपमानित थे; उन लोगों की स्थिति की कल्पना की जा सकती है जो शूद्रों से एक और कदम नीचे थे। इसलिए दलितों का एक और नाम है, "आउटकास्ट या अछूत।" 
• दलितों को बुनियादी मानवाधिकारों, शिक्षा के अधिकार से वंचित कर दिया गया और धार्मिक कानून की किताबों ने उनकी अपमानित स्थिति को पवित्र कर दिया। 
• यहाँ हिंदू धर्म ग्रंथों से दो छंद हैं: अब यदि कोई शूद्र जानबूझकर (एक पाठ) वेद को सुनता है, तो उसके कान (पिघला हुआ) टिन या लाख से भर जाएंगे। (गौतम धर्म सूत्र 12.4)। वेद हिंदुओं के पहले धार्मिक ग्रंथ थे। हिंदुओं, या ब्राह्मणों ने सटीक होने के लिए, वेदों को दिव्य और इसलिए अचूक घोषित किया। एक और श्लोक है: यदि कोई शूद्र (वैदिक पाठ) पढ़ता है, तो उसकी जीभ काट दी जाएगी।

भोदिसत्व डॉ. बीआर अम्बेडकर:

• अछूतों की दयनीय स्थिति पर अम्बेडकर ने बहुत से तथ्य दिए थे। वह लिखते हैं कि, "मराठा देश में पेशवाओं के शासन के तहत अछूतों को सार्वजनिक सड़क का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी यदि कोई हिंदू साथ आ रहा था ताकि वह अपनी छाया से हिंदू को प्रदूषित न करे। 
• अछूतों के लिए यह आवश्यक था कि उनकी कलाई पर या उनके गले में एक काला धागा एक चिन्ह या निशान के रूप में हो ताकि हिंदुओं को गलती से उनके स्पर्श से दूषित होने से रोका जा सके। पेशवा की राजधानी पूना में अछूतों को अपनी कमर से डंडा ढोना पड़ता था, धूल के पीछे झाडू झाड़ने के लिए पेशवा की राजधानी इंदु उसी पर चलना प्रदूषित होना चाहिए। 
• पूना में अछूतों को एक मिट्टी का घड़ा ले जाना पड़ता था, जहाँ भी वह जाता था, उसके गले में लटका दिया जाता था, क्योंकि उसका थूक पृथ्वी पर गिरना एक हिंदू को प्रदूषित करना चाहिए जो अनजाने में उस पर चलने के लिए हो सकता है। ”
• अछूतों के बच्चों को पब्लिक स्कूल में पढ़ने की अनुमति नहीं थी। अछूतों को सार्वजनिक कुओं का उपयोग करने, अपनी पसंद के कपड़े या गहने पहनने और अपनी पसंद का कोई भी खाना खाने की अनुमति नहीं थी। अत्याचारों की सूची इससे भी लंबी है। स्वतंत्र भारत के बाद, यह सूची कम है लेकिन पूरी तरह समाप्त नहीं हुई है।
• बहुत कम समाज सुधारकों ने इस अप्राकृतिक संस्थाओं और अत्याचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। इनमें महात्मा ज्योति राव फुले, सावित्रीबाई फुले, छत्रपति शाहू महाराज, पेरियार ईवी रामास्वामी और बीआर अंबेडकर प्रमुख थे। अम्बेडकर का दावा है कि जाति श्रम विभाजन पर आधारित नहीं है। 
• यह मजदूरों का बंटवारा है। एक आर्थिक संगठन के रूप में भी जाति एक हानिकारक संस्था है। वह हिंदुओं से जाति का सफाया करने का आह्वान करता है, जो सामाजिक एकजुटता के लिए एक बड़ी बाधा है और लोकतंत्र के अनुरूप सिद्धांतों में स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के आदर्शों के आधार पर एक नई सामाजिक व्यवस्था स्थापित करता है। वह समस्या के समाधान के रूप में अंतर्जातीय विवाह की वकालत करते हैं। लेकिन उन्होंने जोर देकर कहा कि 'शास्त्रों' में विश्वास ही जातियों को बनाए रखने का मूल कारण है। इसलिए वह सुझाव देते हैं, "हर पुरुष और महिला को 'शास्त्रों' की गुलामी से मुक्त करें, 'शास्त्रों' पर स्थापित हानिकारक धारणाओं से उनके दिमाग को साफ करें और वह आपस में शादी करेंगे और अंतर्जातीय विवाह करेंगे।" उनके अनुसार, समाज को तर्क पर आधारित होना चाहिए न कि जाति व्यवस्था की अत्याचारी परंपराओं पर।
• उपरोक्त विवेचना से जाति एक घनिष्ठ व्यवस्था है और वर्ग एक खुली व्यवस्था है। शिक्षा एक व्यक्ति को जाति से कक्षा में जाने के लिए प्रेरित कर सकती है, अर्थात; क्लोज सिस्टम से ओपन सिस्टम तक। 
• जाति व्यवस्था में, एक व्यक्ति केवल अपने पारंपरिक व्यवसाय तक ही सीमित रहता है। इसलिए, बढ़ने की थोड़ी गुंजाइश है। लेकिन कक्षा में, जैसा कि यह खुला है, एक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार विकसित हो सकता है। 
• और केवल शिक्षा ही यह बदलाव ला सकती है। अम्बेडकर ने भी शिक्षा प्राप्त करने पर बहुत जोर दिया था। उन्होंने कहा कि, "शिक्षित, संगठित और आंदोलन"। यहां उन्होंने शिक्षा को सबसे ज्यादा महत्व दिया था। उन्होंने आगे कहा कि, "पिछड़े वर्गों को यह एहसास हो गया है कि आखिरकार शिक्षा सबसे बड़ा भौतिक लाभ है जिसके लिए वे लड़ सकते हैं।
• हम सभ्यता के भौतिक लाभों को छोड़ सकते हैं, लेकिन हम उच्चतम शिक्षा के लाभों को पूरी तरह से प्राप्त करने के अपने अधिकारों और अवसरों को नहीं छोड़ सकते। कि पिछड़े वर्गों के दृष्टिकोण से इस प्रश्न का महत्व सुरक्षित नहीं है, जिन्होंने अभी-अभी उच्चतम शिक्षा का लाभ प्राप्त किया है।" इस जाति व्यवस्था के कारण उन्हें बहुत नुकसान हुआ। फिर भी भेदभाव की उस व्यवस्था में, वे खुद को शिक्षित करने में सफल रहे। अच्छी तरह से।