पुरानी एनसीईआरटी का सारांश (बिपन चंद्र): नए भारत का विकास - 1858 के बाद का धार्मिक और सामाजिक सुधार - 3 | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

महिलाओं की मुक्ति

• भारत में अनगिनत सदियों से महिलाएं पुरुषों के अधीन और सामाजिक रूप से दबी हुई थीं।
• भारत में प्रचलित विभिन्न धर्मों और उनके आधार पर बने व्यक्तिगत कानूनों ने महिलाओं को पुरुषों के मुकाबले निम्न स्थिति में रखा।
• उच्च वर्ग की महिलाओं की स्थिति इस संदर्भ में किसान महिलाओं से भी खराब थी।
• किसान महिलाएं पुरुषों के साथ खेतों में काम करती थीं, जिससे उन्हें अधिक स्वतंत्रता और परिवार में बेहतर स्थिति प्राप्त थी।
• उदाहरण के लिए, वे अक्सर पर्दा का पालन नहीं करती थीं और उनमें से कई को पुनर्विवाह का अधिकार था।
• परंपरागत दृष्टिकोण ने महिलाओं की भूमिका को पत्नी और मां के रूप में सराहा, लेकिन व्यक्तियों के रूप में उन्हें बहुत निम्न सामाजिक स्थिति दी गई।
• उन्हें अपने पतियों से अलग कोई पहचान नहीं दी गई।
• वे केवल गृहिणियों के रूप में अपनी जन्मजात प्रतिभाओं या इच्छाओं का कोई अन्य प्रदर्शन नहीं कर सकती थीं।
• वास्तव में, उन्हें पुरुषों के सहायक के रूप में देखा जाता था।
• उदाहरण के लिए, हिंदुओं में एक महिला केवल एक बार विवाह कर सकती थी, जबकि एक पुरुष को एक से अधिक पत्नी रखने की अनुमति थी।
• मुसलमानों के बीच भी बहुविवाह का यह प्रचलन था।
• देश के बड़े हिस्से में महिलाएं पर्दे के पीछे रहना पड़ता था।
• छोटी उम्र में विवाह का प्रचलन था, और आठ या नौ के बच्चों का भी विवाह हो जाता था।
• विधवाओं को पुनर्विवाह की अनुमति नहीं थी और उन्हें एक तपस्वी जीवन जीने के लिए मजबूर किया जाता था।
• देश के कई हिस्सों में विधवाओं के आत्मदाह की भयानक प्रथा प्रचलित थी।
• हिंदू महिलाओं को संपत्ति विरासत में नहीं मिलती थी, और न ही वे अवांछनीय विवाह को समाप्त करने का अधिकार रखती थीं।
• मुस्लिम महिलाओं को संपत्ति विरासत में मिलती थी, लेकिन केवल एक पुरुष के आधे हिस्से के बराबर; और तलाक के मामले में पति और पत्नी के बीच समानता नहीं थी।
• वास्तव में, मुस्लिम महिलाओं को तलाक से डर लगता था।
• हिंदू और मुस्लिम महिलाओं की सामाजिक स्थिति और उनके मूल्य समान थे।
• इसके अलावा, दोनों मामलों में वे पूरी तरह से पुरुषों पर आर्थिक और सामाजिक रूप से निर्भर थीं।
• अंत में, अधिकांश महिलाओं को शिक्षा का लाभ नहीं मिला।
• इसके अलावा, महिलाओं को उनके अधीनता को स्वीकार करने और इसे एक सम्मान का प्रतीक मानने के लिए सिखाया गया।
• यह सच है कि भारत में कभी-कभी राजिया सुलतान, चाँद बीबी या अहिल्या बाई होल्कर जैसे व्यक्तित्व वाली महिलाएं उभरीं।
• लेकिन ये सामान्य पैटर्न के अपवाद थे, और इस स्थिति को किसी भी तरह से नहीं बदलते।
• 19वीं सदी के मानवतावादी और समानता के विचारों से प्रेरित होकर, सामाजिक सुधारकों ने महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए एक शक्तिशाली आंदोलन शुरू किया।
• कुछ सुधारकों ने व्यक्तिगतता और समानता के सिद्धांतों से अपील की, जबकि दूसरों ने कहा कि सच्चा हिंदुत्व, इस्लाम या ज़ोरास्ट्रियनिज़्म महिलाओं की निम्न स्थिति को समर्थन नहीं देता है।
• कई व्यक्तियों, सुधार societies, और धार्मिक संगठनों ने महिलाओं में शिक्षा फैलाने, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने, विधवाओं की जीवन स्थितियों में सुधार करने, छोटे बच्चों की शादी को रोकने, महिलाओं को पर्दे से बाहर लाने, और उन्हें पेशेवर या सार्वजनिक कार्यों में सक्षम बनाने के लिए कड़ी मेहनत की।
• महिलाओं के लिए एक और महत्वपूर्ण विकास रोजगार था।
• 1880 के दशक के बाद, जब देश में महिलाओं के आंदोलन का जन्म हुआ, तब प्रयास किए गए कि आधुनिक चिकित्सा और प्रसव की तकनीकें भारतीय महिलाओं के लिए उपलब्ध हों।
• महिलाओं की मुक्ति के आंदोलन को 20वीं सदी में उग्र राष्ट्रीय आंदोलन के उदय से बड़ा प्रोत्साहन मिला।
• महिलाओं ने स्वतंत्रता के संघर्ष में सक्रिय और महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• उन्होंने बंगाल के विभाजन के खिलाफ आंदोलन और होम रूल आंदोलन में बड़ी संख्या में भाग लिया।
• 1918 के बाद, उन्होंने राजनीतिक जुलूसों में भाग लिया, विदेशी कपड़ों और शराब बेचने वाली दुकानों का बहिष्कार किया, खादी का उत्पादन और प्रचार किया।
• उन्होंने असहयोग आंदोलनों में जेल में गई, सार्वजनिक प्रदर्शनों के दौरान लाठियों, आंसू गैस और गोलियों का सामना किया, और चुनावों में मतदान किया।
• सारोजिनी नायडू, प्रसिद्ध कवियित्री, ने राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्षता की।
• 1937 के लोकप्रिय मंत्रालयों में कई महिलाएं मंत्री या संसदीय सचिव बनीं।
• सैकड़ों महिलाएं नगरपालिका और अन्य स्थानीय सरकारी संस्थाओं की सदस्या बनीं।
• जब 1920 के दशक में ट्रेड यूनियन और किसान आंदोलन शुरू हुए, तो महिलाएं अक्सर उनके अग्रिम मोर्चे पर पाई गईं।
• किसी भी अन्य कारक की तुलना में, राष्ट्रीय आंदोलन में भागीदारी ने भारतीय महिलाओं की जागरूकता और मुक्ति में सबसे अधिक योगदान दिया।
• क्योंकि जो महिलाएं ब्रिटिश जेलों और गोलियों का सामना कर चुकी थीं, उन्हें निम्न नहीं कहा जा सकता था।
• और वे अब घर में सीमित नहीं रह सकती थीं और एक गुड़िया या गुलाम लड़की के जीवन से संतुष्ट नहीं हो सकती थीं।
• वे मानवाधिकारों के रूप में अपने अधिकारों की पुष्टि करने के लिए बाध्य थीं।
• एक और महत्वपूर्ण विकास देश में महिलाओं के आंदोलन का जन्म था।
• 1920 के दशक तक, जागरूक पुरुष महिलाओं के उत्थान के लिए काम कर रहे थे। अब जागरूक और आत्मविश्वासी महिलाओं ने यह कार्य संभाला।
• उन्होंने इस उद्देश्य के लिए कई संगठनों और संस्थाओं की स्थापना की, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण थी 1927 में स्थापित आल इंडिया वूमेन कॉन्फ्रेंस।
• महिलाओं के लिए समानता की लड़ाई स्वतंत्रता के साथ एक बड़ा कदम आगे बढ़ी।
• भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 और 15 ने पुरुषों और महिलाओं की पूर्ण समानता की गारंटी दी।
• 1956 का हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम ने पुत्री को पुत्र के समान सह-उत्तराधिकारी बना दिया।
• 1955 का हिंदू विवाह अधिनियम ने विशिष्ट कारणों पर विवाह के विघटन की अनुमति दी।
• पुरुषों और महिलाओं के लिए एकविवाहिता को अनिवार्य बना दिया गया।
• लेकिन दहेज की बुराई अभी भी जारी है, हालाँकि दहेज मांगना प्रतिबंधित किया गया है।
• संविधान महिलाओं को कार्य करने और राज्य एजेंसियों में रोजगार प्राप्त करने का समान अधिकार देता है।
• संविधान के निर्देशात्मक सिद्धांत पुरुषों और महिलाओं के लिए समान कार्य के लिए समान वेतन का सिद्धांत निर्धारित करते हैं।
• बेशक, समानता के सिद्धांत को कार्यान्वित करने में अभी भी कई दृष्टव्य और अदृश्य बाधाएं मौजूद हैं।
• एक उचित सामाजिक वातावरण अभी भी बनाना बाकी है।
• लेकिन सामाजिक सुधार आंदोलनों, स्वतंत्रता संग्राम, महिलाओं के स्वयं के आंदोलन, और स्वतंत्र भारत के संविधान ने इस दिशा में एक बड़ा योगदान दिया है।

जाति के खिलाफ संघर्ष

जाति व्यवस्था सामाजिक सुधार आंदोलन का एक और प्रमुख लक्ष्य था। इस समय हिंदू अनेक जातियों (जातियों) में विभाजित थे। जिस जाति में एक व्यक्ति जन्म लेता था, वह उसके जीवन के बड़े हिस्सों को निर्धारित करती थी। यह तय करती थी कि वह किससे शादी करेगा और किसके साथ भोजन करेगा। यह उसके पेशे और सामाजिक वफादारी को भी बड़े पैमाने पर निर्धारित करती थी। इसके अलावा, जातियाँ एक स्थिति की पदानुक्रम में सावधानीपूर्वक ग्रेड की गई थीं। सीढ़ी के नीचे की ओर अछूत या अनुसूचित जातियाँ थीं, जिन्हें बाद में इस नाम से जाना गया, जो हिंदू जनसंख्या का लगभग 20 प्रतिशत थीं। अछूतों को कई और गंभीर अक्षमताओं और प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा, जो निश्चित रूप से स्थान के अनुसार भिन्न थे। उनके स्पर्श को अशुद्ध माना जाता था और यह प्रदूषण का स्रोत था।

• कुछ क्षेत्रों में, विशेष रूप से दक्षिण में, उनकी छाया को भी टालना आवश्यक था, ताकि उन्हें दूर जाना पड़े यदि कोई ब्राह्मण आता हुआ देखा या सुना जाता था। अछूतों का वस्त्र, भोजन, निवास स्थान, सभी को सावधानी से नियंत्रित किया जाता था। वह ऊँच जातियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुओं और तालाबों से पानी नहीं निकाल सकता था; वह केवल अछूतों के लिए विशेष रूप से आरक्षित कुओं और तालाबों से ही ऐसा कर सकता था। जहां ऐसी कोई व्यवस्था नहीं थी, उसे गंदे पानी का सेवन करना पड़ता था।
• उसे हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने या शास्त्रों का अध्ययन करने की अनुमति नहीं थी। अक्सर उसके बच्चे उस स्कूल में नहीं जा सकते थे, जहां जाति हिंदुओं के बच्चे पढ़ते थे। पुलिस और सेना जैसी सार्वजनिक सेवाएँ उसके लिए बंद थीं। अछूतों को उन श्रमिकों और ऐसे अन्य कार्यों को अपनाने के लिए मजबूर किया गया जो 'अशुद्ध' माने जाते थे, जैसे सफाई करना, जूते बनाना, मृत शरीर हटाना, मृत जानवरों की खाल उतारना, चमड़े को टैन करना आदि। आमतौर पर भूमि के स्वामित्व से वंचित, उनमें से कई भी काम पर रखे गए श्रमिकों और खेत मजदूरों के रूप में काम करते थे।

जाति व्यवस्था एक और दृष्टिकोण से भी एक बुराई थी। यह न केवल अपमानजनक और अमानवीय थी, बल्कि जन्म के आधार पर असमानता के विरोधी लोकतांत्रिक सिद्धांत पर आधारित थी, यह सामाजिक विघटन का कारण भी बनी। यह लोगों को अनेक समूहों में विभाजित करती थी। आधुनिक समय में यह एक एकीकृत राष्ट्रीय भावना और लोकतंत्र के प्रसार में एक प्रमुख बाधा बन गई। यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि विवाह के संबंध में जाति की चेतना मुसलमानों, ईसाइयों और सिखों के बीच भी प्रचलित थी, जिन्होंने अछूतता का अभ्यास किया, हालांकि एक कम तीव्र रूप में।

ब्रिटिश शासन ने कई शक्तियों को मुक्त किया जो धीरे-धीरे जाति व्यवस्था को कमजोर कर रही थीं। आधुनिक उद्योगों और रेल और बसों का परिचय और बढ़ती शहरीकरण ने विभिन्न जातियों के व्यक्तियों के बीच सामूहिक संपर्क को रोकना कठिन बना दिया, विशेष रूप से शहरों में। आधुनिक वाणिज्य और उद्योग ने सभी के लिए आर्थिक गतिविधियों के नए क्षेत्रों को खोला। उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण या ऊँच जाति का व्यापारी चमड़े या जूतों में व्यापार करने का अवसर नहीं चूक सकता था, न ही वह डॉक्टर या सैनिक बनने के मौके से खुद को वंचित करने पर सहमत होगा।

भूमि की स्वतंत्र बिक्री ने कई गाँवों में जाति संतुलन को बिगाड़ दिया। जाति और पेशे के बीच का निकट संबंध एक आधुनिक औद्योगिक समाज में जारी नहीं रह सकता था, जिसमें लाभ का उद्देश्य लगातार प्रमुख बनता जा रहा था।

• प्रशासन में, ब्रिटिशों ने कानून के समक्ष समानता को लागू किया, जाति पंचायतों के न्यायिक कार्यों को समाप्त किया और धीरे-धीरे सभी जातियों के लिए प्रशासनिक सेवाओं के दरवाजे खोले। इसके अलावा, नया शैक्षिक प्रणाली पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष थी और इसलिए, जाति भेदभाव और जाति दृष्टिकोण के मूल रूप से विरोधी थी।
• जैसे-जैसे आधुनिक लोकतांत्रिक और तर्कवादी विचार भारतीयों के बीच फैलने लगे, उन्होंने जाति व्यवस्था के खिलाफ अपनी आवाज उठानी शुरू की। ब्रह्मो समाज, प्रार्थना समाज, आर्य समाज, रामकृष्ण मिशन, थियोसोफिकल सोसाइटी, सामाजिक सम्मेलन, और 19वीं सदी के लगभग सभी महान सुधारक ने इसका विरोध किया।

हालांकि उनमें से कई चार वर्णों की व्यवस्था का समर्थन करते थे, वे जाति (जन) प्रणाली की आलोचना करते थे। विशेष रूप से उन्होंने अछूतता के अमानवीय प्रथा की निंदा की। उन्होंने यह भी महसूस किया कि जब तक लाखों लोग गरिमा और सम्मान के साथ जीने के अपने अधिकार से वंचित रहेंगे, तब तक राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय प्रगति राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में प्राप्त नहीं की जा सकती।

राष्ट्रीय आंदोलन ने जाति व्यवस्था को कमजोर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रीय आंदोलन उन सभी संस्थाओं के खिलाफ था जो भारतीय लोगों को विभाजित करने की प्रवृत्ति रखती थीं। सार्वजनिक प्रदर्शनों, विशाल सार्वजनिक बैठकों और सत्याग्रह संघर्षों में सामान्य भागीदारी ने जाति चेतना को कमजोर कर दिया। किसी भी स्थिति में, जो लोग स्वतंत्रता के लिए विदेशी शासन से लड़ रहे थे, स्वतंत्रता और समानता के नाम पर, वे जाति व्यवस्था का समर्थन नहीं कर सकते थे, जो इन सिद्धांतों के पूरी तरह से विरोधी थी। इस प्रकार, शुरू से ही भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और वास्तव में पूरा राष्ट्रीय आंदोलन जाति विशेषाधिकारों का विरोध किया और जाति, लिंग या धर्म के भेद के बिना व्यक्तिगत विकास के लिए समान नागरिक अधिकारों और समान स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया।

गांधीजी ने अपने जीवन में हमेशा अछूतता के उन्मूलन को अपनी सार्वजनिक गतिविधियों के केंद्र में रखा। 1932 में, उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अखिल भारतीय हरिजन संघ की स्थापना की। 'अछूतता' की जड़ और समाप्ति के लिए उनका अभियान मानवतावाद और तर्क के आधार पर था। उन्होंने तर्क किया कि हिंदू शास्त्रों में अछूतता के लिए कोई स्वीकृति नहीं है। लेकिन यदि कोई शास्त्र अछूतता की स्वीकृति देता है, तो उसे नजरअंदाज करना चाहिए क्योंकि यह मानव गरिमा के खिलाफ होगा। सत्य, उन्होंने कहा, एक पुस्तक के कवर में सीमित नहीं किया जा सकता।

19वीं सदी के मध्य से, कई व्यक्तियों और संगठनों ने अछूतों (या वंचित वर्गों और अनुसूचित जातियों, जैसा कि बाद में उन्हें कहा गया) के बीच शिक्षा फैलाने, उनके लिए स्कूलों और मंदिरों के द्वार खोलने, उन्हें सार्वजनिक कुओं और तालाबों का उपयोग करने की अनुमति देने और उनसे निपटने वाले अन्य सामाजिक अक्षमताओं और भेदभावों को हटाने के लिए काम किया।

• जैसे-जैसे शिक्षा और जागरूकता फैली, निम्न जातियाँ खुद को हलचल में लाने लगीं। वे अपने मूल मानवाधिकारों के प्रति जागरूक हो गए और इन अधिकारों के बचाव में उठने लगे। उन्होंने धीरे-धीरे उच्च जातियों के पारंपरिक उत्पीड़न के खिलाफ एक शक्तिशाली आंदोलन का निर्माण किया। महाराष्ट्र में, 19वीं सदी के दूसरे भाग में, ज्योतिबा फुले, जो एक निम्न जाति के परिवार में जन्मे थे, ने ऊँच जाति के प्रभुत्व के खिलाफ अपने संघर्ष के हिस्से के रूप में ब्राह्मणवादी धार्मिक प्राधिकरण के खिलाफ जीवन भर आंदोलन किया। उन्होंने निम्न जातियों के liberation के लिए आधुनिक शिक्षा को सबसे महत्वपूर्ण हथियार माना।
• वह निम्न जातियों की लड़कियों के लिए कई स्कूलों की स्थापना करने वाले पहले व्यक्ति थे। डॉ. बी.आर. अंबेडकर, जो एक अनुसूचित जाति से संबंधित थे, ने जाति तानाशाही के खिलाफ अपनी पूरी जिंदगी समर्पित की। उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ का आयोजन किया।

केरल में, श्री नारायण गुरु ने जाति व्यवस्था के खिलाफ जीवन भर संघर्ष किया। उन्होंने मानवता के लिए "एक धर्म, एक जाति और एक भगवान" का प्रसिद्ध नारा गढ़ा। दक्षिण भारत में, 1920 के दशक में, गैर-ब्राह्मणों ने जातियों के द्वारा उन पर लगाए गए प्रतिबंधों के खिलाफ आत्म-सम्मान आंदोलन का आयोजन किया। अछूतों के मंदिरों में प्रवेश पर प्रतिबंध और अन्य ऐसे प्रतिबंधों के खिलाफ पूरे भारत में उच्च और वंचित जातियों द्वारा कई सत्याग्रह आंदोलनों का आयोजन किया गया।

हालाँकि, अछूतता के खिलाफ संघर्ष विदेशी शासन के तहत पूरी तरह सफल नहीं हो सका। विदेशी सरकार ने समाज के पारंपरिक वर्गों की दुश्मनी को जगाने से डर रखा था। केवल एक स्वतंत्र भारत की सरकार ही समाज में एक कट्टर सुधार का कार्य कर सकती थी। इसके अलावा, सामाजिक उत्थान की समस्या राजनीतिक और आर्थिक उत्थान की समस्या से निकटता से संबंधित थी। उदाहरण के लिए, आर्थिक प्रगति वंचित जातियों की सामाजिक स्थिति को ऊँचा उठाने के लिए आवश्यक थी; इसके साथ-साथ शिक्षा और राजनीतिक अधिकारों का प्रसार भी आवश्यक था। भारतीय नेताओं द्वारा यह पूरी तरह से पहचाना गया था।

1950 का संविधान अछूतता के अंतिम उन्मूलन के लिए कानूनी ढाँचा प्रदान करता है। इसने घोषणा की है कि 'अछूतता' समाप्त कर दी गई है और इसके किसी भी रूप में अभ्यास पर प्रतिबंध है। 'अछूतता' के कारण उत्पन्न होने वाले किसी भी अक्षमता का समर्थन करना कानून के अनुसार दंडनीय अपराध होगा। संविधान आगे कुओं, तालाबों और स्नान घाटों के उपयोग में किसी भी प्रकार की प्रतिबंधों के साथ-साथ दुकानों, रेस्तरां, होटलों और सिनेमा में पहुंच पर भी प्रतिबंध लगाता है। इसके अलावा, यह सरकार के मार्गदर्शन के लिए एक निर्देशक सिद्धांत में कहता है: "राज्य लोगों की भलाई को बढ़ावा देने के लिए प्रयास करेगा, ताकि न्याय, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक, राष्ट्रीय जीवन के सभी संस्थानों को सूचित करे।" हालांकि, जाति व्यवस्था के दुष्प्रभावों के खिलाफ संघर्ष अभी भी भारतीय लोगों के सामने एक तात्कालिक कार्य है, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में।