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पुरानी एनसीईआरटी सारांश (बिपिन चंद्र): नई भारत की वृद्धि - 1858 के बाद धार्मिक और सामाजिक सुधार - 1 | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

परिचय

  • राष्ट्रीयता और लोकतंत्र की बढ़ती लहर, जिसने स्वतंत्रता के संघर्ष को जन्म दिया, भारतीय लोगों के सामाजिक संस्थानों और धार्मिक दृष्टिकोण को सुधारने और लोकतांत्रिक बनाने के आंदोलनों में भी व्यक्त हुई।
  • कई भारतीयों ने महसूस किया कि सामाजिक और धार्मिक सुधार देश के समग्र विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है, जो आधुनिकता की दिशा में आगे बढ़ने और राष्ट्रीय एकता और एकजुटता के विकास में मदद करेगा।
  • राष्ट्रीयता की भावना, नई आर्थिक शक्तियों का उदय, शिक्षा का प्रसार, आधुनिक पश्चिमी विचारों और संस्कृति का प्रभाव, और विश्व के प्रति बढ़ती जागरूकता ने न केवल भारतीय समाज की पिछड़ापन और अवनति की चेतना को बढ़ाया, बल्कि सुधार के प्रति संकल्प को और मजबूत किया।
  • 1858 के बाद, पहले के सुधारात्मक प्रवृत्तियों को और विस्तारित किया गया। पहले के सुधारकों, जैसे राजा राममोहन राय और पंडित विद्यासागर, के कार्यों को धार्मिक और सामाजिक सुधार के प्रमुख आंदोलनों द्वारा आगे बढ़ाया गया।

धार्मिक सुधार

  • विज्ञान, लोकतंत्र और राष्ट्रीयता की आधुनिक दुनिया की आवश्यकताओं के अनुसार अपने समाज को ढालने की इच्छा से भरे, विचारशील भारतीयों ने अपने पारंपरिक धर्मों में सुधार करने का संकल्प लिया, क्योंकि उन दिनों धर्म लोगों के जीवन का एक मूलभूत हिस्सा था और धार्मिक सुधार के बिना सामाजिक सुधार संभव नहीं था।
  • अपने धर्मों की नींव के प्रति सच्चे रहने का प्रयास करते हुए, उन्होंने भारतीय लोगों की नई आवश्यकताओं के अनुसार उन्हें फिर से ढाला।

ब्रह्मो समाज

  • राजा राममोहन राय की ब्रह्मो परंपरा को 1843 के बाद देवेंद्रनाथ ठाकुर द्वारा आगे बढ़ाया गया, जिन्होंने वेदों की शाश्वतता के सिद्धांत को भी खारिज किया, और 1866 के बाद केशव चंद्र सेन द्वारा।
  • ब्रह्मो समाज ने हिंदू धर्म में सुधार करने का प्रयास किया, abuses को हटाकर इसे एक ईश्वर की पूजा और वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं पर आधारित बनाया, भले ही इसने वेदों की शाश्वतता के सिद्धांत को नकारा।
  • इसने आधुनिक पश्चिमी विचारों के सर्वश्रेष्ठ पहलुओं को शामिल करने का भी प्रयास किया।
  • ब्रह्मो समाज ने मानव कारण को अपने आधार के रूप में लिया, जो यह तय करने के लिए अंतिम मानदंड होना चाहिए कि अतीत या वर्तमान धार्मिक सिद्धांतों और प्रथाओं में क्या मूल्यवान है और क्या बेकार।
  • इसलिए, ब्रह्मो समाज ने धार्मिक लेखनों की व्याख्या के लिए पुजारी वर्ग की आवश्यकता को नकारा।
  • प्रत्येक व्यक्ति को अपने विवेक की मदद से यह तय करने का अधिकार और क्षमता थी कि किसी धार्मिक पुस्तक या सिद्धांत में क्या सही है और क्या गलत है।
  • इस प्रकार, ब्रह्मो ने मूर्तिपूजा और अंधविश्वासी प्रथाओं और रीतियों के खिलाफ थे, वास्तव में पूरे ब्राह्मणिक प्रणाली के खिलाफ।
  • वे पुजारियों के मध्यस्थता के बिना एक ईश्वर की पूजा कर सकते थे।
  • ब्रह्मो भी महान सामाजिक सुधारक थे। उन्होंने जाति व्यवस्था और बाल विवाह का सक्रियता से विरोध किया और महिलाओं के सामान्य उत्थान का समर्थन किया, जिसमें विधवा पुनर्विवाह और पुरुषों और महिलाओं के लिए आधुनिक शिक्षा का प्रसार शामिल था।
  • 19वीं सदी के दूसरे भाग में ब्रह्मो समाज आंतरिक मुद्दों से कमजोर हुआ। इसके अलावा, इसका प्रभाव मुख्यतः शहरी शिक्षित समूहों तक सीमित था। फिर भी, इसने 19वीं और 20वीं सदी में बंगाल और भारत के अन्य हिस्सों के बौद्धिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन पर निर्णायक प्रभाव डाला।

महाराष्ट्र में धार्मिक सुधार

    धार्मिक सुधार 1840 में बॉम्बे में परमहंस मंडली द्वारा शुरू किया गया, जिसका उद्देश्य मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था से लड़ना था। पश्चिमी भारत के सबसे पहले धार्मिक सुधारक शायद गोपाल हरि देशमुख थे, जिन्हें लोकप्रिय रूप से लोकहितवादी कहा जाता है, जिन्होंने मराठी में लिखा, हिंदू परंपरा पर शक्तिशाली तर्कवादी हमले किए और धार्मिक सामाजिक समानता का प्रचार किया। उन्होंने यह भी कहा कि यदि धर्म सामाजिक सुधारों को मान्यता नहीं देता है, तो धर्म को बदला जाना चाहिए, क्योंकि अंततः धर्म मानव beings द्वारा बनाया गया था और पुरानी लिखी गई धार्मिक पुस्तकें बाद के समय के लिए प्रासंगिक नहीं हो सकती हैं। बाद में प्रार्थना समाज की स्थापना की गई, जिसका उद्देश्य आधुनिक ज्ञान के प्रकाश में हिंदू धार्मिक विचार और प्रथाओं का सुधार करना था। इसने एक ईश्वर की पूजा का प्रचार किया और जाति की रूढ़िवादिता और पुजारी की प्रभुत्व से धर्म को मुक्त करने की कोशिश की। इसके दो महान नेताओं में आर. जी. भंडारकर, प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इतिहासकार, और महादेव गोविंद राणाडे (1842-1901) शामिल थे। यह ब्रह्मो समाज से काफी प्रभावित था। इसके प्रयासों के परिणामस्वरूप इसकी गतिविधियाँ दक्षिण भारत तक फैलीं, तेलुगु सुधारक वीरेशालिंगम के प्रयासों के फलस्वरूप। आधुनिक भारत के सबसे बड़े तर्कवादी विचारकों में से एक, गोपाल गणेश आगर्कर, इस समय महाराष्ट्र में रहते और काम करते थे। आगर्कर मानव तर्क की शक्ति के समर्थक थे। उन्होंने परंपरा पर अंधे निर्भरता या भारत के अतीत की झूठी महिमा की तीखी आलोचना की।

रामकृष्ण और विवेकानंद

    रामकृष्ण परमहंस (1834-86) एक संत व्यक्ति थे जिन्होंने त्याग, ध्यान और भक्ति के पारंपरिक तरीकों से धार्मिक मुक्ति की खोज की। धार्मिक सत्य या भगवान के अनुभव की खोज में, उन्होंने अन्य विश्वासों, मुसलमानों और ईसाइयों के रहस्यमय लोगों के साथ समय बिताया। उन्होंने बार-बार जोर दिया कि भगवान और मुक्ति के कई रास्ते हैं और मनुष्य की सेवा, भगवान की सेवा है, क्योंकि मनुष्य भगवान का अवतार है। उनके महान शिष्य, स्वामी विवेकानंद (1863-1902), जिन्होंने उनके धार्मिक संदेश को लोकप्रिय बनाया और इसे समकालीन भारतीय समाज की आवश्यकताओं के अनुकूल बनाने की कोशिश की। विवेकानंद ने सामाजिक क्रियाओं पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि ज्ञान, जिसमें हम रहते हैं, उस वास्तविक दुनिया में कार्य के बिना निरर्थक है। उन्होंने भी, अपने गुरु की तरह, सभी धर्मों की मौलिक एकता की घोषणा की और धार्मिक मामलों में किसी भी संकीर्णता की निंदा की। इस प्रकार, उन्होंने 1898 में लिखा; “हमारे अपने मातृभूमि के लिए दो महान प्रणालियों, हिंदू धर्म और इस्लाम का संगम ही एकमात्र आशा है”। साथ ही, उन्हें भारतीय दार्शनिक परंपरा के श्रेष्ठ दृष्टिकोण पर विश्वास था। उन्होंने खुद वेदांत को स्वीकार किया, जिसे उन्होंने एक पूरी तरह से तर्कशील प्रणाली घोषित किया। विवेकानंद ने भारतीयों की आलोचना की कि वे दुनिया के बाकी हिस्सों के साथ संपर्क खो चुके हैं और ठहराव और ममीकरण में चले गए हैं। उन्होंने लिखा: ‘हमारी दुनिया के बाकी देशों से अलगाव का तथ्य हमारी विघटन का कारण है और इसका एकमात्र उपाय है कि हम दुनिया के बाकी हिस्सों के प्रवाह में वापस लौटें। गति जीवन का चिन्ह है।’ विवेकानंद ने जाति व्यवस्था और वर्तमान हिंदू परंपराओं पर अनुष्ठानों और अंधविश्वासों पर जोर देने की निंदा की, और लोगों से स्वतंत्रता, समानता और मुक्त विचार की भावना को आत्मसात करने का आग्रह किया। अपने गुरु की तरह, विवेकानंद भी एक महान मानवतावादी थे। उन्होंने देश के आम लोगों की गरीबी, दुःख और पीड़ा को देखकर सदमे में थे। ‘मैं जिस एकमात्र भगवान में विश्वास करता हूँ, वह सभी आत्माओं का संपूर्ण योग है, और सबसे ऊपर, मेरा भगवान, अत्याचारी, मेरा भगवान, दुखी, मेरा भगवान सभी जातियों के गरीब हैं।’ 1897 में विवेकानंद ने रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, ताकि मानवतावादी राहत और सामाजिक कार्य किया जा सके। इस मिशन के विभिन्न भागों में कई शाखाएँ थीं, जिन्होंने स्कूलों, अस्पतालों, डिस्पेंसरी, अनाथालयों, पुस्तकालयों आदि खोलकर सामाजिक सेवा का कार्य किया। इस प्रकार, इसने व्यक्तिगत मुक्ति पर नहीं, बल्कि सामाजिक भलाई या सामाजिक सेवा पर जोर दिया।

स्वामी दयानंद और आर्य समाज

  • आर्य समाज ने उत्तर भारत में हिंदू धर्म के सुधार का कार्य किया। इसका स्थापना 1875 में स्वामी दयानंद (1824-1883) द्वारा की गई।
  • स्वामी दयानंद का मानना था कि स्वार्थी और अज्ञानी पुजारियों ने पुराणों की सहायता से हिंदू धर्म को विकृत कर दिया है, जिन्हें उन्होंने झूठी शिक्षाओं से भरा हुआ बताया।
  • अपने प्रेरणा के लिए, स्वामी दयानंद ने वेदों की ओर रुख किया, जिन्हें उन्होंने अचूक माना, क्योंकि वे ईश्वर के प्रेरित शब्द थे और सभी ज्ञान का स्रोत थे।
  • उन्होंने उन बाद के धार्मिक विचारों को अस्वीकार कर दिया जो वेदों के साथ संघर्ष करते थे।
  • वेदों और उनकी अचूकता पर यह पूर्ण निर्भरता उनके शिक्षाओं को एक orthodox रंग देती थी, क्योंकि अचूकता का मतलब था कि मानव तर्क अंतिम निर्णायक कारक नहीं होना चाहिए।
  • हालांकि, उनकी दृष्टिकोण में एक तर्कवादी पहलू था, क्योंकि वेद, हालांकि प्रकट किए गए थे, को स्वयं और अन्य मानवों द्वारा तर्क द्वारा व्याख्यायित किया जाना था।
  • उन्होंने विश्वास किया कि प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर तक सीधी पहुँच का अधिकार है।
  • इसके अलावा, हिंदू orthodox को समर्थन देने के बजाय, उन्होंने इसका विरोध किया और इसके खिलाफ एक विद्रोह का नेतृत्व किया।
  • उनकी वेदों की अपनी व्याख्या से निकली शिक्षाएँ भारतीय सुधारकों द्वारा समर्थित धार्मिक और सामाजिक सुधारों के समान थीं।
  • वे मूर्तिपूजा, अनुष्ठान और पुजारीत्व के खिलाफ थे, और विशेष रूप से जाति प्रथा और ब्राह्मणों द्वारा प्रचारित लोकप्रिय हिंदू धर्म के खिलाफ थे।
  • उन्होंने इस वास्तविक दुनिया में मनुष्यों की समस्याओं की ओर ध्यान केंद्रित किया और पारंपरिक विश्वासों से दूर रहे।
  • उन्होंने पश्चिमी विज्ञानों के अध्ययन का भी समर्थन किया।
  • स्वामी दयानंद ने केशब चंद्र सेन, विद्यासागर, न्यायाधीश रणाडे, गोपाल हरी देशमुख और अन्य आधुनिक धार्मिक और सामाजिक सुधारकों के साथ चर्चा की।
  • वास्तव में, आर्य समाज के विचार रविवार की बैठक के साथ ब्राह्मो समाज और प्रार्थना समाज के प्रथाओं से मिलते-जुलते थे।
  • स्वामी दयानंद के कुछ अनुयायियों ने बाद में देश में पश्चिमी ढंग पर शिक्षा प्रदान करने के लिए स्कूलों और कॉलेजों का एक नेटवर्क शुरू किया।
  • लाला हंसराज ने इस प्रयास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
  • दूसरी ओर, 1902 में, स्वामी श्रद्धानंद ने हरिद्वार के पास गुरुकुल की स्थापना की ताकि शिक्षा के अधिक पारंपरिक आदर्शों का प्रचार किया जा सके।
  • आर्य समाज के अनुयायी सामाजिक सुधार के सक्रिय प्रवक्ता थे और महिलाओं की स्थिति में सुधार करने और उनके बीच शिक्षा फैलाने के लिए सक्रिय रूप से काम करते थे।
  • उन्होंने छूआछूत और जातिगत प्रणाली की कठोरताओं के खिलाफ संघर्ष किया।
  • इस प्रकार, वे सामाजिक समानता के प्रवक्ता थे और सामाजिक एकता और "संघटन" को बढ़ावा देते थे।
  • उन्होंने लोगों के बीच आत्म-मान और आत्म-निर्भरता की भावना भी विकसित की।
  • इससे राष्ट्रीयता को बढ़ावा मिला।
  • साथ ही, आर्य समाज का एक उद्देश्य हिंदुओं को अन्य धर्मों में परिवर्तित होने से रोकना था।
  • इसने अन्य धर्मों के खिलाफ एक धर्मयुद्ध शुरू किया।
  • यह धर्मयुद्ध 20वीं सदी में भारत में साम्प्रदायिकता के विकास में एक योगदान कारक बन गया।
  • जबकि आर्य समाज का सुधारात्मक कार्य सामाजिक बुराइयों को हटाने और लोगों को एकजुट करने की दिशा में था, इसका धार्मिक कार्य, शायद अनजाने में, हिंदुओं, मुसलमानों, पारसियों, सिखों और ईसाइयों के बीच बढ़ती राष्ट्रीय एकता को विभाजित करने की ओर ले जाता था।
  • यह स्पष्ट रूप से नहीं देखा गया कि भारत में राष्ट्रीय एकता को धर्म के ऊपर धर्मनिरपेक्ष होना चाहिए ताकि यह सभी धर्मों के लोगों को समाहित कर सके।

थियोसोफिकल सोसाइटी

  • थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना अमेरिका में मैडम एच.पी. ब्लावात्स्की और कर्नल एच.एस. ओल्कॉट द्वारा की गई थी, जो बाद में भारत आए और 1886 में मद्रास के पास अद्यार में सोसाइटी का मुख्यालय स्थापित किया।
  • थियोसोफिस्ट आंदोलन जल्दी ही भारत में विकसित हुआ, जिसे अन्यनी बेसेंट के नेतृत्व में बढ़ावा मिला, जो 1893 में भारत आईं।
  • थियोसोफिस्टों ने हिंदू धर्म, ज़ोरोएस्ट्रियनिज़्म और बौद्ध धर्म की प्राचीन धार्मिक परंपराओं के पुनरुत्थान और सुदृढ़ीकरण का समर्थन किया।
  • उन्होंने आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत को स्वीकार किया और मानवता की सार्वभौमिक भाईचारे का प्रचार किया।
  • धार्मिक पुनरुत्थानकर्ताओं के रूप में, थियोसोफिस्ट बहुत सफल नहीं रहे, लेकिन उन्होंने आधुनिक भारत में विकास में एक विशेष योगदान दिया।
  • यह एक ऐसा आंदोलन था जो पश्चिमी लोगों द्वारा संचालित था, जिन्होंने भारतीय धार्मिक और थियोसोफिकल परंपराओं को महिमामंडित किया।
  • इससे भारतीयों को आत्मविश्वास प्राप्त हुआ, हालाँकि यह उनके अतीत की महानता में एक झूठी गर्व की भावना भी दे सकता था।
  • अन्यनी बेसेंट की भारत में कई उपलब्धियों में से एक थी बनारस में केंद्रीय हिंदू स्कूल की स्थापना, जिसे बाद में मदन मोहन मालवीय ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में विकसित किया।

सैयद अहमद खान और आलियागढ़ स्कूल

धार्मिक सुधार के लिए आंदोलन मुसलमानों के बीच देर से उभरे। मुस्लिम उच्च वर्ग ने पश्चिमी शिक्षा और संस्कृति के साथ संपर्क से बचने का प्रयास किया, और मुख्य रूप से 1857 के विद्रोह के बाद आधुनिक धार्मिक सुधार के विचारों का उदय हुआ। इस दिशा में एक प्रारंभ 1863 में कलकत्ता में मुहम्मदन साहित्य समाज की स्थापना के साथ हुआ। इस समाज ने आधुनिक विचारों के प्रकाश में धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक प्रश्नों पर चर्चा को बढ़ावा दिया और उच्च और मध्य वर्ग के मुसलमानों को पश्चिमी शिक्षा अपनाने के लिए प्रेरित किया। मुसलमानों के बीच सबसे महत्वपूर्ण सुधारक सैय्यद अहमद खान (1817-98) थे। वे आधुनिक वैज्ञानिक विचारों से अत्यधिक प्रभावित थे और उन्होंने अपने जीवन भर इस्लाम के साथ इसे सुलझाने का कार्य किया। उन्होंने इस्लाम के लिए कुरान को एकमात्र प्रामाणिक कार्य घोषित करके शुरुआत की और सभी अन्य इस्लामी लेखन को गौण बताया। उन्होंने कुरान की व्याख्या समकालीन तर्कशक्ति और विज्ञान के प्रकाश में की।

  • सरकार को आसानी से उखाड़ा नहीं जा सकता था। दूसरी ओर, अधिकारियों द्वारा किसी भी शत्रुता से शैक्षणिक प्रयासों को खतरा हो सकता था, जिसे उन्होंने इस समय की आवश्यकता के रूप में देखा। उन्होंने विश्वास किया कि केवल तभी जब भारतीय अपने विचारों और कार्यों में अंग्रेजों के समान आधुनिक बन जाएंगे, तब वे विदेशी शासन को चुनौती देने की उम्मीद कर सकते हैं। इसलिए, उन्होंने सभी भारतीयों, विशेष रूप से शैक्षणिक रूप से पिछड़े मुसलमानों को कुछ समय के लिए राजनीति से दूर रहने की सलाह दी।
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