1947 के बाद दलित आंदोलन (स्वतंत्र भारत के बाद) | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

परिचय

• शब्द "दलित" भारत में उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें उत्पीड़ित और कुचला गया है। यह शब्द "दल" से निकला है, जिसका अर्थ है "टूटना या कुचलना।"
• ज्योतिराव फुले, एक सामाजिक सुधारक, को 19वीं सदी में इस शब्द का पहली बार उपयोग करने वाला माना जाता है, जब उन्होंने अछूत जातियों के दुख को वर्णित किया।
• महात्मा गांधी ने बाद में "हरिजन" शब्द का उपयोग किया, जिसका अर्थ है "ईश्वर के बच्चे," पूर्व अछूतों को संदर्भित करने के लिए।
• भारतीय संविधान में, दलितों को अनुसूचित जातियों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। आज, कई दलित "दलित" शब्द को अपनी पहचान के assertion के लिए पसंद करते हैं और अपमानजनक जाति नामों से दूर जाना चाहते हैं।
• समकालीन "दलित" की समझ ऐतिहासिक उत्पीड़न के खिलाफ लचीलापन और शक्ति पर जोर देती है। यह एक राजनीतिक पहचान बन गई है जो इन समुदायों के संघर्ष और जीवित रहने का प्रतिनिधित्व करती है।

अछूतता के खिलाफ प्रारंभिक प्रतिरोध:

डालित भारत में सबसे अधिक शोषित और उत्पीड़ित समूह थे।

• डालित भारत में सबसे अधिक शोषित और उत्पीड़ित समूह थे।
• ब्राह्मणिक शक्तियों द्वारा \"अछूत\" के रूप में नीचता में गिराने के बावजूद, डालितों ने कभी अपनी स्थिति को स्वीकार नहीं किया और इसके खिलाफ पहले ही विरोध करना शुरू कर दिया।
• अछूतता के प्रति उनकी प्रारंभिक प्रतिक्रिया भक्ति संप्रदाय के माध्यम से थी, जिसमें रामानुजाचार्य, कबीर, और तुकाराम जैसे संत शामिल थे।
• अछूत संत जैसे रविदास और चोखामेला भी भक्ति संप्रदाय की ओर आकर्षित हुए।

आधुनिक डालित आंदोलनों का उदय:

• आधुनिक डालित आंदोलन 19वीं सदी में उत्पन्न हुए जब डालितों ने अपनी जीवनशैली में बदलाव लाना शुरू किया और उनकी आकांक्षाओं को गंभीरता से लिया गया।
• इन आंदोलनों के लिए अधिकांश पृष्ठभूमि सामग्री रुचि रखने वाले विदेशी लेखकों द्वारा लिखी गई थी, ना कि डालितों द्वारा स्वयं।

परिवर्तित शब्दावली और पहचान:

• शब्द \"डालित\" को अपमानजनक जाति नामों और \"अछूत\" शब्द के स्थान पर लोकप्रिय बनाया गया। यह संघर्ष में शक्ति का प्रतीक है और एक राजनीतिक पहचान बन गया है।
• डालित आंदोलनों में उत्पीड़ित भारतीय लोगों की व्यापक राष्ट्रीय और मानव जागरूकता और नीची जातियों का लोकतांत्रिक जागरण दर्शाता है।
• ये आंदोलन उन समूहों के लिए सामाजिक, सांस्कृतिक, और आर्थिक गतिशीलता प्राप्त करने का लक्ष्य रखते हैं जो पिछड़ गए हैं और अन्य वर्गों के वर्चस्व को चुनौती देते हैं।

डालित चेतना की वृद्धि के कारण:

दलित चेतना के विकास के कारक

• भारत में दलित आंदोलन उच्च जातियों द्वारा सदीوں से किए गए घृणा और उत्पीड़न के जवाब में उभरा।
• दलितों को जाति व्यवस्था में सबसे निम्न स्थान दिया गया था, उन्हें अन्य तीन वर्णों (सामाजिक समूहों) की सेवा करने के लिए जिम्मेदार ठहराया गया और उन्हें उच्च शिक्षा, सामाजिक-आर्थिक स्थिति, और राजनीतिक शक्ति से वंचित रखा गया।
• जातियों के बीच श्रम का विभाजन असमानता और शोषण पर आधारित था, जिससे दलितों के जीवन में गिरावट आई।

ऐतिहासिक संदर्भ:

• सदियों से, दलित मुख्यधारा के समाज से बाहर थे और उन्हें सफाई जैसे निम्न श्रेणी के कामों तक सीमित रखा गया।
• जनजातीय समुदायों के विपरीत, दलितों को भौगोलिक अलगाव का लाभ नहीं मिला; वे हिंदू गांवों में रहते थे लेकिन outskirts (परिधि) पर धकेल दिए गए।
• गांवों के अंदरूनी हिस्से पर ब्राह्मणों का कब्जा था, और दलितों को इन क्षेत्रों में प्रवेश करने से रोका गया, उन्हें फटे कपड़े पहनने के लिए मजबूर किया गया और \"अछूत\" के रूप में व्यवहार किया गया।

अत्याचार और धार्मिक औचित्य:

धर्म के नाम पर दलितों के खिलाफ कई अत्याचार किए गए। उदाहरण के लिए, देवदासी प्रणाली के तहत, एक दलित जिसे एक पवित्र मंत्र सुनाई दिया, उसे पिघला हुआ सीसा उसके कानों में डालकर दंडित किया गया।

• धर्म के नाम पर कई अत्याचार किए गए।
• उदाहरण के लिए, देवदासी प्रणाली के तहत, एक दलित जिसे एक पवित्र मंत्र सुनाई दिया, उसे पिघला हुआ सीसा उसके कानों में डालकर दंडित किया गया।

शिक्षा का एकाधिकार और अछूतपन:

• शिक्षा का एकाधिकार उच्च जातियों द्वारा बनाए रखा गया ताकि वे समाज पर नियंत्रण बनाए रख सकें।
• अछूतपन सबसे अमानवीय प्रथाओं में से एक था, जिसने दलितों को अत्यंत और अपमानजनक परिस्थितियों में जीने के लिए मजबूर किया।

दलित आंदोलन का उदय:

• ब्राह्मणवाद के अमानवीय व्यवहार और प्रथाओं ने दलितों को उनके अधिकारों और समानता के लिए उठने और विरोध करने के लिए प्रेरित किया।
• दलित अधिकारों के लिए आंदोलन एक बुनियादी मांग के साथ समानता के लिए शुरू हुआ।

ऐतिहासिक जड़ें और प्रभाव:

• दलित आंदोलन, जिसने भारत की स्वतंत्रता के बाद गति पकड़ी, उसकी जड़ें प्राचीन समय में हैं, जिसमें वेदिक काल, श्रामाणिक-ब्राह्मणिक संघर्ष और भक्ति आंदोलन शामिल हैं।
• पश्चिमी शिक्षा के प्रवेश और ईसाई मिशनरियों के प्रभाव ने दलितों को समानता और स्वतंत्रता के विचारों से परिचित कराया, जिससे आधुनिक दलित आंदोलन की शुरुआत हुई।

आंदोलन में योगदान करने वाले कारक:

शिक्षित दलितों के बीच निराशा और तर्क का संयोजन ब्राह्मणवादी अत्याचारों के खिलाफ एक टकराव की ओर ले गया। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समानता, और लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर आधारित नए राजनीतिक और आर्थिक बल भारतीय समाज में, दलितों के बीच भी, समाहित होने लगे। शिक्षित दलितों ने गरीबों के लिए आवाज उठाना शुरू किया और निम्न जातियों द्वारा सामना की जाने वाली शोषण और अपमान को उजागर किया।

• शिक्षित दलितों के बीच निराशा और तर्क का संयोजन ब्राह्मणवादी अत्याचारों के खिलाफ एक टकराव की ओर ले गया।
• व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समानता, और लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर आधारित नए राजनीतिक और आर्थिक बल भारतीय समाज में, दलितों के बीच भी, समाहित होने लगे।
• शिक्षित दलितों ने गरीबों के लिए आवाज उठाना शुरू किया और निम्न जातियों द्वारा सामना की जाने वाली शोषण और अपमान को उजागर किया।

ब्रिटिश नीति और पश्चिमी दर्शन का भूमिका:

ब्रिटिश नीति के विभाजन और शासन ने, विशेषकर जाति वर्गीकरण के माध्यम से, दलित चेतना के उदय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। समानता पर जोर देने वाले पश्चिमी दार्शनिकों ने, जैसे कि "सभी मनुष्य समान रूप से बनाए गए हैं," दलित सक्रियता को प्रेरित किया।

• ब्रिटिश नीति के विभाजन और शासन ने, विशेषकर जाति वर्गीकरण के माध्यम से, दलित चेतना के उदय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• समानता पर जोर देने वाले पश्चिमी दार्शनिकों ने, जैसे कि "सभी मनुष्य समान रूप से बनाए गए हैं," दलित सक्रियता को प्रेरित किया।

सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन और संविधानिक सशक्तिकरण:

संचार, शिक्षा, और नए प्रशासनिक प्रणालियों में सुधार ने कुछ के विशेषाधिकारों को कमजोर किया और सभी के लिए समान अवसर खोले, विशेषकर औद्योगिकीकरण के माध्यम से। कृषि का वाणिज्यीकरण, संविदात्मक संबंधों का उदय, और कारखानों और बाजारों में नए रोजगार के अवसरों ने भी दलितों के सामाजिक-आर्थिक उत्थान में योगदान दिया। संविधानिक प्रावधानों ने दलितों को सशक्त बनाया और उनके अधिकारों के प्रति जागरूकता बढ़ाई।

• संचार, शिक्षा, और नए प्रशासनिक प्रणालियों में सुधार ने कुछ के विशेषाधिकारों को कमजोर किया और सभी के लिए समान अवसर खोले, विशेषकर औद्योगिकीकरण के माध्यम से।
• कृषि का वाणिज्यीकरण, संविदात्मक संबंधों का उदय, और कारखानों और बाजारों में नए रोजगार के अवसरों ने भी दलितों के सामाजिक-आर्थिक उत्थान में योगदान दिया।
• संविधानिक प्रावधानों ने दलितों को सशक्त बनाया और उनके अधिकारों के प्रति जागरूकता बढ़ाई।

सामाजिक सुधार आंदोलनों का प्रभाव:

सामाजिक सुधार आंदोलन, जैसे कि महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले और केरल में श्री नारायण गुरु द्वारा नेतृत्व किए गए आंदोलन, जाति व्यवस्था को चुनौती देने और जाति समानता के लिए advocating करने लगे, जिससे दलित आंदोलन को और बढ़ावा मिला।

ज्योतिराव गोविंदराव फुले (1827-1890)

दलितों के पहले नेता। वे 19वीं सदी में महाराष्ट्र के सामाजिक सुधारकों के बीच एक विशेष स्थान रखते हैं।

• उन्होंने अन्यायपूर्ण जाति व्यवस्था के खिलाफ अपनी ऊर्जा केंद्रित की, जिसके अंतर्गत लाखों लोगों ने कई सदियों तक पीड़ा भोगी।
• उन्होंने सत्य शोधक समाज (सत्य के खोजियों का समाज) नामक संगठन की स्थापना की, जिसमें वे स्वयं अध्यक्ष और कोषाध्यक्ष बने।
• इस संगठन का मुख्य उद्देश्य शूद्रों की मुक्ति के लिए काम करना और उनके ब्रह्मणों द्वारा शोषण को रोकना था।

नारायण गुरु

प्रारंभिक जीवन और पृष्ठभूमि:

• वे केरल में एझावा जाति में जन्मे, जिसे अपशिक्षित माना जाता था।

SNDP की स्थापना:

SNDP (श्री नारायण धर्म परिपालन योगम) की स्थापना सामाजिक सुधार और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए की गई। इस संगठन का विस्तार केरल और राज्य के बाहर किया गया।

• सामाजिक सुधार और कल्याण को बढ़ावा देने के लिए SNDP (श्री नारायण धर्म परिपालन योगम) की स्थापना की।
• संगठन का विस्तार केरल और राज्य के बाहर किया गया।

गांधी की आलोचना:

• गांधी की चातुर्वर्ण में आस्था की आलोचना की, जिसे उन्होंने जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता में योगदान देने वाला माना।
• दलील दी कि जातियों के बीच के भेद केवल सतही हैं।

समाज के लिए दृष्टि:

• एक धर्म, एक जाति, और मानवता के लिए एक ईश्वर के विचार का समर्थन किया।

मंदिर निर्माण:

• ऐसे मंदिरों का निर्माण किया जो सभी जातियों के लिए खुले थे, जिससे समावेशिता और समानता को बढ़ावा मिला।

राजर्षि छत्रपति शाहूजी:

• भारत में आरक्षण के संस्थापक।
• सरकारी नौकरियों में दलितों के लिए आरक्षण के प्रावधान करने वाले पहले व्यक्ति।
• दलितों के सम्मान और गरिमा के लिए समर्थन किया।

अन्य नेताओं की भूमिका:

रामास्वामी नाइक:

• नाइक सामाजिक समानता के मजबूत समर्थक थे और अस्पृश्यता के खिलाफ लड़े। उन्होंने जस्टिस पार्टी और द्रविड़ आंदोलन का नेतृत्व किया।
• उन्होंने हिंदू धर्म की आलोचना की जिसे उन्होंने ब्राह्मणवाद का नियंत्रण का उपकरण कहा, मनुस्मृति के कानूनों को अमानवीय कहा, और पुराणों को परियों की कहानियों के रूप में खारिज किया।

जगजीवन राम:

बिहार में, जगजीवन राम एक प्रमुख कांग्रेस नेता के रूप में उभरे और उन्होंने खेती मजदूर सभा और अविकसित वर्ग संघ का गठन किया।

गांधी जी:

गांधीजी ने छुआछूत के उन्मूलन को राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल किया, जिसमें उन्होंने वर्कम और गुरुवायूर सत्याग्रह जैसे बड़े अभियान आयोजित किए।

स्वामी विवेकानंद:

स्वामी विवेकानंद का मानना था कि अछूत लोग दबाव में नहीं हैं, बल्कि हिंदुओं द्वारा दबाए गए हैं, जिन्होंने स्वयं को भी दबाया है।

डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर:

• डॉ. बी.आर. अंबेडकर 1920 के अंत तक दबाए गए वर्गों के लिए एक प्रमुख नेता के रूप में उभरे।
• उन्होंने 1924 में बॉम्बे हाई कोर्ट में अपने कानूनी करियर की शुरुआत की, जो उनके सामाजिक कार्यकर्ता, राजनीतिज्ञ, लेखक, और शिक्षक के रूप में सार्वजनिक सेवा का आरंभ था।
• दिसंबर 1920 में, उन्होंने दबाए गए वर्गों के अधिकारों के लिए एक मराठी पखवाड़िक “मूक नायक” की शुरुआत की।
• जनवरी 1919 में, उन्होंने दक्षिण बरो रिफॉर्म्स (फ्रैंचाइज़) समिति के समक्ष राजनीतिक अधिकारों के लिए साक्ष्य प्रस्तुत किया।
• 1924 में, उन्होंने बॉम्बे में बहिष्कृत हितकारी सभा की स्थापना की ताकि अछूत छात्रों की नैतिक और भौतिक प्रगति का समर्थन किया जा सके।
• अछूतों के अधिकारों को आगे बढ़ाने के लिए, उन्होंने अप्रैल 1927 में बहिष्कृत भारत नामक पखवाड़िक और 1930 में जनता नामक साप्ताहिक पत्रिका शुरू की।
• 1927 में, उन्होंने अछूतों और जाति हिंदुओं के बीच सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के लिए समाज समता संघ की स्थापना की, जिसमें अंतर्जातीय रात्रिभोज और विवाह पर जोर दिया गया। उन्होंने 1929 में संगठन की आवाज के रूप में समता समाचार पत्र भी शुरू किया।
• 1927 में, उन्होंने महाड में एक सत्याग्रह का नेतृत्व किया ताकि अछूतों को सार्वजनिक टंकी से पानी लेने का अधिकार प्राप्त हो सके, जिसे हिंदुओं ने निजी संपत्ति के रूप में चुनौती दी। अंबेडकर ने 1937 में बॉम्बे हाई कोर्ट में यह मामला जीत लिया।
• मार्च 1930 में, उन्होंने नासिक के कलाराम मंदिर में अछूतों के प्रवेश के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए एक और सत्याग्रह का नेतृत्व किया। यह सत्याग्रह 1934 में वापस ले लिया गया।
• अंबेडकर को दबाए गए वर्गों के नेता के रूप में पहचाना गया और उन्हें लंदन में तीन राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस के लिए नामित किया गया (1930-1933), जहाँ उन्होंने कई समितियों में सेवा की।
• उनकी अछूतों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र की मांग को द्वितीय राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस में गांधीजी द्वारा विरोध किया गया।
• 1935 में, अंबेडकर ने अछूतों को हिंदू धर्म छोड़कर किसी अन्य धर्म को अपनाने की सलाह दी, यह मानते हुए कि वे हिंदू धर्म के भीतर सामाजिक समानता प्राप्त नहीं कर सकेंगे।
• उन्होंने 1938 से 1940 के बीच सिख धर्म का अध्ययन किया, लेकिन जब वह असफल रहे, तो उन्होंने बौद्ध धर्म को अपनाया और अपने अनुयायियों को भी ऐसा करने के लिए प्रेरित किया, नागपुर में लाखों लोगों को दीक्षा दी।
• उन्होंने दलितों के राजनीतिक संगठन को भी सामाजिक-आर्थिक मुद्दों को संबोधित करने के लिए आगे बढ़ाया।
• उन्होंने 1936 में स्वतंत्र श्रमिक पार्टी की स्थापना की, जिसने बॉम्बे प्रेसीडेंसी विधानसभा में अनुसूचित जातियों के लिए आरक्षित सभी सीटें जीतीं।
• उन्होंने महाराष्ट्र के कोकण क्षेत्र में शोषणकारी खोटी प्रणाली और वेट्टी या महारकी प्रणाली (स्थानीय प्रशासन में जाति हिंदुओं के लिए एक वंशानुगत वेतन-रहित सेवा) को समाप्त करने का लक्ष्य रखा।
• अप्रैल 1942 से 1946 तक, उन्होंने अपना ध्यान बढ़ाया और 1942 में अनुसूचित जातियों का महासंघ की स्थापना की, जो एक अखिल भारतीय राजनीतिक पार्टी थी।
• महासंघ ने चुनावों में भाग लिया लेकिन कांग्रेस पार्टी के खिलाफ असफल रहा।
• उन्होंने उपनिवेशीय सरकार के साथ सहयोग किया, यह मानते हुए कि वह अनुसूचित जातियों के लिए बेहतर लाभ सुनिश्चित कर सकते हैं।
• उन्होंने 1942 से 1946 तक गवर्नर जनरल के कार्यकारी परिषद में सेवा की, इस पद का उपयोग अनुसूचित जातियों और जनजातियों के हितों को बढ़ावा देने के लिए किया।
• उन्होंने उनके शिक्षा के लिए केंद्रीय सरकार से धन प्राप्त किया और केंद्रीय और प्रांतीय सेवाओं में उनके लिए पदों में आरक्षण सुनिश्चित किया।
• जब लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया प्रगति पर थी, डॉ. अंबेडकर ने विधानसभाओं और प्रशासन में दलितों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व की मांग की।
• भारत सरकार अधिनियम, 1919 ने केंद्रीय विधायी सभा में दबाए गए वर्गों के लिए एक सीट आवंटित की।
• 1932 में, ब्रिटिश सरकार ने साम्प्रदायिक पुरस्कार की घोषणा की, जिससे दबाए गए वर्गों के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र प्रदान किया गया।
• गांधीजी ने पुरस्कार के खिलाफ, विशेष रूप से दबाए गए वर्गों के संदर्भ में, उपवास करके विरोध किया।
• यह मुद्दा सितंबर 1932 में पुणे समझौता के माध्यम से हल किया गया, जिसने सामान्य निर्वाचन क्षेत्र की सीटों से दबाए गए वर्गों के लिए सीटों के आरक्षण का निर्धारण किया।
• भारत का संविधान अब लोकसभा और राज्यसभा में अनुसूचित जातियों के लिए सीटों का आरक्षण अनिवार्य करता है, जैसा कि अनुच्छेद 330 और 332 में उल्लेखित है।
• उन्होंने नेहरू के मंत्रिमंडल में कानून मंत्री के रूप में शामिल हुए।
• उन्होंने भारत के संविधान के मसौदा समिति की अध्यक्षता की।
• उन्होंने हिंदू कोड बिल के मसौदे में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे उन्हें आधुनिक मनु का शीर्षक मिला।
• उन्होंने संविधान में दलितों की चिंताओं को सफलतापूर्वक शामिल किया।
• दलित बौद्ध आंदोलन, जिसे डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने प्रारंभ किया, एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन है जिसका उद्देश्य बौद्ध धर्म की नई व्याख्या करना और नवयान बौद्ध धर्म नामक एक नया सम्प्रदाय बनाना है।
• यह आंदोलन, जो 1956 में शुरू हुआ, सामाजिक और राजनीतिक रूप से संलग्न होने का प्रयास करता है, हिंदू धर्म को अस्वीकार करता है और जाति व्यवस्था को चुनौती देता है, जबकि दलित अधिकारों को बढ़ावा देता है।
• यह तब और अधिक गति पकड़ता है जब अंबेडकर और लगभग आधा मिलियन दलित नवयान बौद्ध धर्म में परिवर्तित होते हैं, सामाजिक और राजनीतिक भागीदारी की वकालत करते हैं।
• विभिन्न क्षेत्रीय धाराएँ भी उभरीं, जैसे कि पंजाब में आदि धर्म, उत्तर प्रदेश में आदि हिंदी, और बंगाल में नमश्वेदसा।

दलित आंदोलन की गतिशीलता: कुछ नेताओं का अनुसरण करते हुए, कुछ दलित नेताओं ने जाति व्यवस्था में अपने स्थान को सुधारने के लिए ब्राह्मण प्रथाओं और रीति-रिवाजों को अपनाने का प्रयास किया। इस प्रक्रिया को 'संस्कृतकरण' कहा जाता है।

दलित आंदोलन की गतिशीलता

संस्कृतिकरण

• कुछ नेताओं का अनुसरण करते हुए, कुछ दलित नेताओं ने ब्राह्मण की परंपराओं और प्रथाओं को अपनाकर जाति व्यवस्था में अपने स्थान को सुधारने का प्रयास किया। इस प्रक्रिया को 'संस्कृतिकरण' कहा जाता है।
• इन नेताओं ने शाकाहार, अपने माथे पर चंदन का लेप लगाना, और पवित्र धागा पहनने जैसी ब्राह्मणीय आदतों को अपनाया।

ऐसे दलित नेताओं के उदाहरण शामिल हैं:

• केरल में स्वामी थ्यक्कड़
• उत्तर प्रदेश में पांडी सुंदरलाल सागर
• गुजरात में मुलदास वैश्य
• महाराष्ट्र में मून विठोबा रावजी पांडे

उच्च जातियों की परंपराओं की नकल करके, ये दलित नेता समानता के अपने अधिकार का दावा कर रहे थे और सामाजिक पदानुक्रम को चुनौती दे रहे थे।

आदि-हिंदू आंदोलन

आदि-हिंदू आंदोलन और दलित पहचान

• आदि-हिंदू आंदोलन का उदय उस समय हुआ जब दलितों को चार जातियों की व्यवस्था से बाहर समझा गया, जिन्हें अक्सर 'अछूत' या 'पंचमा' कहा जाता था।
• कुछ दलित नेताओं का मानना था कि दलित भारत के मूल निवासी हैं और हिन्दू नहीं हैं।
• उन्होंने तर्क किया कि आर्य या ब्राह्मण भारत में आक्रमणकारी थे और उन्होंने स्वदेशी लोगों पर छुआछूत का बंधन लगाया।
• यह आंदोलन सुझाव देता है कि हिन्दू धर्म को त्यागने से स्वाभाविक रूप से छुआछूत समाप्त हो जाएगी।
• इस पहचान के बदलाव के तहत, दलितों ने विभिन्न क्षेत्रों में खुद को अलग-अलग नामों से बुलाना शुरू किया: आंध्र में आदि-आंध्र, कर्नाटका में आदि-कर्नाटका, तमिलनाडु में आदि द्रविड़, उत्तर प्रदेश में आदि-हिंदू, और पंजाब में आदि-धर्मी।
• कानपुर के आचार्य ईश्वरदत्त मेधार्थी (1900–1971) ने दावा किया कि दलित, या "आदि हिंदू," प्राचीन भारत के शासक थे जिन्हें आर्य आक्रमणकारियों ने दास बना लिया।
• कई दलितों ने छुआछूत से बचने और अपने नैतिक तथा वित्तीय हालात को सुधारने के लिए धर्मांतरण का मार्ग भी अपनाया।

धर्मांतरण

परिवर्तन

दलितों का विभिन्न धर्मों में धर्मांतरण

• ईसाई धर्म: कई दलित, विशेषकर केरल में, ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए।
• सिख धर्म: पंजाब में, कुछ दलितों ने सिख धर्म अपनाया और इन्हें मज़हबी, नामधारी, और कबीर पंथी के रूप में जाना जाता है।
• बौद्ध धर्म: दलितों ने बौद्ध धर्म को भी अपनाया, विशेषकर जब डॉ. बी.आर. आंबेडकर ने 1956 में नागपुर में बौद्ध धर्म ग्रहण किया, अपने लाखों अनुयायियों के साथ।

संप्रदायों की खोज

संप्रदायों की खोज

• गुरु घासी दास मध्य प्रदेश में: उन्होंने हिंदू धर्म के विरोध में सतनामी संप्रदाय की स्थापना की।
• गुर्तिचंद ठाकुर बंगाल में: उन्होंने हिंदू प्रथाओं के प्रति प्रतिक्रिया स्वरूप मतुआ संप्रदाय की स्थापना की।
• अय्यन काली केरल में: उन्होंने सामाजिक सुधार के एक रूप के रूप में साधा जन परिपालन योगम (SJPY) की शुरुआत की।
• मांगू राम पंजाब में: उन्होंने सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के लिए आदि धर्म आंदोलन की स्थापना की।

दलित साहित्य आंदोलन

दलित साहित्य और इसका विकास:

दलित साहित्य आंदोलन: दलित साहित्य और इसका विकास:

• प्रारंभिक अभिव्यक्ति: दलित, जो मीडिया पर नियंत्रण रखने वाले ब्राह्मणों के दमन का सामना कर रहे थे, ने अपने अनुभव साझा करने के लिए अपना खुद का पत्रिका शुरू किया। यह दलित साहित्य की शुरुआत थी, जो मुक्ति आंदोलन में निहित था।
• दलित पैंथर्स का उदय: दलित पैंथर्स के गठन के साथ, कविता और कहानियों की एक लहर उभरी, जिसमें दलितों के दुखों को उजागर किया गया, जो अक्सर वेद और स्मृति कानूनों से जुड़े होते थे।
• व्यापक संघर्ष: दलित साहित्य ने यह रेखांकित किया कि संघर्ष केवल ब्राह्मणों के खिलाफ नहीं है, बल्कि सभी प्रकार के शोषण के खिलाफ है, जिसमें दलित समुदाय के भीतर आत्म-शोषण भी शामिल है।
• भावनाओं का उफान: दलित लेखकों ने नए गीतों, कविताओं, कहानियों, और आत्मकथाओं के माध्यम से अपनी भावनाओं को व्यक्त करना शुरू किया, जो उनकी कठोर वास्तविकताओं को दर्शाते थे।
• शिक्षित दलितों की भूमिका: शिक्षित दलितों और बुद्धिजीवियों ने सामाजिक मुद्दों पर खुलकर चर्चा करना शुरू किया, उनका उद्देश्य अपने कम शिक्षित साथियों को आवश्यक परिवर्तनों के बारे में जागरूक करना था।
• साहित्य के माध्यम से जागरूकता: दलित साहित्य का लक्ष्य दलितों की अतीत और वर्तमान स्थितियों की तुलना करना था, घृणा को भड़काने के लिए नहीं, बल्कि उनकी गंभीर परिस्थितियों के प्रति जागरूकता बढ़ाने के लिए।

शक्ति को गरिमा प्राप्त करने के साधन के रूप में: फुले और अंबेडकर दलित सशक्तिकरण पर:

शक्ति के माध्यम से गरिमा की प्राप्ति: फुले और अंबेडकर का दलित सशक्तिकरण पर दृष्टिकोण:

• ज्ञान को शक्ति का आधार: फुले और अंबेडकर ने विश्वास व्यक्त किया कि ज्ञान शक्ति प्राप्त करने के लिए आवश्यक है। शिक्षा दलितों को तर्क, निर्णय और राजनीतिक शक्ति से लैस करेगी, जिससे उनका सामाजिक-आर्थिक स्तर और गरिमा में सुधार होगा।
• राजनीतिक शक्ति: उन्होंने समझा कि राजनीतिक शक्ति प्राप्त करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह दलितों को सशक्त बनाता है और उच्च जातियों पर निर्भरता को कम करता है। शक्ति के साथ, दलित बेहतर आर्थिक और शैक्षणिक अवसरों तक पहुंच सकते हैं।
• उच्च जातियों की सामाजिक शक्ति: उच्च जातियाँ अपने राजनीतिक तंत्र (प्रशासन, न्यायपालिका, विधान मंडल) में संबंधों के माध्यम से सामाजिक शक्ति बनाए रखती हैं, चाहे उनके पास भौतिक संसाधन कितने भी हों।
• दलितों की शक्ति की आवश्यकता: दलितों को देश के आर्थिक और राजनीतिक परिदृश्य को नियंत्रित करने के लिए शक्ति की आवश्यकता है। फुले ने जोर देकर कहा कि ज्ञान सभी गुणों और प्रगति का आधार है।
• फुले का दृष्टिकोण: थॉमस पेन से प्रेरित होकर, फुले ने शिक्षा को दलितों के समानता के संघर्ष में एकजुट करने के साधन के रूप में advocated किया।
• अंबेडकर का कार्य के लिए आह्वान: अंबेडकर ने दलितों को शिक्षा, संगठन और आंदोलन करने के लिए प्रेरित किया ताकि जाति आधारित अन्याय को चुनौती दी जा सके और शक्ति प्राप्त की जा सके। शिक्षा ब्राह्मणवाद की वास्तविकताओं को समझने और इसके खिलाफ संगठित होने के लिए महत्वपूर्ण है।
• आंदोलन की आवश्यकता: सच्चे आंदोलन की आवश्यकता है ताकि दलित शक्ति प्राप्त कर सकें और शोषण के खिलाफ अपने संघर्ष में सफल हो सकें।
• गांधी का दृष्टिकोण: गांधी ने दलित अधिकारों की वकालत करते समय ब्राह्मणीय सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने पर ध्यान केंद्रित किया और अंतर-जातीय विवाह के खिलाफ थे।

स्वतंत्रता के बाद के दलित आंदोलन: बी.आर. अंबेडकर और बौद्ध दलित आंदोलन
बाबासाहेब अंबेडकर: दलित अधिकारों के champion:

स्वतंत्रता के बाद के दलित आंदोलनों में बी.आर. आंबेडकर और बौद्ध दलित आंदोलन

बी.आर. आंबेडकर: दलित अधिकारों के champion:

• केंद्रीय व्यक्ति: बाबासाहेब आंबेडकर को दलित समुदाय के ज्ञान और विश्वासों को समझने में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जाता है।
• गहरा सम्मान: दलितों को आंबेडकर के प्रति गहरा सम्मान है क्योंकि वे मानते हैं कि आंबेडकर ने अपनी पूरी जिंदगी उनकी स्वतंत्रता के लिए लड़ाई में समर्पित की और उनकी मदद के लिए व्यक्तिगत बलिदान दिए।
• बाधाओं को तोड़ना: आंबेडकर ने साबित किया कि जातीय श्रेष्ठता एक झूठा विचार था, जब उन्होंने कई चुनौतियों का सामना करते हुए समाज के शीर्ष पर पहुंचने का कार्य किया।
• मार्गदर्शक प्रकाश: उन्हें ऐसा व्यक्ति माना जाता है जिसने दलितों के लिए एक बेहतर भविष्य का मार्ग दिखाया।

आधुनिक भारत को आकार देने में भूमिका

• कानून मंत्री: 15 अगस्त 1947 को भारत के स्वतंत्र होने के बाद, आंबेडकर को नई सरकार द्वारा भारत के पहले कानून मंत्री बनने के लिए आमंत्रित किया गया।
• संविधान का मसौदा तैयार करना: 29 अगस्त 1947 को उन्हें संविधान मसौदा समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, जो भारत के नए संविधान को लिखने के लिए जिम्मेदार था।
• नागरिक स्वतंत्रताएँ: आंबेडकर के मसौदे में नागरिक स्वतंत्रताओं के लिए मजबूत सुरक्षा शामिल थी, जैसे धार्मिक स्वतंत्रता, अछूत प्रथा का उन्मूलन, और भेदभाव की रोकथाम।
• महिलाओं के अधिकार: उन्होंने महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत की।
• सकारात्मक कार्रवाई: आंबेडकर ने अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए नौकरी आरक्षण की प्रणाली पेश की, जो सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को दूर करने के लिए सकारात्मक कार्रवाई के समान थी।
• हिंदू कोड बिल: 1951 में, आंबेडकर ने अपने हिंदू कोड बिल की देरी के कारण मंत्रिमंडल से इस्तीफा दिया, जिसका उद्देश्य विरासत और विवाह कानूनों में लिंग समानता को बढ़ावा देना था।
• राजनीतिक करियर: आंबेडकर ने 1952 में लोकसभा के लिए चुनाव लड़ा लेकिन हार गए। बाद में उन्हें राज्यसभा में नियुक्त किया गया, जहाँ उन्होंने अपनी मृत्यु तक सेवा की।

बौद्ध धर्म में परिवर्तन

बौद्ध धर्म में परिवर्त्तन

• सिख धर्म पर विचार: अंबेडकर ने प्रारंभ में सिख धर्म में परिवर्त्तन पर विचार किया क्योंकि यह उत्पीड़न के खिलाफ लड़ता था, जो उन्हें और अन्य अनुसूचित जाति के नेताओं को प्रभावित करता था।
• सिख धर्म का अस्वीकार: सिख समुदाय के नेताओं से मिलने के बाद, अंबेडकर ने महसूस किया कि परिवर्त्तन उन्हें सिखों के बीच "दूसरे दर्जे की स्थिति" में डाल सकता है, जिससे उन्होंने इस विचार को अस्वीकार कर दिया।
• बौद्ध धर्म का जीवनभर अध्ययन: अंबेडकर ने अपने जीवनभर बौद्ध धर्म का अध्ययन किया। लगभग 1950 में, उन्होंने बौद्ध धर्म पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित किया और बौद्धों की विश्व संगति की बैठक के लिए श्रीलंका (तब के सीलॉन) यात्रा की।
• परिवर्त्तन की घोषणा: पुणे के पास एक बौद्ध विहार को समर्पित करते समय, अंबेडकर ने बौद्ध धर्म पर एक पुस्तक लिखने और औपचारिक रूप से धर्म में परिवर्त्तन की अपनी मंशा व्यक्त की।
• बर्मा की यात्राएं: अंबेडकर ने 1954 में बर्मा की दो बार यात्रा की, जिसमें दूसरी यात्रा रंगून में तीसरे विश्व बौद्ध सम्मेलन में भाग लेने के लिए थी।
• भारतीय बौद्ध महासभा की स्थापना: 1955 में, अंबेडकर ने भारत में बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए इस संगठन की स्थापना की।
• अंतिम कार्य का निष्पादन: अंबेडकर ने 1956 में अपनी अंतिम पुस्तक, द बुद्धा एंड हिज धम्मा, पूरी की, जो उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुई।
• औपचारिक परिवर्त्तन समारोह: श्रीलंकाई भिक्षु सद्दातिस्सा के साथ चर्चा के बाद, अंबेडकर ने 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में अपने और अपने समर्थकों के लिए एक सार्वजनिक परिवर्त्तन समारोह का आयोजन किया।
• जन परिवर्त्तन: अंबेडकर और उनकी पत्नी ने बौद्ध धर्म में परिवर्त्तन किया, जिसके बाद लगभग 500,000 समर्थकों का परिवर्त्तन हुआ।
• बौद्ध सम्मेलन में भागीदारी: अंबेडकर ने अपने परिवर्त्तन के तुरंत बाद काठमांडू, नेपाल में चौथे विश्व बौद्ध सम्मेलन में भाग लिया।
• अपूर्ण कार्य: उनके प्रोजेक्ट द बुद्धा या कार्ल मार्क्स और रेवोल्यूशन एंड काउंटर-रेवोल्यूशन इन एंसिएंट इंडिया अधूरे रह गए।
• विवादास्पद आरोप: अंबेडकर का यह दावा कि हिन्दू धर्म जाति व्यवस्था की नींव है, उन्हें हिन्दू समुदाय में अप्रिय बना दिया।
• बौद्धिक रुचि का पुनरुत्थान: उनके परिवर्त्तन ने भारत और विदेशों में बौद्ध दर्शन में नई रुचि को जन्म दिया।
• राजनीतिक आंदोलनों पर प्रभाव: अंबेडकर की राजनीतिक विचारधारा ने विभिन्न राजनीतिक पार्टियों, प्रकाशनों और श्रमिक संघों को प्रेरित किया, विशेषकर महाराष्ट्र में।
• बौद्ध आंदोलन के लिए प्रारंभिक बाधा: अंबेडकर की मृत्यु के तुरंत बाद उनके परिवर्त्तन ने बौद्ध आंदोलन की प्रगति में बाधा डाली।
• तत्काल समर्थन की कमी: आंदोलन को प्रारंभ में अछूत जनसंख्या से अपेक्षित जन समर्थन नहीं मिला।
• नेतृत्व में विघटन: अंबेडकरित नेताओं के बीच असहमति और दिशा की कमी ने आंदोलन की वृद्धि को और बाधित किया।
• जनगणना डेटा (2001): भारत में 7.95 मिलियन बौद्ध थे, जिनमें से कम से कम 5.83 मिलियन महाराष्ट्र में थे, जिससे बौद्ध धर्म भारत का पाँचवाँ सबसे बड़ा धर्म बन गया।
• बौद्ध पुनरुत्थान का संकेंद्रण: पुनरुत्थान मुख्य रूप से महाराष्ट्र और उत्तर प्रदेश में है, जो आचार्य मेधार्थी जैसे व्यक्तियों से जुड़ा हुआ है।

आचार्य ईश्वरदत्त मेधार्थी (1900–1971) कानपुर के, दलितों के समर्थन और जाति व्यवस्था की आलोचना:

दलितों के अधिकारों का समर्थन किया और भारत में जाति व्यवस्था की आलोचना की।

• गुरुकुल कांगरी में पाली का अध्ययन किया और बौद्ध ग्रंथों में अच्छी तरह से पारंगत थे।
• 1937 में ज्ञान केटो और लोकनाथ द्वारा बौद्ध धर्म में दीक्षित हुए।
• ज्ञान केटो एक जर्मन थे जिन्होंने 1936 में श्रीलंका पहुंचने के बाद बौद्ध धर्म अपनाया।
• मेधार्थी का मानना था कि दलित, जिन्हें "आदि हिंदू" कहा जाता है, भारत के प्राचीन शासक थे और आर्य आक्रमणकारियों द्वारा enslaved कर दिए गए थे।
• 1960 में अपने बुद्धपुरी स्कूल से सेवानिवृत्त होकर हरिद्वार में एक आश्रम में चले गए।
• बाद में आर्य समाज में शामिल हुए और भारत भर में वैदिक यज्ञ कराए।
• उनके अनुयायी, भोज देव मुदित, 1968 में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हुए और अपना स्वयं का स्कूल स्थापित किया।

राजेन्द्रनाथ अहेरवार पृष्ठभूमि:

• वे कानपुर में एक महत्वपूर्ण दलित नेता के रूप में उभरे।
• 1961 में, उन्होंने भारतीय रिपब्लिकन पार्टी में शामिल होकर अपने पूरे परिवार के साथ बौद्ध धर्म अपनाया।
• 1967 में, उन्होंने "भारतीय बुद्ध महासभा" की कानपुर शाखा की स्थापना की।

दलित बौद्ध आंदोलन:

• 1980 में, कानपुर में दलित बौद्ध आंदोलन को एक नई ऊर्जा मिली जब दीपंकर, एक चमार भिक्षु, बौद्ध मिशन पर आए।
• दीपंकर का पहला सार्वजनिक कार्यक्रम 1981 में एक सामूहिक धर्मांतरण कार्यक्रम के लिए निर्धारित किया गया था।
• यह कार्यक्रम राहुलन अंबावडेकर द्वारा आयोजित किया गया, जो भारतीय गणतंत्र पार्टी (RPI) के एक दलित नेता थे।

दलित पैंथर्स का गठन:

• अप्रैल 1981 में, महराष्ट्र के दलित पैंथर्स से प्रेरित होकर, अंबावडेकर ने दलित पैंथर्स (उत्तर प्रदेश शाखा) की स्थापना की।
• 1970 के दशक की शुरुआत में, महाराष्ट्र में एक नया आंदोलन, दलित पैंथर्स, उभरा जो देशव्यापी कट्टर राजनीति की लहर का हिस्सा था।
• 1967 में, भारत में पहली बार गैर-कांग्रेस राज्य सरकारें बनाई गईं।
• युवाओं द्वारा राजनीतिक आंदोलनों में दुनियाभर में तेजी आई, और महाराष्ट्र में युवक क्रांति दल की स्थापना की गई।
• 1959 से 1964 के बीच, दादासाहेब गायकवाड़ द्वारा नेतृत्व किए गए एक महत्वपूर्ण भूमि अधिकार आंदोलन ने मराठवाड़ा और खंडेश में आंदोलनों का संचालन किया, जिसके परिणामस्वरूप 1 लाख से अधिक लोग जेल में गए।
• 1960 के दशक के अंत में, मुख्यमंत्री वाई बी चव्हाण को धर्मांतरित बौद्धों को आरक्षण लाभ प्रदान करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
• दलित युवा नए नेतृत्व को चुनौती देने के लिए सशक्त महसूस कर रहे थे, जो उन्हें आंबेडकर के बाद उपेक्षित कर रहा था।
• दलित साहित्य एक नई और गुस्से भरी आवाज के साथ उभरने लगा। डॉ. एम एन वांकेडे ने औरंगाबाद से आस्मिता शुरू की, जबकि बाबूराव बागुल ने मुंबई में अमही (हम) का प्रकाशन किया।
• इन प्रकाशनों ने दलित साहित्यिक प्रतिभाओं की एक लहर को पेश किया, जिनमें दया पवार, नामदेव ढसाल, अर्जुन डांगे, अविनाश महाटेकर, और राजा ढाले शामिल थे।
• ढसाल की गोलपीठा, जो 1971 में प्रकाशित हुई, ने पारंपरिक मराठी साहित्यिक हलकों को अपनी कच्ची भाषा से चौंका दिया।
• उनका गुस्सा हाल की घटनाओं से प्रेरित था, जैसे पुणे जिले में एक दलित महिला का सार्वजनिक अपमान।
• जब ढसाल ने 1972 में अपना घोषणापत्र ज़ahirnama पेश किया, तो ढाले ने इसे एक पूरी तरह से कम्युनिस्ट एजेंडा होने का आरोप लगाते हुए एक पर्चा जारी किया।

ब्लैक पैंथर पार्टी से प्रेरणा:

दलीत पैंथर्स ने ब्लैक पैंथर पार्टी से प्रेरणा ली, जो अमेरिका में एक समाजवादी आंदोलन था, जिसने नागरिक अधिकारों के युग के दौरान नस्ली भेदभाव के खिलाफ संघर्ष किया।

• उन्होंने अपने अधिकारों के लिए लड़ने की अपनी प्रतिबद्धता का प्रतीक बनाने के लिए “पैंथर्स” नाम अपनाया, जैसे कि पैंथर।
• अमेरिकी ब्लैक पैंथर पार्टी ने 1967 से 1980 तक अपने समाचार पत्र के माध्यम से दलीत पैंथर्स का समर्थन किया, जो वैश्विक स्तर पर फैल गया।

गठन और वैचारिक परिवर्तन:

• दलीत पैंथर्स का आधिकारिक गठन 9 जुलाई, 1972 को मुंबई में हुआ, जो भारतीय स्वतंत्रता के 25 वर्षों का जश्न मनाने की तैयारी के साथ совпिड हुआ।
• ब्लैक पैंथर्स से प्रेरित, लेखक-शायर जे.वी. पवार और नामदेव ढसाल ने दलीत पैंथर्स की स्थापना की और स्वतंत्रता दिवस समारोह का बहिष्कार करने का आह्वान किया, इसे ‘काला स्वतंत्रता दिवस’ घोषित किया।
• उन्होंने आंदोलन को पिछले दलीत आंदोलनों से एक कट्टरपंथी बदलाव के रूप में देखा, जो अपने ब्लैक अमेरिकन समकक्षों की तरह सशस्त्र क्रांति और क्रांतिकारी दृष्टिकोण पर जोर देता था।

उत्पत्ति के लिए भौतिक परिस्थितियाँ:

अंबेडकरियन आंदोलन के बच्चे 1960 के दशक के अंत में बड़ी संख्या में विश्वविद्यालयों से स्नातक कर रहे थे, लेकिन उन्हें एक ख़राब भविष्य का सामना करना पड़ रहा था।

• अंबेडकरियन आंदोलन के बच्चे 1960 के दशक के अंत में बड़ी संख्या में विश्वविद्यालयों से स्नातक कर रहे थे, केवल एक ख़राब भविष्य का सामना करने के लिए।
• संविधान के ऐसे प्रावधान जो उनके लाभ के लिए थे, वे मिथ्या साबित हुए।
• उनका राजनीतिक औज़ार पार्लियामेंटारिज़्म में increasingly entrenched हो रहा था, लोगों की वास्तविक समस्याओं से नज़रें हटा रहा था।
• उस समय की वैश्विक सशस्त्र विद्रोह का माहौल उन्हें अपने गुस्से को व्यक्त करने के लिए सामग्री प्रदान करता था।

आर्थिक मुद्दों और सामाजिक न्याय पर ध्यान केंद्रित करना:

• दलित पैंथर, जो कामकाजी वर्ग के व्यक्तियों से मिलकर बने थे, भावनात्मक राजनीति से आगे बढ़कर आर्थिक मुद्दों और सामाजिक न्याय पर ध्यान केंद्रित करने लगे।
• यह संगठन ब्लैक पैंथर पार्टी के मॉडल पर था, जिसमें सदस्य मुख्यतः नव-बौद्ध और अनुसूचित जाति के पृष्ठभूमि से थे, और अधिकांश नेता साहित्यिक व्यक्ति थे।
• 1972 में “साधना” में प्रकाशित धाले के लेख “काला स्वतंत्रता दिवस” पर विवाद ने महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित किया और महाराष्ट्र में दलित पैंथर्स का प्रचार किया।
• इस विवाद के दौरान पैंथर्स का धाले का समर्थन उसे आंदोलन में लाया और उसे एक प्रमुख नेता के रूप में ऊंचा किया।
• इस मुद्दे की मीडिया के माध्यम से प्रचार ने महाराष्ट्र के विभिन्न हिस्सों में पैंथर शाखाओं के स्वतः उभरने का कारण बना।

क्रांतिकारी दृष्टिकोण और प्रोलिटेरियन पहचान:

• दलित पैंथर आंदोलन ने पिछले दलित आंदोलनों से एक महत्वपूर्ण विचलन का प्रतिनिधित्व किया, जिसने प्रारंभ में सैन्यवादी दृष्टिकोण और ग्रामीण हथियारों के उपयोग पर जोर दिया, जिसने आंदोलन को एक क्रांतिकारी चरित्र प्रदान किया।
• उनके घोषणापत्र के अनुसार, दलित पैंथर ने दलित आंदोलन के लिए राजनीतिक स्थान को कट्टरपंथी बनाकर नया मार्ग प्रशस्त किया, दलितों को एक प्रोलटेरियन-कट्टरपंथी वर्ग पहचान प्रदान की और उनकी संघर्षों को वैश्विक स्तर पर सभी उत्पीड़ित लोगों के संघर्षों से जोड़ा।
• उनका स्पष्ट वामपंथी रुख, हालांकि यह विभिन्न प्रतीकों द्वारा प्रस्तुत अम्बेडकर की स्वीकृत विरासत के विपरीत था, इसे उनकी रणनीतिक चाल के रूप में उनके नाम पर प्रस्तुत किया गया।
• अम्बेडकर के उस ढांचे का एकीकरण, जो दलित अनुभव में जातिवाद के दुख को संबोधित करता था, के साथ मार्क्सवाद के आधुनिक विज्ञान के दृष्टिकोण को जोड़ना एक नवोन्मेषी लेकिन अंततः असफल प्रयास था।

आलोचना और पतन:

• पैंथर्स को उनके उग्रवादी सामग्री के लिए आलोचना का सामना करना पड़ा, जिसमें आरोप लगाया गया कि उनका घोषणापत्र उग्रवादियों द्वारा प्रभावित था, विशेष रूप से नक्सलाइट्स द्वारा।
• हालांकि नक्सलाइट आंदोलन का पैंथर्स के साथ संभावित गठबंधन था, फिर भी पैंथर्स का कार्यक्रम ब्लैक पैंथर पार्टी के दस-पॉइंट कार्यक्रम पर आधारित होने पर भी उग्रवादी होता।
• दलित पैंथर ने दलितों को आंबेडकर की एक उग्रवादी व्याख्या से परिचित कराया और दलित युवा के एक वर्ग को इस दृष्टिकोण के करीब लाया, जो दलित आंदोलन के लिए एक सकारात्मक योगदान था।
• हालांकि, ब्लैक पैंथर्स की तरह, उनके पास अपनी क्रोध को प्रभावी ढंग से चैनलाइज़ करने के लिए कोई उपयुक्त विचारधारा नहीं थी।
• पैंथर्स ने BPP के सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को दर्शाया, जिसमें 'टीवी मानसिकता,' डोग्मैटिज़्म, आर्थिक आधारों की अनदेखी, और अंततः नेतृत्व का भ्रष्ट होना शामिल था।
• उनकी सैन्यवादी गतिविधियाँ मुख्य रूप से भाषणों और लेखन तक सीमित रहीं, और उनकी ठहराव का एक हिस्सा आंबेडकर के प्रतीकों से जुड़े पेटी बौर्ज्वा वैचारिक जाल को पार करने में असमर्थता के कारण था।
• पैंथर्स के भीतर आंबेडकर के उग्रवादी और संवैधानिक प्रतीकों के बीच संघर्ष अंततः उनके पतन का कारण बना, जिससे आंदोलन कई गुटों में टूट गया।
• आंबेडकर का उग्रवादी प्रतीक, जो तर्कवादी विधियों और अनुयायियों को सत्य की खोज में स्वतंत्रता का समर्थन करता था, को पर्याप्त विश्वास के बिना प्रस्तुत किया गया, जिससे व्याख्याओं का एक गड़बड़ हुआ।

कांशीराम का आंदोलन और मायावती (बहुजन समाजवादी पार्टी):

कांशीराम का आंदोलन और मायावती (बहुजन समाजवादी पार्टी)

• उद्भव: BSP का उद्भव उत्तर भारत में 1980 के दशक में हुआ, जिसकी शुरुआत कांशीराम ने की और बाद में मायावती ने इसे आगे बढ़ाया, जो उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री बनीं।
• स्थापना: 1984 में, कांशीराम ने बहुजन समाज पार्टी (BSP) की स्थापना की, जिसका उद्देश्य अनुसूचित जातियों (SCs), अनुसूचित जनजातियों (STs), अन्य पिछड़े वर्गों (OBCs) और धार्मिक अल्पसंख्यकों के हितों का प्रतिनिधित्व करना था।

कांशीराम का प्रारंभिक कार्य:

• राजनीति से पहले: कांशीराम ने रक्षा अनुसंधान और विकास संगठन (DRDO) में कार्य किया, लेकिन 1971 में SC, ST, OBC और अल्पसंख्यक कर्मचारियों की समस्याओं को संबोधित करने के लिए इस्तीफा दे दिया।
• कर्मचारी कल्याण: उन्होंने अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, अन्य पिछड़े वर्गों और अल्पसंख्यक कर्मचारियों के कल्याण संघ की स्थापना की ताकि शिकायतों का समाधान किया जा सके और जाति व्यवस्था के प्रति जागरूकता बढ़ाई जा सके।

BAMCEF का गठन:

• पीछड़े और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी महासंघ (BAMCEF): 1973 में, कांशीराम और उनके सहयोगियों ने BAMCEF का गठन किया ताकि डॉ. बी.आर. अंबेडकर के विचारों को बढ़ावा दिया जा सके और पिछड़े तथा अल्पसंख्यक समुदायों के अधिकारों के लिए वकालत की जा सके।
• स्लोगन: BAMCEF का संचालन \"शिक्षा, संगठन और आंदोलन\" के स्लोगन के साथ किया गया, जिसका उद्देश्य अंबेडकर के शिक्षाओं का प्रसार करना और जाति मुद्दों के प्रति जागरूकता बढ़ाना था।

राजनीतिक सक्रियता:

• अंबेडकर मेला: 1980 में, कांशीराम ने \"अंबेडकर मेला\" का आयोजन किया, जो अंबेडकर के जीवन और विचारों का प्रदर्शन करने वाला एक रोड शो था, जिसका उद्देश्य लोगों को उनके सिद्धांतों के बारे में शिक्षित करना था।
• दलित शोषित समाज संघर्ष समिति (DS4): 1981 में, उन्होंने BAMCEF के समानांतर संगठन के रूप में DS4 का गठन किया, जिसका लक्ष्य जाति जागरूकता के लिए वकालत करने वाले श्रमिकों की रक्षा करना था।

राजनीति में संक्रमण:

• BSP की स्थापना: 1984 में, कांशीराम ने BSP की स्थापना की, एक राजनीतिक पार्टी के रूप में, जिससे उन्होंने सामाजिक कार्य से राजनीति की ओर ध्यान केंद्रित किया।
• बहुजन पहचान पर जोर: कांशीराम के दृष्टिकोण ने \"बहुजन\" पहचान पर जोर दिया, जिसमें सभी SCs, STs, OBCs और धार्मिक अल्पसंख्यक शामिल थे, न कि केवल \"दलित\" मुद्दों पर।

चुनावी रणनीति:

• प्रभावी रणनीति: कांशीराम की रणनीति कुछ क्षेत्रों में प्रभावी साबित हुई, जिसने दलित राजनीति को पुनर्जीवित करते हुए सभी उत्पीड़ित समुदायों को शामिल करने पर ध्यान केंद्रित किया।
• राजनीतिक शक्ति: BSP का उद्देश्य राजनीतिक शक्ति प्राप्त करना था, जिसने अक्सर कांग्रेस, BJP और अकाली दल (मान) जैसे विभिन्न दलों के साथ गठबंधन बनाए, जो इसके मूल लक्ष्यों में बदलाव को दर्शाता है।

आलोचना और विरासत:

• अंबेडकर की विरासत: जबकि कांशीराम ने अंबेडकर की विरासत को अपनाया, उनकी व्याख्या अलग थी, जो राजनीतिक शक्ति पर ध्यान केंद्रित करती थी, न कि अंबेडकर के स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के मूल्यों पर।
• शक्ति गतिशीलता: कांशीराम की दृष्टिकोण ने राजनीतिक शक्ति को अंत लक्ष्य के रूप में महत्व दिया, जो अंबेडकर के सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए राजनीतिक शक्ति के एक साधन के रूप में दृष्टिकोण के विपरीत था।

क्षेत्रीय आंदोलन:

क्षेत्रीय दलित आंदोलनों का उदय: आंध्र प्रदेश में दलित महासभा, महाराष्ट्र में जन आंदोलन, और बिहार में दलित सेना जैसी विभिन्न क्षेत्रीय संस्थाएँ उभरी हैं, जिनमें से कुछ ने चुनावी राजनीति में भाग लिया है जबकि अन्य सामाजिक आंदोलनों पर ध्यान केंद्रित कर रही हैं।

अंबेडकर की विरासत क्षेत्रीय आंदोलनों में: ये क्षेत्रीय संस्थाएँ अंबेडकर की समान चित्रण साझा करती हैं, जो दलित अधिकारों और सामाजिक न्याय के लिए उनके संघर्ष पर जोर देती हैं, बिना उनकी विरासत की मुख्यधारा की व्याख्या से महत्वपूर्ण रूप से भटकाव किए।

क्या राज्य ने वास्तव में मदद की?

यह पत्र examines करता है कि भारत में विभिन्न राज्य नीतियाँ, जो दलितों और गरीबों की मदद करने के लिए बनाई गई थीं, ने अनजाने में जाति समस्या को और बढ़ा दिया है। सरकार के चिंता के दावों के बावजूद, ये नीतियाँ अक्सर मध्य और उच्च जातियों को लाभ पहुंचाती हैं जबकि दलितों को नुकसान पहुँचाती हैं।

भूमि सीमा अधिनियम:

• इसने मध्य जातियों के किसानों की एक नई परत बनाई, जो एक मजबूत राजनीतिक शक्ति बन गई।
• ये मध्य जातियाँ, जो पारंपरिक रूप से दलितों के ठीक ऊपर थीं, ने अपने हितों को सुनिश्चित करने के लिए ब्राह्मणवादी प्रथाओं पर नियंत्रण कर लिया।
• उन्होंने दलित भूमिहीन श्रमिकों को दबाया और दलितों की मांगों को कुचल दिया।

हरित क्रांति:

कृषि क्षेत्र में पूंजीवाद का परिचय दिया, जिससे जमींदारों और बड़े किसानों को लाभ हुआ।

• भौगोलिक असंतुलन उत्पन्न किया और व्यापार में शहरी क्षेत्रों को प्राथमिकता दी।
• भूमि सीमा अधिनियम की तुलना में दलितों पर अधिक गंभीर प्रभाव डाला।

गरीबी हटाने का कार्यक्रम:

• दलितों की आकांक्षाओं और गरीब गैर-दलितों की वंचना की भावना के बीच अंतर को बढ़ाया।
• दलित उत्थान के लिए विशेष कार्यक्रमों ने तनाव को बढ़ाया और जाति विभाजन को गहरा किया।

सेवाओं में दलितों के लिए आरक्षण:

• सिस्टम में आशा और हिस्सेदारी का निर्माण किया, जिससे परायापन कम हुआ।
• लाभार्थी राजनीतिक रूप से कमजोर हुए और अनजाने में सिस्टम का समर्थन किया।
• नौकरियों की कमी ने प्रतिक्रियावादी ताकतों को जाति के आधार पर युवाओं को विभाजित करने की अनुमति दी।

मंडल आयोग:

• आरक्षण को पिछड़ी जातियों तक बढ़ाकर जाति पहचान को मजबूत किया।
• हालाँकि इसने पिछड़ी जातियों के धनी वर्गों को सशक्त किया, लेकिन इससे गांवों में दलितों की स्थिति और खराब हुई।

दलितों और समकालीन भारतीय राजनीति: पृष्ठभूमि और मुद्दे:

दलित और समकालीन भारतीय राजनीति: पृष्ठभूमि और मुद्दे:

• भारतीय संविधान दलितों (अनुसूचित जातियाँ और अनुसूचित जनजातियाँ) के सामाजिक और आर्थिक उत्थान के लिए विशेष प्रावधान प्रदान करता है, ताकि उनकी सामाजिक गतिशीलता को सक्षम बनाया जा सके।
• हालांकि, ये छूट केवल उन्हीं दलितों के लिए सीमित हैं जो हिंदू या बौद्ध/सिख बने रहते हैं।
• अन्य धर्मों में परिवर्तित दलितों द्वारा ऐतिहासिक अन्यायों को संबोधित करने के लिए कानूनी लाभ का विस्तार करने की मांग की जा रही है।

हिंदू राष्ट्रवाद और धार्मिक परिवर्तन:

• भारतीय राजनीति में हिंदू राष्ट्रवाद के उभार ने धार्मिक परिवर्तन के मुद्दे को प्रमुखता दी है।
• हिंदू राष्ट्रवादी आरोप लगाते हैं कि दलितों का धर्म परिवर्तन शिक्षा और नौकरियों जैसे प्रलोभनों के कारण होता है, न कि सामाजिक या theological कारणों से।
• आलोचकों का तर्क है कि यह सच का उलट है, क्योंकि धर्म परिवर्तन पर रोक लगाने वाले कानून और परिवर्तित व्यक्तियों के लिए सामाजिक राहत को सीमित करने वाले कानून इस स्थिति में योगदान करते हैं।
• कुछ दलित भी हिंदुत्व की विचारधारा को अपनाने लगे हैं।

सकारात्मक कार्रवाई और राजनीतिक प्रतिनिधित्व:

• सरकार दलितों के उत्थान के लिए सरकारी नौकरियों और विश्वविद्यालयों में कोटा के माध्यम से सकारात्मक कार्रवाई के उपाय लागू करती है।
• राष्ट्रीय और राज्य संसदों में अनुसूचित जाति और जनजाति के उम्मीदवारों के लिए सीटें आरक्षित की गई हैं, ताकि समानुपातिक राजनीतिक प्रतिनिधित्व सुनिश्चित किया जा सके, यह उपाय बी. आर. आंबेडकर और अन्य दलित कार्यकर्ताओं द्वारा समर्थित है।

विरोधी दलित पूर्वाग्रह:

• बिहार में उच्च जाति के ज़मींदारों द्वारा संचालित रनवीर सेना जैसे कट्टरपंथी जाति-आधारित मिलिशिया में विरोधी दलित पूर्वाग्रह बने हुए हैं।
• ये समूह दलितों के समान या विशेष उपचार का विरोध करते हैं और उन्हें दबाने के लिए हिंसक तरीकों का सहारा लेते हैं।

राजनीति में प्रमुख दलितों के उदाहरण:

बाबू जगजीवन राम भारत के उप प्रधानमंत्री बने। के. आर. नारायणन को 1997 में पहले दलित राष्ट्रपति के रूप में चुना गया। के. जी. बालाकृष्णन भारत के पहले दलित मुख्य न्यायाधीश बने। मायावती 2007 में उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री चुनी गईं, जिन्हें दलितों और ब्राह्मणों का समर्थन प्राप्त था। अन्य दलित मुख्यमंत्रियों में दामोदरम संजीवैया (आंध्र प्रदेश), मायावती (उत्तर प्रदेश), और जितन राम मांझी (बिहार) शामिल हैं।

चुनौतियाँ:

• विरोधी भेदभाव कानूनों के बावजूद, कई दलित सामाजिक कलंक और भेदभाव का सामना कर रहे हैं।
• दलितों और गैर- दलितों के बीच जातीय तनाव और जाति से संबंधित हिंसा देखी गई है, जो अक्सर दलितों के आर्थिक उत्थान और उनके खिलाफ बने पूर्वाग्रहों द्वारा भड़काई जाती है।

दलित भारतीय वाणिज्य और उद्योग चेम्बर (DICCI):

दलित भारतीय वाणिज्य और उद्योग चेम्बर (DICCI) एक भारतीय संगठन है जो दलितों द्वारा व्यापारिक उपक्रमों का समर्थन करता है। इसकी स्थापना 2005 में पुणे में मिलिंद कांबले द्वारा की गई, जो एक सिविल इंजीनियर और उद्यमी हैं। DICCI का उद्देश्य दलित युवाओं में उद्यमिता को बढ़ावा देना और aspiring तथा मौजूदा दलित उद्यमियों के लिए एक संसाधन केंद्र के रूप में कार्य करना है।

मुख्य सदस्य:

• मिलिंद कांबले: संस्थापक और अध्यक्ष
• कल्पना सरोज: प्रमुख व्यवसायी
• चंद्र भान प्रसाद: सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक
• राजेश सरैया: उद्यमी और DICCI सदस्य

उद्देश्य और दृष्टि:

• DICCI का उद्देश्य दलितों में उद्यमिता को बढ़ावा देना है ताकि उनके सामाजिक-आर्थिक चुनौतियों का सामना किया जा सके।
• यह संगठन दलितों को नौकरी चाहने वालों के बजाय नौकरी सृजक बनने के लिए प्रोत्साहित करता है।
• दृष्टि: "व्यापारिक नेतृत्व का विकास"
• लक्ष्य: "पूंजी से जाति का मुकाबला करना"

DICCI द्वारा सामना की गई चुनौतियाँ:

फंडिंग:

• स्टार्टअप्स के लिए शुरुआती चरण की फंडिंग तक पहुंच में कठिनाई।
• उद्यमिता विकास कार्यक्रम (EDPs): ऐसे EDPs की आवश्यकता जो दलित उद्यमियों के सामाजिक संदर्भ को ध्यान में रखें।
• स्केलिंग अप: मौजूदा दलित व्यवसायों को अपने संचालन का विस्तार करने में सहायता।
• गिरवी आधारित ऋण: पारंपरिक वित्तीय संस्थानों का गिरवी की प्राथमिकता बनाना, क्योंकि कई दलित उद्यमियों के पास मूल्यवान संपत्तियों की कमी है।
• ज्ञान अंतर: वित्तीय क्षेत्र की जटिलताओं और अवसरों के बारे में समझ की कमी।

हालिया दलित आंदोलनों:

• चंद्रशेखर आजाद: उत्तर प्रदेश के कार्यकर्ता, जिन्होंने एक नई राजनीतिक पार्टी बनाई।
• गिन्नी माहि: दलित लोक संगीत में उभरते सितारे, जो “चमार पॉप” और “आंबेडकर लोक” के लिए जाने जाते हैं।
• दलित अस्मिता यात्रा: अहमदाबाद से उना तक की एक मार्च, जो न्याय की मांग करती है।
• प्रदीप राठौड़: गुजरात में 21 वर्षीय दलित युवक, जिसे घोड़े पर सवारी करने के लिए हत्या कर दी गई, जो विद्रोह का प्रतीक है।
• संजय जाटव: उत्तर प्रदेश का एक दलित युवक, जिसने अपनी शादी की बारात में घोड़े पर सवारी करके जाति की दीवारें तोड़ीं।