NCERT सारांश: ईश्वर के प्रति भक्ति के मार्ग (कक्षा 7) | UPSC CSE के लिए इतिहास (History) PDF Download

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इतिहास के दौरान, लोगों ने दिव्य के साथ जुड़ने के विभिन्न तरीकों की खोज की है। ये रास्ते अक्सर पूजा अनुष्ठानों, भजन, कीर्तन और क़व्वाली जैसे भक्ति गीतों को गाने और चुपचाप भगवान के नाम का जाप करने से जुड़े होते हैं। कुछ लोगों के लिए, यह गहरा संबंध इतना प्रगाढ़ हो सकता है कि यह उन्हें आंसू बहाने पर मजबूर कर देता है। इस प्रकार की गहन भक्ति और दिव्य के प्रति प्रेम भक्ति और सूफी आंदोलनों की समृद्ध परंपराओं में निहित है, जो आठवीं सदी से विकसित हुई हैं।

सर्वशक्तिमान भगवान का विचार
बड़े साम्राज्यों के अस्तित्व से पहले, लोगों के विभिन्न समूह अपने-अपने देवताओं और देवियों की पूजा करते थे। जैसे-जैसे समाज बढ़ा और लोग नगरों, व्यापार और साम्राज्यों के माध्यम से एकत्र हुए, नए विचार बनने लगे।

जन्म और पुनर्जन्म का चक्र
एक लोकप्रिय विश्वास था कि सभी जीवित चीजें जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्रों से गुजरती हैं। लोगों का मानना था कि वे इन चक्रों के दौरान अच्छे और बुरे कर्म (कर्म) एकत्र करते हैं।

प्राचीन विचारों में सामाजिक असमानता
एक सामान्य विचार यह था कि सभी मनुष्य समान नहीं होते। कुछ लोगों का मानना था कि "उच्च" जाति या "उच्च" परिवार में जन्म लेने से सामाजिक विशेषताएँ मिलती हैं। यह विश्वास कई प्राचीन ग्रंथों में लिखा गया, लेकिन सभी इससे सहमत नहीं थे।

सामाजिक असमानता पर प्रतिक्रियाएँ
कई लोगों को असमानता के विचार से असुविधा होती थी। कुछ लोग बुद्ध और जैनों की शिक्षाओं की ओर मुड़ गए, जो मानते थे कि व्यक्तिगत प्रयास सामाजिक भिन्नताओं और पुनर्जन्म के चक्र को पार कर सकता है। अन्य लोग एक सर्वशक्तिमान भगवान के विचार की ओर आकर्षित हुए, एक शक्तिशाली deity जो भक्ति (भक्ति) के साथ पूजा करने पर मानवों को इस चक्र से मुक्त कर सकता है।

भक्ति आंदोलन की वृद्धि
सर्वशक्तिमान भगवान का विचार सामान्य युग के प्रारंभिक शताब्दियों में लोकप्रियता हासिल करने लगा। इसे भगवद गीता में उल्लेखित किया गया है, जो एक पवित्र हिंदू ग्रंथ है। शिव, विष्णु और दुर्गा जैसे देवताओं की पूजा बाद के हिंदू धर्म का केंद्रीय हिस्सा बन गई, जिनसे जुड़े अनुष्ठान और कहानियाँ विकसित हुईं।

पुराणों की भूमिका
स्थानीय मिथक और किंवदंतियों को इन देवताओं की कहानियों में शामिल किया गया। पुराणों (पवित्र ग्रंथ) ने पूजा के तरीकों का वर्णन किया, जो स्थानीय परंपराओं का हिस्सा बन गए। पुराणों ने यह भी जोर दिया कि कोई भी जाति के आधार पर भगवान की कृपा प्राप्त कर सकता है।

भक्ति का अन्य धर्मों पर प्रभाव
भक्ति का विचार इतना लोकप्रिय हो गया कि यहाँ तक कि बौद्धों और जैनों ने भी समान विश्वासों को अपनाना शुरू कर दिया, जो अपनी शिक्षाओं के साथ मिश्रित हो गए।

दक्षिण भारत में एक नई प्रकार की भक्ति - नयनार और आलवार
सातवीं से नौवीं शताब्दी के बीच, नयनार (शिव के प्रति समर्पित संत) और आलवार (विष्णु के प्रति समर्पित संत) द्वारा एक नए धार्मिक आंदोलन का उदय हुआ। इन संतों ने शिव या विष्णु के प्रति उत्साही भक्ति को मोक्ष की राह के रूप में बढ़ावा दिया।

अन्य धर्मों की आलोचना
नयनार और आलवार ने बौद्धों और जैनों की आलोचना की, उनके शिक्षाओं को अस्वीकार किया। उन्होंने अपने देवताओं के प्रति गहरी, व्यक्तिगत प्रेम और भक्ति पर जोर दिया, जिसे आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने का सच्चा तरीका माना।

यात्री कवि और भक्ति गीत
नयनार और आलवार गांव-गांव घूमते रहे, उन स्थानों में पूजा किए गए देवताओं को समर्पित सुंदर प्रशंसा कविताएँ रचते रहे। इन कविताओं को संगीत में ढाला गया, जिससे कविता, संगीत और भक्ति के बीच एक मजबूत संबंध बना।

भक्ति और मंदिर पूजा को मजबूत करना
दसवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच, चोल और पंड्य राजाओं ने इन संत- कवियों द्वारा देखे गए तीर्थ स्थलों के चारों ओर भव्य मंदिरों का निर्माण किया। इसने भक्ति परंपराओं और मंदिर पूजा के बीच के संबंध को और मजबूत किया।

कविताओं और जीवनी का संकलन
नयनार और आलवार द्वारा रचित कविताएँ बाद में पवित्र संग्रहों में संकलित की गईं। इन संतों की जीवनी (धार्मिक जीवनी) भी इस समय लिखी गई, जिसने उनके योगदान को संरक्षित किया।

नयनार: शिव के भक्त
63 नयनार थे, जो विभिन्न जातियों के पृष्ठभूमि से आए थे, जैसे कि कुम्हार, श्रमिक, किसान, शिकारी, सैनिक, ब्राह्मण और प्रमुख। सबसे प्रसिद्ध नयनार थे अप्पर, सांबंदर, सुंदारर और माणिकवासगर। उनके गीतों को दो संग्रहों में संकलित किया गया, जिसे तेवरम और तिरुवचकम कहा जाता है।

आलवार: विष्णु के भक्त
12 आलवार थे, जो भी विविध पृष्ठभूमियों से आए थे। प्रसिद्ध आलवारों में पेरियालवार, उनकी बेटी आंदल, तोंडरादिप्पोडी आलवार, और नम्मालवार शामिल हैं। उनके गीतों को दिव्य प्रदबन्धम नामक संग्रह में संकलित किया गया।

दार्शनिकता और भक्ति
अद्वैत वेदांत: शंकर की शिक्षाएँ
शंकर एक प्रसिद्ध दार्शनिक थे, जो आठवीं सदी में केरल में जन्मे। उन्होंने अद्वैत वेदांत का प्रचार किया, जो यह सिखाता है कि व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) और सर्वशक्तिमान भगवान (ब्रह्मा) एक ही हैं। शंकर के अनुसार, ब्रह्मा अंतिम वास्तविकता है, जो निराकार और गुणरहित है। उन्होंने माना कि हमारे चारों ओर की दुनिया एक भ्रांति या मायाजाल है। शंकर ने यह जोर दिया कि सांसारिक सुखों का त्याग करना और ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करना ब्रह्मा की सच्ची प्रकृति को समझने और मोक्ष प्राप्त करने के तरीके हैं।

अद्वैत वेदांत
रामानुज और विशिष्टाद्वैत
रामानुज, जो ग्यारहवीं सदी में तमिलनाडु में जन्मे, आलवारों से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने विश्वास किया कि विष्णु के प्रति गहन भक्ति मोक्ष प्राप्त करने का सबसे अच्छा तरीका है। रामानुज के अनुसार, विष्णु अपनी कृपा में भक्त की सहायता करते हैं और उनके साथ आनंदमय मिलन की प्राप्ति कराते हैं। रामानुज ने विशिष्टाद्वैत का सिद्धांत प्रस्तुत किया, जिसका अर्थ है कि भले ही आत्मा सर्वशक्तिमान भगवान के साथ एकीकृत हो, यह अलग रहती है। उनकी शिक्षाओं का उत्तर भारत में भक्ति के एक नए रूप के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

बासवन्ना का वीरशैववाद
बारहवीं सदी के मध्य में, कर्नाटका में वीरशैववाद नामक एक नए धार्मिक आंदोलन का उदय हुआ। इस आंदोलन का नेतृत्व प्रमुख व्यक्तियों जैसे बासवन्ना, आलमा प्रभु, और अक्कमहादेवी ने किया।

वीरशैववाद के मूल सिद्धांत
सभी के लिए समानता: वीरशैवों ने सभी लोगों के समानता के लिए जोरदार तरीके से समर्थन किया, पारंपरिक ब्राह्मणवादी जाति और महिलाओं के प्रति भेदभाव के विचारों को अस्वीकार किया।
अनुष्ठानों का अस्वीकृति: उन्होंने सभी प्रकार के अनुष्ठान और मूर्तिपूजा का विरोध किया, बल्कि समानता के मूल्यों पर ध्यान केंद्रित किया।
भेदभाव को चुनौती: यह आंदोलन मौजूदा विश्वासों के प्रति प्रतिक्रिया थी, यह विचार बढ़ावा देता था कि सभी को जाति या लिंग के आधार पर समान रूप से व्यवहार किया जाना चाहिए।

डेक्कन में भक्ति आंदोलन
तेरहवीं से सत्रहवीं शताब्दी के बीच, महाराष्ट्र में कई संत-कवियों का उदय हुआ, जिनमें जनेश्वर, नामदेव, एकनाथ, और तुकाराम शामिल हैं। उल्लेखनीय महिला संतों में सक्कुबाई और "अछूत" महार जाति के चोखामेला के परिवार के सदस्य शामिल हैं।

शिक्षाएँ और जीवनशैली
भक्ति गीत: इन संतों ने सरल मराठी में भक्ति कविताएँ रचीं, जो पांडहरपुर के विठोबा मंदिर पर केंद्रित थीं।
अनुष्ठानवाद का अस्वीकृति: उन्होंने अनुष्ठानवादी प्रथाओं और सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार किया, इसके बजाय अपने परिवारों के साथ जीने, आजीविका कमाने और मानवता की सेवा करने का चुनाव किया।
करुणा और संलग्नता: उनकी भक्ति परंपरा ने भगवान के साथ व्यक्तिगत संबंध और दूसरों के प्रति गहरी करुणा पर जोर दिया। उन्होंने विश्वास किया कि सच्चे वैष्णव वे हैं जो दूसरों के दुख को समझते और साझा करते हैं।

Nathpanthis, सिद्ध, और योगी
नाथपंथी, सिद्धाचार्य, और योगी वे समूह थे जो पारंपरिक अनुष्ठानों और सामाजिक नियमों से असंतुष्ट थे।

विश्वास और प्रथाएँ
उन्होंने सांसारिक संपत्तियों का त्याग करने और आंतरिक शांति प्राप्त करने के लिए गहरे ध्यान पर ध्यान केंद्रित करने का विश्वास किया।
उनकी प्रथा में एक शक्तिशाली बल पर ध्यान केंद्रित करना शामिल था ताकि एक संबंध महसूस किया जा सके और शांति प्राप्त की जा सके।
उन्होंने मन और शरीर दोनों को योगासनों (योग मुद्राएँ) जैसी गतिविधियों के माध्यम से प्रशिक्षित करने के महत्व पर भी जोर दिया।

निम्न जातियों की अपील
निम्न जातियों के कई लोग इन नए विचारों की ओर आकर्षित हुए क्योंकि वे पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं का एक विकल्प प्रदान करते थे। स्थापित मानदंडों को चुनौती देकर, इन समूहों ने एक नए धर्म के रूप में आकार लेने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो उत्तर भारत में प्रभावशाली बन गया।

इस्लाम और सूफीवाद
प्रभाव और विश्वास
संतों (संत) और सूफियों, जो मुस्लिम रहस्यवादी थे, ने कई विचार साझा किए और संभवतः एक-दूसरे को प्रभावित किया।
सूफी विश्वास: सूफियों ने भगवान के प्रति प्रेम और भक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, बाहरी धार्मिकता के प्रदर्शन को अस्वीकार किया। उन्होंने सभी मनुष्यों के प्रति करुणा पर जोर दिया और भगवान के साथ एक गहरा, व्यक्तिगत संबंध स्थापित करने का प्रयास किया, जो प्रेमी और उनके प्रिय के संबंध के समान था।
इस्लामी प्रथाएँ: इस्लाम ने कठोर एकेश्वरवाद को बढ़ावा दिया, मूर्तिपूजा का अस्वीकार किया और अनुष्ठानों को सामूहिक प्रार्थनाओं में सरल किया। शरीआ (पवित्र कानून) को इन प्रथाओं का मार्गदर्शन करने के लिए विकसित किया गया।
सूफी प्रथाएँ: सूफियों ने विस्तृत अनुष्ठानों को अस्वीकार किया और भगवान के साथ एकता की खोज में आध्यात्मिक प्रथाओं जैसे ज़िक्र (जाप), समा (गायन), रक़्स (नृत्य), और एक गुरु या पीर के तहत श्वास नियंत्रण का अभ्यास किया।

इस्लाम और सूफीवाद
सूफी प्रभाव और उपस्थिति
मध्य एशिया से हिंदुस्तान: कई सूफी मध्य एशिया से भारतीय उपमहाद्वीप (हिंदुस्तान) में ग्यारहवीं सदी के बाद बस गए, विशेष रूप से दिल्ली सल्तनत के उदय के साथ।
चिश्ती आदेश: चिश्ती आदेश एक प्रमुख सूफी समूह था जिसमें ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती, कुतबुद्दीन बख्तियार काकी, बाबा फरीद, ख्वाजा निजामुद्दीन औलिया, और बंडनवाज गिसुदराज जैसे प्रभावशाली शिक्षक शामिल थे।
खानकाह: सूफी मास्टर खानकाह के रूप में ज्ञात आश्रयों में सभाएँ आयोजित करते थे, जहाँ सभी वर्गों के लोग, जिसमें रॉयल्टी भी शामिल थे, आध्यात्मिक मामलों पर चर्चा करने, आशीर्वाद प्राप्त करने और संगीत और नृत्य सत्रों में भाग लेने के लिए इकट्ठा होते थे।

सूफी रहस्यवाद
चमत्कारी शक्तियाँ: सूफी मास्टरों के बारे में अक्सर विश्वास किया जाता था कि उनके पास चमत्कारी शक्तियाँ हैं, और उनके मकबरे या दरगाहें सभी विश्वासों के लोगों के लिए तीर्थ स्थल बन गईं।
साहित्यिक योगदान: संत-कवियों की तरह, सूफियों ने अपनी भावनाओं को कविता के माध्यम से व्यक्त किया और एक समृद्ध साहित्यिक धरोहर में योगदान दिया जिसमें उपाख्यान और उपाख्यान शामिल हैं।
आध्यात्मिक प्रशिक्षण: सूफियों का मानना था कि हृदय को दुनिया को अलग तरीके से देखने के लिए प्रशिक्षित करने की आवश्यकता है और उन्होंने विभिन्न पद्धतियों (सिलसिलास) का पालन किया, जिनका आध्यात्मिक प्रशिक्षण और अनुष्ठानों के लिए विभिन्न दृष्टिकोण थे।

उत्तर भारत में नए धार्मिक विकास
तेरहवीं सदी के बाद, उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन की एक नई लहर आई, जो इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफीवाद, विभिन्न धाराओं की भक्ति, और नाथपंथियों, सिद्धों, और योगियों जैसे समूहों से प्रभावित थी। इस समय, नए नगरों और साम्राज्यों का उदय हो रहा था, और लोग विभिन्न पेशों को अपनाने लगे थे। शिल्पकार, किसान, व्यापारी, और श्रमिक विशेष रूप से संतों की शिक्षाओं में रुचि रखते थे।

तुलसीदास और सूरदास
कबीर और बाबा गुरु नानक जैसे संतों ने धार्मिक परंपराओं को अस्वीकार कर दिया, जबकि तुलसीदास और सूरदास जैसे अन्य मौजूदा विश्वासों को स्वीकार करते थे लेकिन उन्हें सभी के लिए सुलभ बनाने का प्रयास करते थे। तुलसीदास ने राम के रूप में भगवान को देखा और रामचरितमानस लिखा, जिसमें उन्होंने अपनी भक्ति व्यक्त की और एक महत्वपूर्ण साहित्यिक कार्य उत्पन्न किया। सूरदास, जो कृष्ण के प्रति गहन भक्त थे, ने भक्ति गीतों की रचना की, जिन्हें सूरसागर, सूरसरावली, और साहित्य लहरी में संकलित किया गया।

साहित्य लहरी
शंकरदेव ने विष्णु के प्रति भक्ति पर जोर दिया और असम में नामघर या प्रार्थना और पाठ के घरों की परंपरा शुरू की। दादू दयाल, रविदास, और मीराबाई भी इस परंपरा का हिस्सा थे। मीराबाई, एक राजपूत राजकुमारी, ने दादू के शिष्य बनकर और कृष्ण के प्रति अपनी गहन भक्ति व्यक्त करने वाले भजन रचकर मानदंडों को चुनौती दी।

एक अद्वितीय विशेषता यह थी कि अधिकांश संतों ने अपने कार्यों को क्षेत्रीय भाषाओं में लिखा, जिन्हें गाया जा सके। ये गीत मौखिक रूप से प्रसारित हुए और विशेष रूप से सबसे गरीब और वंचित समुदायों और महिलाओं के बीच अत्यंत लोकप्रिय हो गए। ये गीत पीढ़ियों के अनुभवों के साथ विकसित हुए, जो जीवित लोकप्रिय संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा बन गए।

बड़े साम्राज्यों के अस्तित्व में आने से पहले, विभिन्न समूहों के लोग अपने-अपने देवताओं और देवी-देवियों की पूजा करते थे। जैसे-जैसे समाज विकसित हुआ और लोग कस्बों, व्यापार और साम्राज्यों के माध्यम से एकत्रित हुए, नए विचारों का जन्म हुआ।

• एक सामान्य विचार यह था कि सभी मनुष्य समान नहीं जन्म लेते। कुछ लोग मानते थे कि "उच्च" जाति या "उच्च" परिवार में जन्म लेने से सामाजिक विशेषताएँ मिलती हैं। यह विश्वास कई प्राचीन ग्रंथों में लिखा गया था, लेकिन सभी लोग इससे सहमत नहीं थे।
• कुछ लोगों ने माना कि "उच्च" जाति या "उच्च" परिवार में जन्म लेने से सामाजिक विशेषताएँ मिलती हैं।

दक्षिण भारत में भक्ति का एक नया रूप - नयनार और आलवार

सातवीं से नवमी सदी के दौरान नयनार (शिव के प्रति समर्पित संत) और आलवार (विष्णु के प्रति समर्पित संत) द्वारा एक नए धार्मिक आंदोलन का उदय हुआ। इन संतों ने शिव या विष्णु के प्रति भावुक भक्ति को मोक्ष का मार्ग बताया।

मनिक्कवासगर की एक कांस्य प्रतिमा

आलवार: विष्णु के भक्त

• 12 आलवार थे, जो विभिन्न पृष्ठभूमियों से आए। प्रसिद्ध आलवारों में पेरियाल्वर, उनकी बेटी आनन्दल, तोंडरादिप्पोडी आलवार और नमाल्वर शामिल हैं। उनके गीतों को दिव्य प्रदबन्धम नामक संग्रह में संकलित किया गया। दिव्य प्रदबन्धम (तमिल संस्करण)

मध्य बारहवीं सदी में, कर्नाटक में एक नया धार्मिक आंदोलन वीरशैविज्म का उदय हुआ। इस आंदोलन का नेतृत्व प्रमुख व्यक्तियों जैसे कि बसवन्ना, अल्लामा प्रभु और अक्कमहादेवी ने किया।

निम्न जातियों के प्रति अपील

• साझा विचार: संत (संत) और सूफी, जो मुस्लिम रहस्यवादी थे, ने कई विचार साझा किए और संभवतः एक-दूसरे को प्रभावित किया।
• सूफी विश्वास: सूफियों ने ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, धार्मिकता के बाहरी प्रदर्शन को अस्वीकार किया। उन्होंने सभी मानवों के प्रति करुणा पर बल दिया और ईश्वर के साथ एक गहरी, व्यक्तिगत संबंध की खोज की, जो प्रेमी और प्रियतम के बीच के बंधन के समान है।
• इस्लामिक प्रथाएं: इस्लाम ने सख्त एकेश्वरवाद को बढ़ावा दिया, मूर्तिपूजा को अस्वीकार किया और अनुष्ठानों को सामूहिक प्रार्थनाओं में सरल किया। शरियत (पवित्र कानून) को इन प्रथाओं का मार्गदर्शन करने के लिए विकसित किया गया।
• सूफी प्रथाएं: सूफियों ने जटिल अनुष्ठानों को अस्वीकार किया और ईश्वर के साथ एकता की खोज में आध्यात्मिक प्रथाओं जैसे ज़िकर (जप), समा (गान), रक्स (नृत्य), और एक गुरु या पीर के तहत श्वास नियंत्रण किया।

इस्लाम और सूफीवाद

उत्तर भारत में नई धार्मिक विकास

उत्तर भारत में नए धार्मिक विकास

13वीं सदी के बाद, उत्तर भारत में एक नए भक्ति आंदोलन की लहर चली, जिसका प्रभाव इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफीवाद, विभिन्न प्रकार की भक्ति, और Nathpanths, Siddhas, और योगियों के समूहों से था।

• इस समय नए नगर और राज्य उभर रहे थे, और लोग विभिन्न पेशों को अपनाने लगे थे। कारीगर, किसान, व्यापारी, और श्रमिक विशेष रूप से संतों की शिक्षाओं में रुचि रखते थे।
• तुलसीदास और सूरदास जैसे संतों ने पारंपरिक धर्मों को अस्वीकार कर दिया, जबकि अन्य जैसे तुलसीदास और सूरदास ने मौजूदा विश्वासों को स्वीकार किया लेकिन उन्हें सभी के लिए सुलभ बनाने का प्रयास किया।
• तुलसीदास ने भगवान को राम के रूप में देखा और रामचरितमानस लिखा, जिसमें उन्होंने अपनी भक्ति व्यक्त की और एक महत्वपूर्ण साहित्यिक कृति बनाई।
• सूरदास, जो कृष्ण के प्रति ardent भक्त थे, ने Sursagara, Surasaravali, और Sahitya Lahari में संकलित भक्ति गीतों की रचना की।
• शंकरदेव ने विष्णु की भक्ति पर जोर दिया और असम में नामघर या पाठ और प्रार्थना के घरों की परंपरा की शुरुआत की।
• दादू दयाल, रविदास, और मीराबाई भी इस परंपरा का हिस्सा थे। मीराबाई, एक राजपूत राजकुमारी, ने रविदास की शिष्यता स्वीकार करके मानदंडों को चुनौती दी और कृष्ण के प्रति अपनी गहरी भक्ति व्यक्त करने वाले भजन रचे।
• एक अनोखी विशेषता यह थी कि अधिकांश संतों ने अपनी रचनाएँ क्षेत्रीय भाषाओं में कीं जो गाई जा सकें। ये गीत, मौखिक रूप से संप्रेषित होते थे, विशेष रूप से गरीब और वंचित समुदायों और महिलाओं के बीच अत्यंत लोकप्रिय हो गए।
• ये गीत पीढ़ी दर पीढ़ी अपने अनुभव जोड़ते हुए विकसित हुए, और जीवित लोकप्रिय संस्कृति का एक अभिन्न हिस्सा बन गए।

एक नज़र: कबीर

कबीर, एक प्रभावशाली संत, जो 15वीं-16वीं सदी के आसपास जीवित थे, बनारस (वाराणसी) के पास एक मुस्लिम बुनकर परिवार से थे।

• कबीर के जीवन के बारे में हमारे पास विश्वसनीय जानकारी बहुत कम है; उनके विचार भटकते भजन गायकों द्वारा गाए गए साखियों और पदों से प्राप्त होते हैं। कुछ बाद में गुरु ग्रंथ साहिब, पंच वाणी और बीजक जैसे ग्रंथों में संकलित किए गए।
• कबीर ने प्रमुख धार्मिक परंपराओं को दृढ़ता से अस्वीकार किया, ब्राह्मणवादी हिन्दू धर्म और इस्लाम में बाह्य पूजा का खुलकर उपहास किया, साथ ही पुजारी वर्ग और जाति व्यवस्था का भी।
• कबीर की कविता एक बोले जाने वाली हिंदी के रूप में थी, जिससे इसे आम लोगों द्वारा आसानी से समझा जा सकता था। उन्होंने कभी-कभी गूढ़ भाषा का उपयोग किया, जिससे उनके उपदेशों को समझना चुनौतीपूर्ण हो जाता था।
• कबीर ने निराकार सर्वोच्च भगवान में विश्वास किया और प्रचारित किया कि मुक्ति का एकमात्र मार्ग भक्ति या श्रद्धा के माध्यम से है।
• कबीर के अनुयायियों में हिन्दू और मुस्लिम दोनों समुदायों के लोग शामिल थे।

बाबा गुरु नानक (1469-1539) का जन्म तलवंडी (ननकाना साहिब, पाकिस्तान) में हुआ और उन्होंने एक केंद्र स्थापित करने से पहले व्यापक यात्रा की।

• उनके अनुयायी वहाँ पूजा करने और उनके भजन गाने के लिए इकट्ठा होते थे, और वे एक सामान्य रसोई, जिसे लंगर कहा जाता है, में एक साथ खाना खाते थे।
• बाबा गुरु नानक द्वारा निर्मित पवित्र स्थान को धर्मसल कहा जाता था, जिसे अब गुरुद्वारे के रूप में जाना जाता है।

• बाबा गुरु नानक के अनुयायी 16वीं सदी में उनके उत्तराधिकारियों के तहत बढ़े, जिसमें विभिन्न जाति पृष्ठभूमि के लोग शामिल थे, लेकिन व्यापारी, कृषक, कारीगर और शिल्पकार प्रमुख थे।
• बाबा गुरु नानक ने जोर दिया कि उनके अनुयायियों को गृहस्थ होना चाहिए, उत्पादक व्यवसायों में संलग्न होना चाहिए, और समुदाय को धन में योगदान देना चाहिए।
• अमृतसर मुख्य गुरुद्वारा, हरमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) के चारों ओर विकसित हुआ और 17वीं सदी के प्रारंभ तक एक स्वायत्त नगर बन गया।
• सिख समुदाय, मुग़ल सम्राट जहाँगीर की नज़र में एक संभावित खतरा बन गया, जिससे गुरु अर्जन का 1606 में निष्कासन हुआ।
• 17वीं सदी में सिख आंदोलन का राजनीतिकरण हुआ, जो गुरु गोबिंद सिंह द्वारा 1699 में खालसा की स्थापना के साथ समाप्त हुआ, जिसने खालसा पंथ को एक राजनीतिक इकाई के रूप में स्थापित किया।

• अमृतसर मुख्य गुरुद्वारा, हरमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) के चारों ओर विकसित हुआ और 17वीं सदी के प्रारंभ तक एक स्वायत्त नगर बन गया।
• सिख समुदाय, मुग़ल सम्राट जहाँगीर की नज़र में एक संभावित खतरा बन गया, जिससे गुरु अर्जन का 1606 में निष्कासन हुआ।

• बाबा गुरु नानक के विचारों ने सिख आंदोलन के विकास पर गहरा प्रभाव डाला, जो एक भगवान की पूजा पर केंद्रित था और मुक्ति प्राप्त करने के लिए जाति, धर्म और लिंग के भेद को अस्वीकार करता था।
• उन्होंने सामाजिक प्रतिबद्धता के साथ सक्रिय जीवन का समर्थन किया, सही पूजा, दूसरों की भलाई, और आचरण की पवित्रता पर जोर दिया।
• उनकी शिक्षाएँ अब नाम-जपना (सही विश्वास और पूजा), कीर्त-कर्णा (ईमानदार जीवन), और वंद-छकना (दूसरों की मदद करना) के रूप में याद की जाती हैं।
• बाबा गुरु नानक का समानता का विचार सामाजिक और राजनीतिक निहितार्थ रखता था, जो उनके अनुयायियों के इतिहास को कबीर, रविदास और दादू जैसे अन्य धार्मिक व्यक्तित्वों से अलग करता है, भले ही उनके विचार समान हों।

• 1469-1539 – बाबा गुरु नानक का काल।
• 1539 – बाबा गुरु नानक का निधन।
• 1604 – गुरु अर्जन ने गुरु अंगद के तीन उत्तराधिकारियों द्वारा लिखित सभी रचनाओं को संकलित किया।
• 1606 – गुरु अर्जन का निष्कासन हुआ।
• 1699 – गुरु गोबिंद सिंह द्वारा खालसा की स्थापना की गई।