धर्म: तमिल भक्तिमय सम्प्रदाय, भक्ति की वृद्धि - 1 | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

परिचय

भक्ति: समर्पण और श्रद्धा का मार्ग

• भक्ति एक धार्मिक अवधारणा है जो व्यक्तिगत रूप से تصورित सर्वोच्च भगवान के प्रति श्रद्धापूर्वक समर्पण को उद्धार प्राप्त करने के एक साधन के रूप में देखती है।
• भक्ति का मूल विचार आत्मा और सर्वोच्च प्राणी के बीच के संबंध के चारों ओर परिकल्पित होता है।
• जबकि भक्ति आंदोलन 14वीं और 15वीं शताब्दी के दौरान हिंदू धर्म में प्रमुख हुआ, इसके जड़ें प्राचीन भारतीय धार्मिक परंपराओं में देखी जा सकती हैं।
• भक्ति का सिद्धांत प्राचीन भारत की ब्राह्मणिक और बौद्ध परंपराओं में उत्पन्न हुआ, साथ ही गीता जैसी विभिन्न शास्त्रों में भी इसका उल्लेख है।
• पाली साहित्य में "भक्ति" शब्द का उल्लेख ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी का है।
• भक्ति का उल्लेख प्राचीन ग्रंथों जैसे वेद, उपनिषद, महाकाव्य और पुराणों में किया गया है।
• भगवद गीता, प्रा-बौद्धिक ग्रंथों, और छांदोग्य उपनिषद में एक व्यक्तिगत भगवान के प्रति श्रद्धा के उदय को उजागर किया गया है।

वेदांत दर्शन

• वेदांत दर्शन भगवान (ब्रह्मन् या परमात्मन) और आत्मा (आत्मा) के बीच के संबंध पर केंद्रित है।
• यह पुनर्जन्म, आत्मा के प्रवास, और कर्म (क्रियाएं) के सिद्धांत पर जोर देता है।
• आत्मा का अंतिम लक्ष्य भगवान के साथ पुनः मिलन करना है।
• उद्धार तब होता है जब आत्मा कर्म के कारण पुनर्जन्म से बच जाती है और सार्वभौमिक आत्मा (भगवान) में विलीन हो जाती है।
• उद्धार को मुक्ति, मोक्ष, या निर्वाण कहा जाता है।
• वेदांत उद्धार के लिए तीन मार्गों का उल्लेख करता है:
  • ज्ञान मार्ग: सत्य ज्ञान या प्रबोधन की प्राप्ति।
  • कर्म मार्ग: निस्वार्थ या बिना स्वार्थ के क्रिया।
  • भक्ति मार्ग: भगवान की श्रद्धापूर्ण पूजा।

भक्ति का विकास

7वीं से 10वीं शताब्दी के बीच दक्षिण भारत में, भक्ति ने एक धार्मिक सिद्धांत से एक लोकप्रिय आंदोलन में परिवर्तन किया, जो धार्मिक समानता और व्यापक सामाजिक भागीदारी पर जोर देता था। भगवद गीता के समय से लेकर 13वीं शताब्दी तक, भक्ति का सिद्धांत उपनिषद की शास्त्रीय दर्शन और व्यक्तिगत भगवान की इच्छा के बीच एक समझौते के माध्यम से विकसित हुआ। एकेश्वरवाद और पंथवाद भक्ति की गर्माहट के साथ भगवद गीता में intertwined थे। 13वीं शताब्दी तक, भक्ति मुख्यतः वेदिक बौद्धिकता के ढांचे के भीतर बनी रही, जैसा कि भगवद गीता में जाति विभाजन की स्वीकृति से स्पष्ट है।

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन

तमिल भक्ति पंथ

भक्ति पंथ का उदय तमिल क्षेत्र में बौद्ध धर्म और जैन धर्म के बढ़ते प्रभाव के जवाब में हुआ। यह दक्षिण भारत में लगभग तीन शताब्दियों तक फैला, मुख्य रूप से नयनार नामक शैव संतों और आलवार नामक वैष्णव संतों के प्रयासों से। ये संत व्यक्तिगत भगवान की भक्ति को मोक्ष के मार्ग के रूप में बढ़ावा देते थे।

भक्ति सिद्धांत का प्रसार

• शैव नयनार और वैष्णव आलवार संतों ने 7वीं से 10वीं शताब्दी के बीच समाज के विभिन्न वर्गों में भक्ति का सिद्धांत फैलाया, जाति और लिंग के बंधनों को पार करते हुए।
• इन संतों में से कुछ "निम्न" जातियों से थे, और कुछ महिलाएँ थीं।
• उन्होंने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके दक्षिण भारत में भगवान के प्रति प्रेम और व्यक्तिगत भक्ति का संदेश फैलाया।

भक्ति आंदोलन की विशेषताएँ

भक्ति ने पहली बार एक लोकप्रिय आधार प्राप्त किया, जो तीव्र भावनात्मक उपदेश और धार्मिक समानता के प्रचार से characterized है। संत-शायरों ने अनुष्ठानों की तुलना में व्यक्तिगत भक्ति पर जोर दिया, व्यापक रूप से यात्रा करते हुए गाने, नृत्य करने और भक्ति का प्रचार करने के लिए। आलवार और नयनार संतों ने अपनी भक्ति रचनाओं के लिए संस्कृत के बजाय तमिल भाषा का उपयोग किया। उन्होंने पारंपरिक ब्राह्मणों के अधिकार को चुनौती दी, जिससे भक्ति सभी के लिए जाति या लिंग भेदभाव के बिना सुलभ हो गई। संतों ने धार्मिक समानता को बढ़ावा देने में सफलता प्राप्त की, जिससे ब्राह्मणों को "नीच जाति" के व्यक्तियों के प्रचार करने और भक्ति तथा वेदों तक पहुँचने के अधिकार को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। दक्षिण भारतीय भक्ति संतों ने बौद्धों और जैनों की आलोचना की, जिन्हें उस समय दक्षिण भारतीय राजाओं द्वारा पसंद किया जाता था, और सफलतापूर्वक इन कठोर और औपचारिक धर्मों से कई अनुयायी जीते।

भक्ति आंदोलन की सीमाएँ

इस आंदोलन ने सामाजिक स्तर पर ब्राह्मणवाद या वर्ण और जाति प्रणालियों का सचेत रूप से विरोध नहीं किया। जाति प्रणाली की वैचारिक और सामाजिक नींव पर सवाल नहीं उठाकर, दक्षिण भारतीय संत-शायरों ने अंततः इसे मजबूत किया। ब्राह्मणीय अनुष्ठान जैसे मूर्तिपूजा, वेद मंत्रों का पाठ, और पवित्र स्थलों की तीर्थ यात्रा भक्ति को पूजा के सर्वोत्तम रूप के रूप में मान्यता देने के बावजूद जारी रहे। आंदोलन के मुख्य लक्ष्यों में बौद्ध और जैन थे, न कि ब्राह्मण। ब्राह्मण-प्रभुत्व वाले मंदिर दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन की वृद्धि में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। अंततः, दसवीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँचने के बाद, यह आंदोलन धीरे-धीरे पारंपरिक ब्राह्मणीय धर्म में समाहित हो गया।

तमिल भक्ति संप्रदाय

• शैव सिद्धान्त: वेदों के प्राधिकार को स्वीकार किया, भगवान, ब्रह्मांड और आत्मा को शाश्वत माना। तमिल भक्ति गीतों का संग्रह जिसे तिरुमुरै कहा जाता है, शैव आगम और सिद्धान्त शास्त्रों ने.scriptural canon का निर्माण किया।
• सिद्ध: योगिक प्रथाओं और तपस्या के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने के लिए असामान्य साधना का पालन किया।

शंकराचार्य:

• भक्ति आंदोलन के संस्थापक पिता और अद्वैत (अद्वितीयता या एकता) के प्रवर्तक माने जाते हैं। उन्होंने ज्ञान (ज्ञान मार्ग) के माध्यम से मोक्ष की उपनिषद की शिक्षाओं का प्रचार किया।
• हालांकि उन्होंने ज्ञान मार्ग पर जोर दिया, यह सामान्य व्यक्ति के लिए व्यावहारिक नहीं था। इसके बाद वेदांत दर्शन के प्रवक्ताओं ने इसे भक्ति मार्ग से बदल दिया।

रामानुज (11वीं सदी):

• भक्ति आंदोलन के प्रारंभिक प्रवक्ताओं में से एक, रामानुज (1017-1137) जो आधुनिक आंध्र प्रदेश से थे, एक महत्वपूर्ण वैष्णव शिक्षक थे।
• उन्होंने विशिष्ट अद्वैत (योग्य अद्वैत) का प्रस्ताव रखा, तर्क करते हुए कि जबकि भगवान द्वारा निर्मित व्यक्तिगत आत्मा उसके निर्माता के पास लौटती है और उसके साथ सदैव रहती है, यह फिर भी अलग रहती है।
• रामानुज ने भक्ति मार्ग के माध्यम से मोक्ष प्राप्त करने पर जोर दिया और एक व्यक्तिगत भगवान की भक्ति में ध्यान केंद्रित किया, जो सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में माने जाते हैं।
• उन्होंने भक्त और भगवान के बीच आपसी संबंध पर विश्वास किया, जहां भगवान को लोगों की जरूरत होती है जैसे लोगों को भगवान की।
• उन्होंने भक्ति को सभी के लिए, जिसमें शूद्र और अछूत भी शामिल हैं, पूजा के एक रूप के रूप में प्रोत्साहित किया और अछूतता को समाप्त करने का लक्ष्य रखा।

माधव (13वीं सदी):

• माध्वाचार्य, जो कर्नाटका के पश्चिमी तट पर जन्मे थे, द्वैत (डुअलिज़्म) वेदांत के मुख्य समर्थक थे।
• उनकी तत्त्ववाद दर्शन वास्तविकता के दृष्टिकोण से तर्कों पर जोर देती है।
• माध्व की द्वैत विद्यालय का दावा है कि विष्णु, जिन्हें हरी, कृष्ण, वासुदेव, और नारायण के नाम से जाना जाता है, केवल वेदों की शिक्षाओं के सही संबंध और समझ के माध्यम से ही समझे जा सकते हैं।
• रामानुज की तरह, माध्व ने शूद्रों द्वारा वेद अध्ययन पर ब्रह्मणिक प्रतिबंध को चुनौती नहीं दी।
• उन्होंने शूद्रों के लिए पूजा का एक वैकल्पिक मार्ग के रूप में भक्ति को देखा।

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन

हालांकि दक्षिण और उत्तर भारत के बीच कई संपर्क बिंदु थे, दक्षिण से उत्तर में भक्ति के विचारों का फैलाव काफी समय लगा।

उत्तर, पूर्व और पश्चिम भारत में कई लोकप्रिय सामाजिक-धार्मिक आंदोलन सुलतानत काल के दौरान उभरे।

दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन और उत्तर भारतीय भक्ति आंदोलन के बीच संबंध:

समानताएँ:

• भक्ति और धार्मिक समानता: आंदोलनों की दो सामान्य विशेषताएँ भक्ति और धार्मिक समानता हैं।
• दक्षिण भारतीय वैष्णव आचार्य से संबंध: सुलतानत काल के दौरान अधिकांश भक्ति आंदोलन दक्षिण भारतीय वैष्णव आचार्यों से जुड़े हैं, जो पूर्व के भक्ति परंपराओं की निरंतरता का सुझाव देते हैं।
• दर्शनशास्त्रीय और वैचारिक संबंध: आंदोलनों के बीच दर्शनशास्त्रीय संबंध थे, जो संपर्क या प्रसार के कारण बने। उदाहरण के लिए:
• शिष्य संबंध: उत्तर भारत में गैर-अनुरूप एकेश्वरवादी आंदोलनों के नेताओं को रामानंद के शिष्य माना जाता था, जो रामानुज के दार्शनिक क्रम से जुड़े थे।
• चैतन्य के संबंध: चैतन्य, जो बंगाल में वैष्णव आंदोलन का एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था, माधव के दार्शनिक विद्यालय और संभवतः निंबार्क के विद्यालय से कृष्ण भक्ति पर जोर देने के कारण जुड़े थे।
• धार्मिक समानता: दक्षिण और उत्तर भारतीय आंदोलनों ने धार्मिक क्षेत्र में समानता को बढ़ावा दिया, लेकिन जाति व्यवस्था, ब्रह्मणिक शास्त्रों की प्रामाणिकता, या ब्रह्मणिक विशेषाधिकारों की निंदा नहीं की (लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलनों को छोड़कर)।
• ब्रह्मणिक धर्म में समाहित होना: दक्षिण भारतीय भक्ति की तरह, अधिकांश बाद के वैष्णव आंदोलन ब्रह्मणिक धर्म में समाहित हो गए, हालांकि इस प्रक्रिया में ब्रह्मणिक प्रथाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन शामिल थे।
• स्थानीय भाषाओं में योगदान: दोनों परंपराओं ने आधुनिक स्थानीय भाषाओं के विकास में योगदान दिया।
• भागवत पुराण: भागवत पुराण मध्यकालीन अवधि के अधिकांश वैष्णव भक्ति आंदोलनों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता है।
• पारंपरिक ब्रह्मणिक सिद्धांत: भागवत पुराण जाति व्यवस्था के पारंपरिक ब्रह्मणिक सिद्धांत को स्वीकार करता है, लेकिन स्थिति या जन्म के आधार पर ब्रह्मणिक श्रेष्ठता की बजाय भक्ति पर जोर देता है।

भिन्नताएँ:

प्रत्येक आंदोलन की अपनी क्षेत्रीय पहचान थी और इसे विभिन्न सामाजिक-ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों द्वारा आकारित किया गया। लोकप्रिय एकेश्वरवादी भक्ति पर आधारित गैर-अनुरूपता आंदोलन में ऐसे विशेषताएँ थीं, जिन्होंने इसे विभिन्न वैष्णव भक्ति आंदोलनों से अलग किया। उदाहरण के लिए, कबीर की भक्ति की समझ वैष्णव संतों जैसे चैतन्य या मीराबाई से भिन्न थी। गैर-अनुरूपता आंदोलन अवतारों में विश्वास नहीं करते थे और ब्राह्मणीय और शास्त्रीय प्राधिकरण को पूरी तरह से अस्वीकार करते थे। भागवत पुराण परंपरा का प्रभाव सीधे एकेश्वरवादी आंदोलन पर नहीं था। इनमें से कई संत निरक्षर थे और उन्हें भागवत और अन्य शास्त्रों तक सीधा पहुंच नहीं थी।

वैष्णव आंदोलन के भीतर, महाराष्ट्र भक्ति और बंगाल या उत्तर भारत के वैष्णववाद के बीच स्पष्ट भिन्नताएँ थीं, जैसे कि रामानंद, वल्लभ, सूरदास, और तुलसीदास जैसे व्यक्तियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। बाद के चरणों में, जब वैष्णव भक्ति आंदोलन विभिन्न संप्रदायों में ठोस रूप से स्थापित हुआ, तो उनके बीच अक्सर विवाद होते थे, जिनमें से कुछ हिंसक हो गए। कुछ संप्रदाय संगठित धार्मिक समुदायों जैसे सिखों में विकसित हुए, जबकि अन्य विभिन्न संप्रदायों या पंथों में बदल गए।

लोकप्रिय एकेश्वरवादी आंदोलन और वैष्णव भक्ति आंदोलन

• उनके उदय में कुछ सामान्य कारण थे, जैसे ‘इस्लाम का हिन्दू धर्म पर प्रभाव’।
• हालांकि, इन दोनों आंदोलनों के कारण और स्रोत और उन पर प्रभाव डालने वाले कारक काफी विविध थे।
• एकेश्वरवादी आंदोलन का उदय हुआ और यह सुलतानत काल में अपने चरम पर पहुंचा, जबकि वैष्णव आंदोलन सुलतानत काल में शुरू हुए लेकिन मुग़ल काल के दौरान अपने चरम पर पहुंचे।

भक्ति आंदोलन के उदय के कारक

इन आंदोलनों का 14वीं से 17वीं सदी के दौरान उत्तर भारत में कई लोगों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। ये विभिन्न राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक और धार्मिक कारकों के कारण उभरे।

राजनीतिक कारक:

• ब्राह्मणों की शक्ति और प्रभाव में कमी और नए राजनीतिक परिदृश्य ने इन आंदोलनों के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाई।
• तुर्की विजय ने राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन के प्रभुत्व को समाप्त कर दिया।
• तुर्की विजय से पहले, राजपूत-ब्राह्मण गठबंधन सामाजिक-धार्मिक वातावरण को नियंत्रित करता था, जो किसी भी असामान्य आंदोलनों का विरोध करता था।
• नाथपंथी इस गठबंधन के कमजोर होने से लाभ उठाने वाले पहले लोगों में से थे और सुलतानत काल की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंचे।
• इस्लाम के आगमन ने ब्राह्मणों की शक्ति और प्रतिष्ठा को चुनौती दी, जिससे जाति और ब्राह्मण-विरोधी विचारधाराओं वाले गैर-अनुरूपतावादी आंदोलनों के विकास का मार्ग प्रशस्त हुआ।
• ब्राह्मणों को भौतिक और वैचारिक दोनों स्तरों पर नुकसान हुआ:
• वैचारिक स्तर पर, ब्राह्मणों ने लोगों को यह यकीन दिलाया कि मंदिरों में चित्र और मूर्तियाँ केवल भगवान के प्रतीक नहीं हैं, बल्कि स्वयं भगवान हैं, जिनमें दिव्य शक्ति है जिसे ब्राह्मण प्रभावित कर सकते हैं।
• भौतिक स्तर पर, तुर्कों ने ब्राह्मणों को उनके मंदिरों की संपत्ति और राज्य की सहायता से वंचित कर दिया।

सामाजिक-आर्थिक कारक:

• यह तर्क किया जाता है कि मध्यकालीन भारत के भक्ति आंदोलन सामंतवादी उत्पीड़न के खिलाफ आम लोगों की भावनाओं का प्रतिनिधित्व करते थे।
• इस दृष्टिकोण से, भक्ति संतों की कविता में सामंतवाद के खिलाफ क्रांतिकारी विरोध के तत्व पाए जा सकते हैं, जो कबीर और नानक से लेकर चैतन्य और तुलसीदास तक फैले हुए हैं।
• कभी-कभी, इन आंदोलनों को यूरोप में प्रोटेस्टेंट सुधार का भारतीय समकक्ष माना जाता है।
• हालांकि, भक्ति आंदोलनों को यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार का भारतीय संस्करण नहीं माना जा सकता है, इसके निम्नलिखित कारण हैं:
• भक्ति संतों की कविता में ऐसा कुछ नहीं है जो यह सुझाव दे कि वे किसान वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे, जो अधिशेष-निकासी करने वाले सामंती राज्य के खिलाफ थे।
• वैष्णव भक्ति संत केवल इस हद तक पारंपरिक ब्राह्मण व्यवस्था से अलग हुए कि उन्होंने भक्ति और धार्मिक समानता में विश्वास किया, जबकि वे पारंपरिक ब्राह्मणवाद के कई मूलभूत सिद्धांतों का पालन करते रहे।
• क्रांतिकारी एकेश्वरवादी संतों ने पारंपरिक ब्राह्मण धर्म को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, लेकिन उन्होंने राज्य और शासक वर्ग के उन्मूलन का आह्वान नहीं किया।
• यूरोपीय प्रोटेस्टेंट सुधार एक बहुत बड़ा सामाजिक upheaval था जो सामंतवाद के पतन और पूंजीवाद के उदय से जुड़ा हुआ था।
• इसका मतलब यह नहीं है कि भक्ति संत लोगों की जीवन परिस्थितियों के प्रति उदासीन थे; उन्होंने हमेशा आम लोगों की पीड़ा के साथ अपनी पहचान बनाने की कोशिश की।

आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन:

• एकेश्वरवादी आंदोलन की लोकप्रियता का श्रेय उत्तरी भारत में तुर्की विजय द्वारा लाए गए महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों को दिया जा सकता है।
• शहरी कारीगरों की श्रेणी का विस्तार:
  • तुर्की शासक वर्ग, राजपूतों के विपरीत, नगरों में निवास करता था।
  • बड़े कृषि अधिशेषों का निष्कर्षण शासक वर्ग को धन प्रदान करता था।
  • इससे शासक वर्ग द्वारा निर्मित वस्तुओं, विलासिता, और अन्य आवश्यकताओं की मांग बढ़ी, जिसके परिणामस्वरूप नई तकनीकों और शिल्पों का परिचय हुआ।
  • इसका परिणाम 13वीं और 14वीं शताब्दी में शहरी कारीगरों की श्रेणी का विस्तार हुआ।
  • यह बढ़ती हुई श्रेणी एकेश्वरवादी आंदोलन की ओर आकर्षित हुई क्योंकि वे ब्राह्मणिक पदानुक्रम में अपनी निम्न स्थिति से असंतुष्ट थे। उदाहरण के लिए, पंजाब में खत्री।
  • समाज के इस वर्ग ने एकेश्वरवादी आंदोलन का समर्थन किया।
  • पंजाब में, यहाँ तक कि जाट किसान (जो शहरी वर्ग का हिस्सा नहीं थे) ने भी इस आंदोलन का समर्थन किया, जिससे सिख धर्म का विकास एक जन धर्म के रूप में हुआ।

दिल्ली सल्तनत की भूमिका उत्तरी भारत में भक्तिकाल के उत्थान में

इतिहासकारों ने भक्तिकाल के उत्थान के लिए विभिन्न कारण प्रस्तुत किए हैं:

• आर.जी. भंडारकर के अनुसार, भक्तिकाल वैष्णव परंपरा से उत्पन्न हुआ, विशेषकर भागवत पुराण में पाए जाने वाले कृष्ण भक्तिपरंपरा से।
• इतिहासकारों अलवर और नयनार भक्तिकाल को दक्षिण भारत में शिव और वैष्णव धार्मिक आंदोलनों के विस्तार के रूप में देखते हैं।
• भक्तिकाल को सामंतीय उत्पीड़न के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है, विशेषकर प्रारंभिक मध्यकाल में जब सामंतीय दमन ब्राह्मण-राजपूत गठबंधन द्वारा समर्थित था।
• डेविड किंसले का मानना है कि यह आंदोलन एक पितृसत्तात्मक समाज में असंतोष और तनाव से उत्पन्न हुआ, जो विरोधों और एक दिव्य साथी की खोज की ओर ले गया, जैसा कि मीराबाई, लालदेद और महादेवी अक्का के जीवन में देखा जाता है।
• कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि दिल्ली सल्तनत की स्थापना और इस्लाम का आगमन भक्तिकाल के उत्थान में महत्वपूर्ण कारक थे।
• यूसुफ हुसैन का सुझाव है कि 13वीं शताब्दी से पहले, भक्तिकाल एक व्यक्तिगत भावना थी, लेकिन दिल्ली सल्तनत के बाद, यह इस्लाम से प्रभावित एक पंथीय सिद्धांत में विकसित हुआ।
• आर.सी. ज़ेह्नर का कहना है कि भक्तिकाल इस्लाम के एकेश्वरवाद और समानता की अवधारणाओं से प्रेरित था, जो दिल्ली सल्तनत के बाद प्रमुखता में आया।
• ताराचंद का तर्क है कि यह आंदोलन समानता, सेवा, और सार्वभौम भाईचारे के सूफी विचारों से प्रभावित था, जो दिल्ली सल्तनत के बाद महत्वपूर्ण हो गए।
• इतिहासकार मोहम्मद हबीब और इरफान हबीब भक्तिकाल के उत्थान को आर्थिक संदर्भ में देखते हैं, इसे सल्तनत की स्थापना, राजनीतिक केंद्रीकरण, और नए आर्थिक समूहों जैसे कारीगरों और व्यापारियों के उदय से जोड़ते हैं जो ब्राह्मणिक जाति संरचना से असंतुष्ट थे।
• कुछ लोग भक्तिकाल को दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद इस्लाम के खिलाफ एक defensive प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं।
• सल्तनत की स्थापना ने राजपूत- ब्राह्मण गठबंधन को भी एक झटका दिया, जो वैकल्पिक और गैर-अनुरूपित विचारों के प्रति शत्रुतापूर्ण था, जिससे भक्तिकाल के लिए एक अधिक अनुकूल वातावरण बना।
• हालांकि भक्तिकाल के उत्थान में कई कारक शामिल थे, दिल्ली सल्तनत की स्थापना और इस्लाम का प्रभाव महत्वपूर्ण उत्प्रेरक थे।