बिपन चंद्र की संक्षेप में: 1858 के बाद नए भारत की वृद्धि और धार्मिक एवं सामाजिक सुधार। | UPSC CSE (हिंदी) के लिए पुरानी और नई एनसीईआरटी अवश्य पढ़ें PDF Download

नए भारत का विकास: 1858 के बाद धार्मिक और सामाजिक सुधार

1858 के बाद की अवधि में राष्ट्रीयता की भावना में वृद्धि और भारत में लोकतांत्रिक सिद्धांतों के प्रति एक धक्का दिखाई दिया। इस युग ने सामाजिक संस्थानों और धार्मिक विश्वासों के सुधार और आधुनिककरण के लिए महत्वपूर्ण आंदोलनों को भी चिह्नित किया। इन सुधारों को राष्ट्र के समग्र विकास और राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक माना गया। इस सुधार की लहर में कई कारकों का योगदान रहा, जिनमें शामिल हैं:

राष्ट्रीयता की भावनाएँ और लोकतांत्रिक आदर्श

• भारतीयों के बीच बढ़ती राष्ट्रीयता की भावना ने सामाजिक परिवर्तन और प्रगति की इच्छा को बढ़ावा दिया।
• लोकतंत्र और आत्म-प्रशासन की मांगों ने प्राचीन सामाजिक संरचनाओं और धार्मिक प्रथाओं में सुधार की आवश्यकता को उजागर किया।

शैक्षिक प्रगति और पश्चिमी प्रभाव

• शिक्षा, विशेष रूप से पश्चिमी शिक्षा, ने भारतीयों को आधुनिक विचारों और दर्शन से परिचित कराया।
• पश्चिमी संस्कृति और मान्यताओं ने पारंपरिक भारतीय रीति-रिवाजों की धारणाओं को प्रभावित किया, जिससे सुधार के लिए आव्हान हुआ।

आर्थिक विकास

• नए आर्थिक बलों का उदय सामाजिक मानदंडों के अनुकूलन की आवश्यकता को रेखांकित करता है ताकि बदलते आर्थिक परिदृश्यों को समायोजित किया जा सके।
• भारतीयों के बीच बढ़ती आर्थिक आकांक्षाएँ सामाजिक सुधारों की मांग कर रही थीं ताकि प्रगति और समृद्धि को सुगम बनाया जा सके।

वैश्विक जागरूकता में वृद्धि

• संवाद और परिवहन में उन्नति ने वैश्विक घटनाओं और विचारधाराओं के प्रति अधिक संपर्क को संभव बनाया।
• वैश्विक मानकों और प्रथाओं के प्रति जागरूकता ने पारंपरिक भारतीय समाज की अपर्याप्तताओं को उजागर किया, जिससे सुधार के लिए आव्हान हुआ।

सुधारकों की आवाज़ों का प्रभाव

• केशव चंद्र सेन और स्वामी विवेकानंद जैसे व्यक्तियों ने अपने लेखन और भाषणों के माध्यम से सुधार की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।
• सेन और विवेकानंद ने भारतीय समाज की गिरावट को उजागर किया और सामाजिक, धार्मिक, और आर्थिक विषमताओं को दूर करने के लिए व्यापक बदलावों का समर्थन किया।

ये कारक राजा राममोहन राय और पंडित विद्यासागर जैसे व्यक्तियों द्वारा शुरू किए गए पूर्व सुधार आंदोलनों के दायरे को विस्तारित करने के लिए एकत्रित हुए। 1858 के बाद के युग में भारतीय समाज को आधुनिक बनाने और सामाजिक समानता को बढ़ावा देने के प्रयासों का निरंतरता और तीव्रता से सामना किया गया।

धार्मिक सुधार

1858 के बाद भारत में आधुनिकता और राष्ट्रीयता की लहर के बीच, विचारशील भारतीयों में पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं को विज्ञान, लोकतंत्र, और राष्ट्रीयता के आदर्शों के साथ संरेखित करने की एक मजबूत इच्छा उत्पन्न हुई। कई सुधार आंदोलनों ने भारतीय समाज की विकसित होती आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पारंपरिक धर्मों को अनुकूलित और पुनर्निर्मित करने का प्रयास किया।

ब्राह्मो समाज

• ब्राह्मो परंपरा की शुरुआत राजा राममोहन राय द्वारा की गई थी, जिसे देवेंद्रनाथ ठाकुर और केशव चंद्र सेन जैसे व्यक्तियों ने आगे बढ़ाया।
• ब्राह्मो समाज ने हिंदू धर्म में सुधार करने का उद्देश्य रखा, जिसमें अविश्वासित कुरीतियों को त्यागना और वेदों और उपनिषदों के आधार पर एकेश्वरवाद को प्राथमिकता देना शामिल था।
• इसने आधुनिक पश्चिमी विचारों के तत्वों को समाहित किया और धार्मिक सत्य के अंतिम निर्णायक के रूप में मानव तर्क पर जोर दिया, पुजारी वर्ग की आवश्यकता को अस्वीकृत किया।
• यह आंदोलन मूर्तिपूजा, अंधविश्वास, और ब्राह्मणवादी प्रणाली से जुड़े अनुष्ठानों का विरोध करता था, व्यक्तिगत और भगवान के बीच सीधा संबंध स्थापित करने का समर्थन करता था।
• सामाजिक रूप से, ब्राह्मो समाज ने जाति प्रथा के उन्मूलन, विधवा पुनर्विवाह का समर्थन, और पुरुषों और महिलाओं के लिए शिक्षा को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• हालांकि ब्राह्मो समाज को आंतरिक असहमति का सामना करना पड़ा और इसका प्रभाव मुख्यतः शहरी शिक्षित समूहों तक सीमित था, इसने 19वीं और 20वीं सदी में बंगाल और भारत के बौद्धिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, और राजनीतिक परिदृश्य पर गहरा प्रभाव डाला।

ब्राह्मो समाज के प्रयासों ने भारत में धार्मिक और सामाजिक सुधार की एक व्यापक आंदोलन का उदाहरण प्रस्तुत किया, जो समाज की बदलती आवश्यकताओं के अनुरूप पारंपरिक प्रथाओं को आधुनिक बनाने और अनुकूलित करने के प्रति प्रतिबद्धता से प्रेरित था।

महाराष्ट्र में धार्मिक सुधार

बॉम्बे में धार्मिक सुधार के प्रयास 1840 में परमहंस मंडली की स्थापना के साथ शुरू हुए, जिसका उद्देश्य मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ना था। विशेष रूप से, पश्चिमी भारत में गोपाल हरी देशमुख, जिन्हें 'लोकहितवादी' के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रारंभिक धार्मिक सुधारक के रूप में उभरे। देशमुख ने मराठी में लिखते हुए हिंदू orthodoxy पर तर्कसंगत हमले किए और धार्मिक एवं सामाजिक समानता के लिए समर्थन किया।

गोपाल हरी देशमुख के योगदान

• देशमुख ने पुजारियों और पंडितों की अज्ञानता और घमंड की आलोचना की, यह बताते हुए कि धार्मिक शिक्षाओं को समझना अधिक महत्वपूर्ण है बजाय उन्हें अंधाधुंध दोहराने के।
• उन्होंने ब्राह्मण superiority के आधार पर प्रश्न उठाया और सभी व्यक्तियों के ज्ञान प्राप्त करने में समानता की वकालत की।

देशमुख के अग्रणी प्रयासों के बाद, प्रार्थना समाज का उदय महाराष्ट्र में हुआ, जिसका उद्देश्य आधुनिक ज्ञान के प्रकाश में हिंदू धार्मिक प्रथाओं में सुधार करना था। यह आंदोलन, जिसे ब्रह्मो समाज से प्रेरणा मिली, एकेश्वरवाद, जाति समानता और धार्मिक मामलों में पुजारियों के प्रभुत्व को कम करने की वकालत करता था।

प्रार्थना समाज और इसके नेता

• प्रार्थना समाज के नेतृत्व में प्रमुख व्यक्तियों में आर.जी. भंडारकर, एक प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इतिहासकार, और महादेव गोविंद रानाडे शामिल थे।
• यह आंदोलन जाति आधारित orthodoxies से धर्म को मुक्त करने और एक ईश्वर की पूजा को प्रोत्साहित करने का प्रयास करता था।
• प्रार्थना समाज का प्रभाव दक्षिण भारत तक फैला, विशेष रूप से तेलुगु सुधारक विरेशालिंगम के प्रयासों के माध्यम से।

इसके अलावा, महाराष्ट्र तर्कवादी सोच का एक केंद्र बन गया, जहाँ गोपाल गणेश आगर्कर जैसे बुद्धिजीवियों ने परंपरा के प्रति अंधे पालन की तुलना में मानव तर्क की सर्वोच्चता का समर्थन किया।

गोपाल गणेश आगर्कर का तर्कवाद

• आगर्कर ने परंपरा के प्रति अंधे पालन और भारत के अतीत की बिना आलोचना की महिमा का जोरदार विरोध किया। उन्होंने परंपराओं को चुनौती देने और सामाजिक प्रगति को आगे बढ़ाने के लिए मानव तर्क की शक्ति का समर्थन किया।

महाराष्ट्र में, देशमुख, भंडारकर, राणाडे और आगर्कर जैसे व्यक्तियों द्वारा नेतृत्व किए गए ये सुधार आंदोलन धार्मिक विचारों को फिर से आकार देने और एक अधिक समानतावादी और तर्कवादी समाज को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

वैश्विक सहमति और कई देशों तथा अंतर्राष्ट्रीय संगठनों द्वारा दिए गए नामकरण के आधार पर, हमास को एक आतंकवादी संगठन माना जाता है।

थियोसोफिकल सोसाइटी

थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना अमेरिका में मैडम एच. पी. ब्लावात्स्की और कर्नल एच. एस. ओल्कॉट ने की थी। इसके स्थापना के बाद, उन्होंने 1886 में इस सोसाइटी का मुख्यालय मद्रास के निकट अद्यार में स्थानांतरित किया। इस आंदोलन ने 1893 में भारत में पहुंचने वाली श्रीमती एनी बेसेंट के नेतृत्व में गति प्राप्त की। थियोसोफिस्टों ने हिंदू धर्म, जोरास्ट्रियनिज़्म और बौद्ध धर्म जैसे प्राचीन धर्मों के पुनरुत्थान और सशक्तिकरण का समर्थन किया। उन्होंने आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर जोर दिया और मानवता के बीच सार्वभौमिक भाईचारे के विचार को बढ़ावा दिया।

प्रभाव और योगदान

• पश्चिमी लोगों द्वारा नेतृत्व किए गए थियोसोफिकल आंदोलन ने भारत के धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं की महिमा करके भारतीय आत्मविश्वास को मजबूत करने में भूमिका निभाई। हालाँकि उनके धार्मिक पुनरुत्थान के प्रयास अत्यधिक सफल नहीं रहे, फिर भी उन्होंने भारत के ऐतिहासिक महानता में गर्व की भावना में योगदान दिया, कभी-कभी यह झूठे गर्व की भावना में भी बदल गया। भारत में श्रीमती बेसेंट की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि बनारस में केंद्रीय हिंदू विद्यालय की स्थापना थी, जिसे बाद में मदन मोहन मालवीय द्वारा बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में विकसित किया गया।

सैयद अहमद खान और आलिगढ़ स्कूल

भारत में मुसलमानों के बीच धार्मिक सुधार आंदोलनों का आगाज़ अपेक्षाकृत देर से हुआ। मुस्लिम उच्च वर्ग ने प्रारंभ में पश्चिमी शिक्षा और संस्कृति से दूरी बनाई, लेकिन 1857 के विद्रोह के बाद, धार्मिक सुधार के आधुनिक विचारों ने पकड़ बनानी शुरू की। इनमें से एक प्रमुख सुधारक थे सैयद अहमद खान (1817-1898), जो आधुनिक वैज्ञानिक विचारों से गहराई से प्रभावित थे।

सैयद अहमद खान के सुधार और योगदान

• सैयद अहमद खान ने इस्लाम के साथ आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के समन्वय की वकालत की, कुरान को प्राधिकृत पाठ के रूप में मानते हुए इसे समकालीन तर्कवाद और विज्ञान के प्रकाश में व्याख्यायित किया।
• उन्होंने परंपरा के प्रति अंध विश्वास, अज्ञानता और तर्कहीनता का vehement विरोध किया, और आलोचनात्मक दृष्टिकोण और विचार की स्वतंत्रता की वकालत की।
• आधुनिक शिक्षा के समर्थक के रूप में, उन्होंने स्कूलों की स्थापना की और पश्चिमी पुस्तकों का उर्दू में अनुवाद किया।
• 1875 में, उन्होंने अलीगढ़ में मुहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की, जो बाद में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में विकसित हुआ, ताकि पश्चिमी विज्ञान और संस्कृति को बढ़ावा दिया जा सके।
• सैयद अहमद खान ने धार्मिक सहिष्णुता और हिंदू-मुस्लिम एकता की वकालत की, सभी धर्मों की अंतर्निहित एकता में विश्वास करते हुए धार्मिक संकीर्णता की निंदा की।
• सामाजिक क्षेत्र में, उन्होंने महिलाओं की स्थिति में सुधार, पर्दा प्रथा को समाप्त करने और महिलाओं में शिक्षा के प्रसार के लिए अभियान चलाया, और बहुविवाह तथा आसान तलाक जैसी प्रथाओं की आलोचना की।

अलीगढ़ स्कूल के योगदान

• सैयद अहमद खान को उनके वफादार अनुयायियों के एक समूह ने समर्थन दिया, जिसे अलीगढ़ स्कूल के नाम से जाना जाता है, जिसमें चिराग़ अली, अल्ताफ़ हुसैन हाली, नज़ीर अहमद और मौलाना शिब्ली नोमानी जैसे प्रमुख व्यक्ति शामिल थे।

अपने योगदानों के बावजूद, सैयद अहमद खान की राजनीतिक रणनीति, जिसमें शिक्षा को तात्कालिक राजनीतिक प्रगति पर प्राथमिकता दी गई, और उनके रूढ़िवादी मुसलमानों का सामना करने में हिचकिचाहट ने अनपेक्षित परिणाम उत्पन्न किए, जिसमें बाद के वर्षों में सांप्रदायिक तनावों का बढ़ना शामिल था।

मुहम्मद इकबाल

मुहम्मद इकबाल, आधुनिक भारत के महानतम कवियों में से एक, ने न केवल अपनी कविता के माध्यम से बल्कि अपने दार्शनिक और धार्मिक दृष्टिकोण के माध्यम से भी गहरा प्रभाव छोड़ा, विशेष रूप से मुस्लिम और हिंदू युवाओं के बीच। उनके विचार स्वामी विवेकानंद के विचारों के समान थे, जो निरंतर परिवर्तन और लगातार गतिविधि के महत्व पर जोर देते थे, और आत्मसमर्पण, ध्यान और मौन संतोष की निंदा करते थे।

मानवता और गतिशील दृष्टिकोण

• इकबाल ने एक गतिशील दृष्टिकोण का समर्थन किया जो क्रियाशीलता और परिवर्तन को स्थायी स्थिति के निष्क्रिय स्वीकार करने से अधिक प्राथमिकता देता था।
• उन्होंने मानव क्रिया को एक प्रमुख गुण के रूप में ऊंचा किया, जो निरंतर गतिविधि के माध्यम से दुनिया पर नियंत्रण का समर्थन करता था और प्रकृति या बाहरी शक्तियों के प्रति आत्मसमर्पण को अस्वीकार करता था।
• इकबाल के अनुसार, चीजों को जैसे हैं, वैसे ही स्वीकार करना गहराई से पापी माना जाता था।

अनुष्ठानवाद और तपस्विता का अस्वीकार

• अनुष्ठानवाद, तपस्विता, और दूसरे दुनिया की मानसिकताओं की निंदा करते हुए, इकबाल ने व्यक्तियों को वर्तमान दुनिया में खुशियों की दिशा में काम करने और उन्हें प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया, बजाय इसके कि वे इसे आध्यात्मिक या ट्रांसेंडेंटल क्षेत्रों में खोजें।

आदर्शों का विकास

• अपनी प्रारंभिक कविता में, इकबाल ने देशभक्ति की प्रशंसा की, अपने राष्ट्र के प्रति प्रेम और उसकी प्रगति के प्रति समर्पण के गुणों का उत्सव मनाया।
• हालांकि, उनके विचार समय के साथ विकसित हुए, और अपने करियर के अंत में, उन्होंने मुस्लिम अलगाववाद के समर्थन की ओर झुकाव दिखाया।

इकबाल के दार्शनिक और काव्यात्मक योगदानों ने गतिशील क्रिया, मानव एजेंसी और सांसारिक खुशियों की खोज के महत्व को उजागर किया। जबकि उनकी प्रारंभिक देशभक्ति पर जोर व्यापक राष्ट्रवादी भावना के साथ गूंजता था, उनके बाद के मुस्लिम अलगाववाद के समर्थन ने भारत के विकासशील राजनीतिक परिदृश्य को दर्शाया।

पारसी समुदाय में धार्मिक सुधार

बॉम्बे में पारसी समुदाय में धार्मिक सुधार का आरंभ 19वीं शताब्दी के मध्य में 1851 में रेह्नुमाई माज़्दायसन सभा या धार्मिक सुधार संघ की स्थापना के साथ हुआ। इस संघ की स्थापना प्रमुख व्यक्तियों जैसे नाओरोजी फुर्दोंजी, दादाभाई नाओरोजी, एस.एस. बेंगाली और अन्य द्वारा की गई थी। इसका मुख्य उद्देश्य पारसी समुदाय में स्थापित रूढ़िवादिता को चुनौती देना और पारसी सामाजिक परंपराओं के विभिन्न पहलुओं में आधुनिकता की शुरुआत करना था।

रेह्नुमाई माज़्दायसन सभा के उद्देश्य

• यह संघ पारसी समुदाय में धार्मिक प्रथाओं पर हावी रूढ़िवादी तत्वों के खिलाफ अभियान चलाता था।
• इसका उद्देश्य पारसी सामाजिक परंपराओं को आधुनिक बनाना था, विशेष रूप से महिलाओं की शिक्षा और सामाजिक स्थिति के साथ-साथ विवाह से संबंधित प्रथाओं के मामले में।

पारसी समाज पर प्रभाव

• समय के साथ, रेह्नुमाई माज़्दायसन सभा के प्रयासों ने पारसी समुदाय में महत्वपूर्ण परिवर्तन लाए।
• पारसी भारतीय समाज के सबसे पश्चिमीकृत हिस्सों में से एक बन गए, जो मुख्य रूप से इन सुधारात्मक आंदोलनों के प्रभाव के कारण था।

रेह्नुमाई माज़्दायसन सभा के प्रयासों ने पारसी समुदाय के धार्मिक और सामाजिक परिदृश्य में एक महत्वपूर्ण बदलाव को चिह्नित किया, जिससे पारसी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अधिक आधुनिकता और प्रगति की राह खुली।

सिखों में धार्मिक सुधार

सिखों में धार्मिक सुधार का आरंभ 19वीं शताब्दी के अंत में अमृतसर में खालसा कॉलेज की स्थापना के साथ हुआ। हालांकि, यह सुधार आंदोलन 1920 के बाद पंजाब में अकालि आंदोलन के उदय के साथ महत्वपूर्ण गति पकड़ा।

अकाली आंदोलन

• अकालियों का मुख्य उद्देश्य सिख तीर्थ स्थलों, जिन्हें गुरुद्वारे कहा जाता है, के प्रबंधन को शुद्ध करना था। ये गुरुद्वारे काफी भूमि और धन से संपन्न थे, लेकिन इन्हें महंतों द्वारा स्वेच्छाचारिक रूप से प्रबंधित किया जा रहा था जो भ्रष्ट और स्वार्थी थे।
• 1921 में, अकालियों के नेतृत्व में सिख masses ने महंतों की भ्रष्ट प्रथाओं के खिलाफ एक शक्तिशाली सत्याग्रह शुरू किया, जिसमें उन्हें महंतों और सरकार दोनों से प्रतिरोध का सामना करना पड़ा।
• उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप, सरकार ने 1922 में सिख गुरुद्वारे अधिनियम पारित किया, जिसे 1925 में संशोधित किया गया, जिससे सिख समुदाय को गुरुद्वारों के प्रबंधन पर अधिक नियंत्रण मिला।
• प्रत्यक्ष कार्रवाई और कानूनी उपायों के माध्यम से, सिखों ने भ्रष्ट महंतों को गुरुद्वारों से हटाने में सफलता प्राप्त की, हालांकि उन्हें महत्वपूर्ण चुनौतियों और बलिदानों का सामना करना पड़ा, जिसमें जीवन की हानि भी शामिल थी।

अन्य धार्मिक सुधार आंदोलन

चर्चा किए गए सुधार आंदोलनों और व्यक्तिगत सुधारकों के अलावा, 19वीं और 20वीं सदी के दौरान कई अन्य समान आंदोलन और व्यक्ति उभरे, जिन्होंने भारत के धार्मिक और सामाजिक सुधार परिदृश्य में योगदान दिया।

धार्मिक सुधार आंदोलनों की अंतर्निहित एकता

• अधिकांश धार्मिक सुधार आंदोलन कारण (रैशनलिज़्म) और मानवतावाद के सिद्धांतों पर आधारित थे, जिनका उद्देश्य समाज को एंटी-इंटेलेक्चुअल धार्मिक डोगमास और अंधविश्वास से मुक्त करना था।
• ये आंदोलन मुख्य रूप से उभरती मध्यम वर्ग के लिए आकर्षक थे, जो आधुनिकीकरण और प्रगति की अपनी आकांक्षाओं को व्यक्त कर रहे थे।

अतीत के प्रति अपीलों की आलोचना

कुछ सुधारकों ने परंपरा की ओर रुख किया और प्राचीन सिद्धांतों और प्रथाओं को पुनर्जीवित करने का दावा किया, लेकिन इससे अक्सर समाज के भीतर संघर्ष और विभाजन उत्पन्न हुए। अतीत की ओर अपील अक्सर आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के साथ संघर्ष करती थी और प्रगति में बाधा डालती थी, जिससे धर्म और जाति के आधार पर विभाजन बढ़ता था।

सुधार आंदोलनों का मानवतावादी पहलू

• धार्मिक सुधार आंदोलनों ने पुजारी वर्ग और अनुष्ठानों पर हमला किया, यह बताते हुए कि व्यक्तियों का धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या करने का अधिकार होना चाहिए, जिसे तर्क और मानव कल्याण के प्रकाश में देखा जाना चाहिए।
• उन्होंने नई मानवतावादी नैतिकता को बढ़ावा दिया, प्रगति और सामाजिक कल्याण को आवश्यक मूल्यों के रूप में प्रस्तुत किया।

भारतीय समाज पर प्रभाव

• धार्मिक सुधार आंदोलनों ने भारतीयों में आत्म-सम्मान, आत्म-विश्वास और अपने सांस्कृतिक विरासत पर गर्व जगाया, जिससे भारतीय आधुनिक दुनिया में शामिल हो सके।
• उन्होंने एक आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष, और राष्ट्रीय दृष्टिकोण को अपनाने में सहायता की, हालांकि ये मुख्य रूप से शिक्षित शहरी वर्ग को ही लक्षित करते थे।

नकारात्मक पहलू

• सुधार आंदोलन अक्सर जनसंख्या के एक छोटे प्रतिशत की आवश्यकताओं को पूरा करते थे और विशाल जन masses की अनदेखी करते थे, जिससे उनके बीच पारंपरिक प्रथाएँ बनी रहीं।
• कुछ आंदोलनों ने अतीत की महिमा को बढ़ाने और धार्मिक ग्रंथों के प्राधिकरण पर अत्यधिक निर्भर रहने की प्रवृत्ति दिखाई, जिससे मानव तर्क और वैज्ञानिक दृष्टिकोण की सर्वोच्चता कमजोर हुई।

साम्प्रदायिक चेतना में योगदान

• जहां राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा दिया गया, वहीं धार्मिक सुधार आंदोलनों ने साम्प्रदायिक चेतना के उदय में भी योगदान दिया, जिससे धार्मिक आधार पर विभाजन बढ़ा।
• यह प्रक्रिया मिश्रित संस्कृति के विकास में बाधा डालती थी और विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच साम्प्रदायिक तनाव को बढ़ावा देती थी।

19वीं सदी में भारत में सामाजिक सुधार की एक महत्वपूर्ण लहर देखी गई, जो बढ़ती राष्ट्रीय जागरूकता और शिक्षित व्यक्तियों के बढ़ते प्रभाव द्वारा संचालित थी, जिन्होंने कठोर सामाजिक परंपराओं और पुरानी रीति-रिवाजों के खिलाफ विद्रोह किया।

सामाजिक सुधार के लिए प्रेरणा

• अविवेकपूर्ण और अमानवीकरण करने वाले सामाजिक प्रथाओं के खिलाफ विद्रोह मानवतावादी आदर्शों से प्रेरित था, जो सामाजिक समानता और सभी व्यक्तियों के समान मूल्य को दर्शाते हैं।

सामाजिक सुधार में योगदान करने वाले

• लगभग सभी धार्मिक सुधारकों ने सामाजिक सुधार आंदोलन में योगदान दिया, क्योंकि भारतीय समाज की कई पिछड़ी विशेषताएँ, जैसे जाति प्रणाली और लिंगों में असमानता, अतीत में धार्मिक अनुमोदन प्राप्त कर चुकी थीं।
• सामाजिक सम्मेलन, भारत सेवा समाज और ईसाई मिशनरियों जैसी संस्थाएँ सक्रिय रूप से सामाजिक सुधार के लिए काम कर रही थीं।
• ज्योतिबा गोविंद फुले, न्यायाधीश रानडे, बी.आर. अंबेडकर और अन्य जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने सामाजिक सुधार प्रयासों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

राष्ट्रीय आंदोलन और सामाजिक सुधार

• 20वीं सदी में, विशेष रूप से 1919 के बाद, राष्ट्रीय आंदोलन सामाजिक सुधार का मुख्य प्रवक्ता बन गया, जिसने अपने संदेश को जनसामान्य तक पहुँचाने के लिए भारतीय भाषाओं और विभिन्न मीडिया रूपों का उपयोग किया।

सामाजिक सुधार के लिए धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण

• जबकि 19वीं सदी में सामाजिक सुधार की शुरुआत धार्मिक संबंधों से हुई, यह धीरे-धीरे अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया, जिसमें विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमियों के व्यक्तियों की भागीदारी शामिल थी।

सामाजिक सुधार का विस्तार

• शुरुआत में उच्च जातियों के नए शिक्षित व्यक्तियों द्वारा प्रेरित, सामाजिक सुधार अंततः समाज के निचले स्तरों तक पहुँचा, जिससे सामाजिक क्षेत्र में क्रांति और पुनर्निर्माण हुआ।
• सुधारकों के विचार और आदर्शों ने अंततः व्यापक स्वीकृति प्राप्त की और आज भारतीय संविधान में निहित हैं।

सामाजिक सुधार आंदोलनों के उद्देश्य

समाजिक सुधार आंदोलनों का मुख्य उद्देश्य दो प्रमुख लक्ष्यों को प्राप्त करना था:

महिलाओं की मुक्ति

• महिलाओं को समान अधिकारों का विस्तार और सामाजिक बंधनों से उनकी मुक्ति के लिए प्रयास।

जाति के कठोरता का उन्मूलन

• जाति की कठोरता का उन्मूलन, विशेष रूप से अछूत प्रथा और जाति पर आधारित अन्य भेदभावपूर्ण प्रथाओं का समाप्त करना।

सदियों से, भारत में महिलाएँ पुरुषों के अधीन थीं और सामाजिक उत्पीड़न का सामना करती थीं, विभिन्न धार्मिक प्रथाएँ और व्यक्तिगत कानून उन्हें एक निम्न स्थिति में रखती थीं। सामाजिक सुधार आंदोलनों का उदय इन असमानताओं को चुनौती देने और महिलाओं की स्थिति को सुधारने के लिए हुआ।

परंपरागत भारत में महिलाओं की सामाजिक स्थिति

• ऊपरी वर्ग की महिलाएँ गरीब महिलाओं की तुलना में अधिक कठिनाइयों का सामना करती थीं, जिनके पास अक्सर अपने परिवारों में अधिक स्वतंत्रता और अधिकार होते थे।
• महिलाओं को मुख्य रूप से पत्नियों और माताओं के रूप में देखा जाता था, जिनके पास सीमित व्यक्तिगत अभिव्यक्ति या अधिकार थे।
• बहुविवाह, पर्दा, बाल विवाह, और विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध जैसी प्रथाएँ प्रचलित थीं।
• हिंदू और मुसलमान दोनों ही महिलाओं का पुरुषों पर समान सामाजिक और आर्थिक निर्भरता थी।

सामाजिक सुधारकों के प्रयास

• सामाजिक सुधारकों ने व्यक्तिगतता, समानता के सिद्धांतों और धार्मिक शिक्षाओं की पुनर्व्याख्या का सहारा लेकर महिलाओं के अधिकारों के लिए आवाज उठाई।
• महिलाओं के बीच शिक्षा फैलाने, विधवा पुनर्विवाह को प्रोत्साहित करने, बाल विवाह को समाप्त करने, और लिंग समानता को बढ़ावा देने के लिए प्रयास किए गए।
• Dufferin अस्पतालों जैसे संगठनों ने महिलाओं के लिए आधुनिक चिकित्सा देखभाल प्रदान करने का लक्ष्य रखा।

राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भूमिका

महिलाओं ने स्वतंत्रता संग्राम में सक्रिय योगदान दिया, विरोध प्रदर्शनों, बहिष्कारों और राजनीतिक सक्रियता में भाग लिया। उनकी राष्ट्रीय आंदोलन में भागीदारी ने महिलाओं की हीनता की धारणा को चुनौती दी और उनके उद्धार में योगदान दिया।

महिला आंदोलन का जन्म

• 1920 के दशक में, महिलाओं ने लैंगिक समानता के लिए अपने प्रयासों की अगुवाई करना शुरू किया, जैसे कि अखिल भारतीय महिला सम्मेलन जैसी संगठनों की स्थापना की।

कानूनी सुधार और स्वतंत्रता के बाद

• भारतीय संविधान (1950) ने पुरुषों और महिलाओं के लिए समानता की गारंटी दी, और इसके बाद के कानूनी सुधारों ने लैंगिक विषमताओं को संबोधित करने का प्रयास किया।
• हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम (1955) और हिंदू विवाह अधिनियम (1955) जैसे कानूनों ने उत्तराधिकार और विवाह अधिकारों में लैंगिक समानता को बढ़ावा देने का लक्ष्य रखा।
• कानूनी प्रगति के बावजूद, दहेज प्रथा और रोजगार भेदभाव जैसी चुनौतियाँ बनी हुई हैं, लेकिन सामाजिक सुधार आंदोलनों, स्वतंत्रता संग्राम, महिला आंदोलनों और स्वतंत्रता के बाद के कानूनों के संयुक्त प्रयासों ने महिलाओं के उद्धार में प्रगति में योगदान किया है।

जाति के खिलाफ संघर्ष

भारत में जाति प्रणाली पर सामाजिक सुधार आंदोलन द्वारा महत्वपूर्ण आलोचना और विरोध किया गया। यह हिंदुओं को कई जातियों में विभाजित करती है और व्यक्तियों के जीवन के विभिन्न पहलुओं, जैसे विवाह, भोजन, पेशा और सामाजिक स्थिति, को निर्धारित करती है।

सामाजिक भेदभाव और असमानता

• जाति प्रणाली ने अछूतों या अनुसूचित जातियों पर गंभीर प्रतिबंध और अक्षमता लगाई, जो हिंदू जनसंख्या का लगभग 20% थीं।
• अछूतों को सामाजिक अलगाव, अशुद्धता का कलंक, जल स्रोतों और मंदिरों जैसी संसाधनों तक सीमित पहुंच, और शिक्षा और रोजगार के लिए सीमित अवसरों का सामना करना पड़ा।

जाति प्रणाली के दुष्प्रभाव

जाति प्रथा न केवल अमानवीकरण करने वाली थी और जन्म आधारित असमानता पर आधारित थी, बल्कि इसने समाज को खंडित किया और राष्ट्रीय एकता तथा लोकतांत्रिक सिद्धांतों में बाधा डाली। जाति चेतना, जिसमें छूआछूत जैसी प्रथाएँ शामिल थीं, मुस्लिमों, ईसाइयों, और सिखों के बीच भी मौजूद थी, हालांकि यह हल्के रूपों में थी।

कमजोर करने वाले कारक और सुधार

ब्रिटिश शासन ने आधुनिक उद्योग, रेलवे, शहरीकरण और कानून के सामने समानता को पेश किया, जिससे पारंपरिक जाति बाधाओं को चुनौती मिली और सभी के लिए आर्थिक अवसरों को बढ़ावा मिला। विभिन्न सुधार आंदोलनों, जैसे ब्रह्मो समाज, प्रार्थना समाज, और आर्य समाज ने जाति प्रथा की आलोचना की और सामाजिक समानता का समर्थन किया।

राष्ट्रीय आंदोलन की भूमिका

राष्ट्रीय आंदोलन ने जाति आधारित भेदभाव का विरोध किया, जाति भेदों के बावजूद भारतीयों के बीच एकता को बढ़ावा दिया। राष्ट्रवादी गतिविधियों में भागीदारी ने जाति चेतना को कमजोर किया, क्योंकि स्वतंत्रता के संघर्ष ने स्वतंत्रता और समानता के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया।

नेतृत्व और पहलकदमियाँ

महात्मा गांधी ने लगातार छूआछूत के उन्मूलन के लिए प्रचार किया और 1932 में अखिल भारतीय हरिजन सेवक संघ की स्थापना की। विभिन्न व्यक्तियों और संगठनों ने उत्पीड़ित वर्गों के बीच शिक्षा फैलाने, सार्वजनिक स्थानों में पहुँच खोलने, और सामाजिक विकलांगताओं को चुनौती देने का काम किया।

सशक्तिकरण और आंदोलन

शिक्षा और जागरूकता के साथ, निम्न जातियों ने अपने अधिकारों की मांग शुरू की और जाति उत्पीड़न के खिलाफ आंदोलन आयोजित किए, जिनका नेतृत्व डॉ. बी.आर. अंबेडकर जैसे व्यक्तियों ने किया। भेदभावपूर्ण प्रथाओं, जैसे मंदिर प्रवेश प्रतिबंधों, को चुनौती देने के लिए सत्याग्रह आंदोलनों का आयोजन किया गया।

स्वतंत्रता के बाद के सुधार

भारतीय संविधान (1950) ने अछूतता को कानूनी रूप से समाप्त कर दिया और जाति आधारित भेदभाव पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे सामाजिक न्याय और समानता के लिए एक ढांचा प्रदान किया गया।

हालांकि, जाति आधारित भेदभाव का उन्मूलन एक गंभीर चुनौती बना हुआ है, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, जिसके लिए सामाजिक सुधार और समानता की दिशा में निरंतर प्रयासों की आवश्यकता है।