भारत में इस्लामी पुनर्जागरण: फ़राज़ी, वहाबी, देवबंद, अहमदिया और अलीगढ़ आंदोलन | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

फराज़ी आंदोलन

• फराज़ी आंदोलन एक धार्मिक सुधार आंदोलन था, जो उन्नीसवीं सदी में हाजी शरियातुल्ला द्वारा पूर्व बंगाल में, मुख्य रूप से किसान जनसंख्या के बीच शुरू किया गया। यह एक स्वदेशी आंदोलन था, जिसका उद्देश्य इस्लाम को शुद्ध करना और सामाजिक अन्यायों का समाधान करना था।
• फराज़ी शब्द अरबी शब्द 'फर्ज' से आया है, जिसका अर्थ है अल्लाह द्वारा निर्धारित अनिवार्य कर्तव्य।
• ब्रिटिश शासन के दौरान, फराज़ी आंदोलन ने बंगाल के विभिन्न जिलों में मुस्लिम किसानों के बीच महत्वपूर्ण लोकप्रियता हासिल की।
• इस आंदोलन का उद्देश्य इस्लाम को शुद्ध करना था, जिसमें गैर-इस्लामिक प्रथाओं को खत्म करना और कुरान को एकमात्र आध्यात्मिक प्राधिकरण के रूप में महत्व देना शामिल था।
• यह आंदोलन मुसलमानों पर ब्रिटिश प्रभाव के बारे में चिंतित था और सामाजिक न्याय की वकालत करता था।

• फराज़ी आंदोलन के संस्थापक हाजी शरियातुल्ला का जन्म 1781 में बहरुद्दीनपुर गाँव, फ़रीदपुर ज़िले, बांग्लादेश में हुआ।
• उन्होंने कुरान और इस्लामी theology का अध्ययन करने के लिए मक्का की यात्रा की, जहाँ उन्होंने हनफी विचारों का सामना किया।
• इस्लामी अध्ययन में बीस साल बिताने के बाद, वे 1818 में अपने घर लौट आए।
• अपने लौटने पर, हाजी शरियातुल्ला ने फराज़ी आंदोलन की शुरुआत की ताकि बंगाल के मुसलमानों को इस्लाम के सच्चे सिद्धांतों का पालन करने के लिए मार्गदर्शन किया जा सके।
• उन्होंने इस्लाम में अंधविश्वास और भ्रष्ट प्रथाओं को अस्वीकार किया और बंगाल में ब्रिटिश शासन को मुसलमानों के धार्मिक जीवन के लिए हानिकारक माना।
• हालांकि आंदोलन एक धार्मिक प्रयास के रूप में शुरू हुआ, यह एक राजनीतिक आंदोलन में विकसित हो गया, जिसमें हाजी शरियातुल्ला ने ब्रिटिश-शासित भारत को "दरुल-हरब" के रूप में घोषित किया, अर्थात् पवित्र मुसलमानों के लिए अनुपयुक्त भूमि।
• उन्होंने असंतुष्ट किसानों और कारीगरों को संगठित किया, सामाजिक जड़ों पर जोर दिया और पूर्व बंगाल के ग्रामीण मुस्लिम गरीबों को एकजुट किया।
• यह आंदोलन ज़मींदारों और नीले रंग के उत्पादकों को लक्षित करता था, विशेष रूप से हिंदू ज़मींदारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जबकि मुस्लिम ज़मींदारों को भी चुनौती देता था।
• हाजी शरियातुल्ला के प्रयासों ने बंगाली मुसलमानों में एक महत्वपूर्ण जागरूकता पैदा की, जिससे लाखों गरीब किसानों, कारीगरों और बेरोजगार बुनकरों ने इस आंदोलन में भाग लिया।
• ज़मींदारों और नीले रंग के उत्पादकों के खिलाफ उनकी वकालत ने व्यापक रूप से गूंज की, जिसमें बरिशाल, मायमंसिंगh, ढाका, फ़रीदपुर जैसे क्षेत्रों में मजबूत समर्थन मिला।

दुदू मियाँ

• 1837 में, शरियत उल्लाह की मृत्यु के बाद, उनके पुत्र मुहम्मद मुशीन, जिन्हें डुडू मियां (1819-1860) के नाम से भी जाना जाता है, ने विद्रोह की ज़िम्मेदारी संभाली। डुडू मियां एक कुशल और राजनीतिक रूप से जागरूक आयोजक थे।
• डुडू मियां ने फ़राज़ी आंदोलन को एक सामाजिक-धार्मिक ध्यान से सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक ध्यान में बदल दिया।
• उन्होंने अपने अनुयायियों से इस्लाम के खिलाफ गतिविधियों से बचने का आग्रह किया और समानता के सिद्धांत के चारों ओर किसान वर्ग को संगठित किया।
• डुडू मियां का उद्देश्य किसानों को ज़मींदारों (भूमि मालिकों) के खिलाफ संगठित करना था, यह कहते हुए कि अल्लाह वास्तव में भूमि का मालिक है, इसलिए ज़मींदारों को कर वसूल करने का कोई अधिकार नहीं है।
• उन्होंने ज़मींदारों के खिलाफ कर बहिष्कार का आह्वान किया, प्लांटर्स के लिए नीला खेती करने से परहेज़ किया, और ब्रिटिश सत्ता के समर्थन को वापस ले लिया।
• डुडू मियां ने बहादुरपुर में अपना मुख्यालय स्थापित किया और अपने अनुयायियों को ज़मींदारों और नीला प्लांटर्स के खजानों और कार्यालयों पर हमले करने के लिए नेतृत्व किया।
• 1840 और 1850 के दशक के दौरान, डुडू मियां के अनुयायियों और ज़मींदारों तथा प्लांटर्स के बीच हिंसक टकराव हुए।
• डुडू मियां के फ़राज़ी आंदोलन का एक अनूठा पहलू यह था कि उन्होंने ब्रिटिश न्यायिक संस्थानों के विकल्प के रूप में अपने स्वयं के कानून अदालतों की स्थापना की।
• ये अदालतें, जिनका नेतृत्व एक मुंशी करता था जो हर दो या तीन गांवों की देखरेख करता था, मुस्लिम किसानों के बीच लोकप्रिय हो गईं क्योंकि ये ज़मींदारों के अत्याचारों के खिलाफ निवारण का एक साधन प्रदान करती थीं।
• डुडू मियां ने बंगाल भर में गांव संगठनों का एक नेटवर्क बनाया, जिसमें फ़रीदपुर, बकरगंज, ढाका, पबना, टिपेरा, जेसोर, और नোয়ाखाली शामिल थे।
• उन्होंने बंगाल को क्षेत्रों या हलकों में विभाजित किया, प्रत्येक का नेतृत्व एक ख़लीफ़ा करता था, जिसने किसानों को संगठित किया, ज़मींदारों और नीला प्लांटर्स के शोषण का विरोध किया, और आंदोलन के लिए धन जुटाया।
• ख़लीफ़ा ने भी संप्रदायिक हितों को बढ़ावा दिया और आंदोलन के खर्चों का समर्थन करने के लिए कर इकट्ठा किया।

फ़राज़ी विद्रोह का प्रसार:

फराज़ी आंदोलन धीरे-धीरे ढाका और फरिदपुर से बकरगंज, कुमिला, मयमंसिंह, जेसोर, खुलना, और दक्षिण 24-परगना के बड़े हिस्सों में फैल गया। 25 वर्षों से अधिक समय तक, डूडू मियां पूर्वी बंगाल में एक विवादास्पद व्यक्ति बने रहे, जो एक घरेलू नाम बन गए। ज़मींदारों और नीला पौधों के उत्पादकों ने डूडू मियां को दबाने के लिए सरकार के साथ सहयोग किया। 1838 से 1847 के बीच, उन्हें कम से कम चार बार जेल में डाला गया लेकिन सबूतों की कमी के कारण रिहा कर दिया गया। 1857 में सिपाही विद्रोह के दौरान, उन्हें एलीपोर जेल में एहतियात के तौर पर बंद किया गया। डूडू मियां का निधन 1862 में ढाका में हुआ, लेकिन आंदोलन जारी रहा। उनके पुत्र, नूह मियां, ने उनके कार्य को जारी रखा लेकिन ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों से धार्मिक गतिविधियों की ओर ध्यान केंद्रित किया। एक मजबूत केंद्र की कमी के कारण, आंदोलन बिखर गया, जिसमें ज़मींदारों के खिलाफ अलग-अलग क्रियाएँ की गईं, विशेष रूप से पारंपरिक फराज़ी केंद्रों में। डूडू मियां की मृत्यु के बाद 1862 में, आंदोलन में अस्थायी विराम आया, लेकिन 1870 के दशक में उनके उत्तराधिकारी नाया मियां द्वारा इसे एक अलग पैमाने पर फिर से जीवंत किया गया। अंततः, यह आंदोलन वहाबी आंदोलन में विलीन हो गया।

• उनके पुत्र, नूह मियां, ने उनके कार्य को जारी रखा लेकिन ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों से धार्मिक गतिविधियों की ओर ध्यान केंद्रित किया।

फराज़ी आंदोलन का विश्लेषण

• फराज़ी आंदोलन अंततः कमजोर हो गया और एक धार्मिक संप्रदाय में बदल गया।
• हालांकि यह कृषि संबंधी मुद्दों में निहित था, आंदोलन की मांगें धार्मिक शब्दों में फ्रेम की गईं।
• डूडू मियां ने किसानों के बीच जागरूकता बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उन्हें ज़मींदारों और नीला पौधों के उत्पादकों के खिलाफ एकजुट किया।
• आंदोलन ने अपने नेताओं के बीच राजनीतिक जागरूकता की कमी, हिंदू विरोधी भावनाएँ, धार्मिक संकीर्णता, बलात्कारी धर्मांतरण, जबरदस्ती, और खराब नेतृत्व के कारण संघर्ष किया।

वहाबी आंदोलन

वहाबी आंदोलन का अवलोकन:

• वहाबी आंदोलन का उद्देश्य इस्लाम को शुद्ध करना था, जिसमें उन गैर-इस्लामी प्रथाओं को हटाना शामिल था जो समय के साथ मुस्लिम समाज में घुसपैठ कर गई थीं।
• यह 1830 के दशक से 1860 के दशक तक भारत में ब्रिटिश शासन के लिए एक महत्वपूर्ण चुनौती बनी।

सैय्यद अहमद राय बरेली (1786-1831):

• भारत में वहाबी आंदोलन के संस्थापक।
• अरब के अब्दुल वहाब और शाह वलीullah तथा उनके पुत्र अब्दुल अजीज की शिक्षाओं से प्रेरित।

शाह वलीullah के योगदान:

• मुस्लिम न्यायशास्त्र के चार स्कूलों के बीच सामंजस्य को बढ़ावा दिया।
• धार्मिक ग्रंथों की व्याख्या में व्यक्तिगत विवेक पर जोर दिया।

शाह अब्दुल अजीज और सैयद अहमद बरेलवी:

• शाह वलीullah की शिक्षाओं को राजनीतिक दृष्टिकोण के साथ लोकप्रिय बनाया।
• भारत को दर-ul-harb (अविश्वासियों की भूमि) घोषित किया और इसे दर-ul-Islam (इस्लाम की भूमि) में बदलने का लक्ष्य रखा।

सैय्यद अहमद की गतिविधियाँ:

• शुरुआत में रोहिलखंड में प्रचार किया, बाद में 1822 में पटना चले गए।
• इस्लाम में नवप्रवर्तन की निंदा की और पैगंबर मुहम्मद के समय की प्रथाओं पर लौटने का समर्थन किया।
• जिहाद के लिए एक मजबूत नेता, संगठन और सुरक्षित क्षेत्र की आवश्यकता पर विश्वास किया।

उद्देश्य और क्रियाएँ:

• सिखों को पंजाब से और ब्रिटिश को बंगाल से बाहर करके मुस्लिम शक्ति को पुनर्स्थापित करने का लक्ष्य रखा।
• हिजरत (प्रवास) की अवधारणा को पेश किया और आंदोलन को एक सैन्य चरित्र दिया।
• पेशावर पर कब्जा किया और अपने नाम पर सिक्के जारी किए।

संगठन और प्रसार:

• गुप्त कोड के साथ एक देशव्यापी संगठन स्थापित किया।
• सिथाना और पटना में मजबूत उपस्थिति, भारत के विभिन्न हिस्सों में मिशन।
• बिहार, बंगाल, उत्तर प्रदेश और उत्तर-पश्चिमी भारत में वहाबियत तेजी से फैली।

संघर्ष और मृत्यु:

• 1830 में पेशावर पर कब्जा किया, अगले वर्ष सिखों को खो दिया। सैयद अहमद का निधन सिखों के खिलाफ बलाकोट की लड़ाई (1831) में हुआ।

सैयद अहमद के बाद का युग:

• उनकी मृत्यु के बाद, पटना आंदोलन का केंद्र बन गया। अनुयायियों को मौलवी कहा जाता था।

प्रारंभिक लक्ष्यों और बदलाव:

• प्रारंभ में पंजाब में सिख राज्य को लक्ष्य बनाया गया। सिखों के खिलाफ जिहाद की घोषणा की गई, उनके खिलाफ पर्चे जारी किए गए। सिखों की हार के बाद, ध्यान भारत में अंग्रेजी शासन की ओर मुड़ गया।

वहाबी आंदोलन का दमन:

• वहाबी 1857 के विद्रोह के दौरान ब्रिटिश विरोधी भावनाओं को फैलाने में सक्रिय थे। ब्रिटिशों ने, जो सिथाना में स्थित वहाबियों को संभावित खतरे के रूप में देखते थे, अफगानिस्तान या रूस के साथ संघर्ष की संभावना को ध्यान में रखा।
• 1860 के दशक में, ब्रिटिशों ने सिथाना में वहाबी ठिकाने के खिलाफ सैन्य अभियान चलाए और भारत में वहाबी नेताओं के खिलाफ राजद्रोह के मामले शुरू किए।
• 1857 के विद्रोह में दिल्ली के नेता जनरल बख्त खान भी एक वहाबी थे। ब्रिटिश सैन्य बल ने 1870 के दशक में वहाबी आंदोलन को दबा दिया।
• 1863 से 1865 के बीच, वहाबी आंदोलन के प्रमुख नेताओं को एक श्रृंखला के परीक्षणों के माध्यम से गिरफ्तार किया गया। 1864 का अंबाला परीक्षण और 1865 का पटना परीक्षण आपस में जुड़े हुए थे।
• हालांकि आंदोलन की ताकत कम हो गई, वहाबी उग्रवादी 1880 और 1890 के दशक में ब्रिटिशों के खिलाफ सीमावर्ती पहाड़ी जनजातियों की सहायता करते रहे।

तितु मीर (मीर नासिर अली) का आंदोलन: तरीक़ा-ए-मुहम्मदीया (वहाबी आंदोलन):

• 1820 और 1830 के दशक में, बंगाल में तितु मीर (जिसे सैयद मीर निसार अली के नाम से भी जाना जाता है) के नेतृत्व में तरीक़ा-ए-मुहम्मदीया नामक एक धार्मिक आंदोलन उभरा। यह आंदोलन वहाबी आंदोलन की एक स्वतंत्र शाखा थी।
• तितु मीर ने अपने करियर की शुरुआत स्थानीय ज़मींदारों के लिए एक hired muscleman के रूप में की, लेकिन बाद में मक्का गए, जहां उन्हें सैयद अहमद बरेलवी द्वारा दीक्षा दी गई।
• 1827 में, तितु मीर ने बरसात में वहाबी सिद्धांत का प्रचार करना शुरू किया और बाद में 24 परगना जिले के उत्तरी भाग में 250 वर्ग मील के क्षेत्र में अपने प्रयासों का विस्तार किया।
• उनके अनुयायियों में मुख्य रूप से गरीब मुस्लिम किसान और बुनकर शामिल थे, जिन्हें पहचान के चिह्नों के रूप में विशिष्ट वस्त्र और दाढ़ी में व्यवस्थित किया गया।
• तितु मीर ने हिंदुओं से मुस्लिमों को अलग करने के लिए वस्त्र परिवर्तन का समर्थन किया और लोकप्रिय हिंदू धर्म से उधार ली गई प्रथाओं और विश्वासों का विरोध किया।
• किसानों की आत्म-निर्णय ने स्थापित शक्ति संबंधों को चुनौती दी, जिससे स्थानीय ज़मींदारों ने आंदोलन को रोकने के लिए दाढ़ी पर कर जैसे उपाय लागू किए।
• तितु मीर और उनके अनुयायी हिंदू जमींदारों, ब्रिटिश नीला उत्पादकों और अंततः ब्रिटिश प्रशासन के साथ संघर्ष में आए। उन्होंने ब्रिटिश शासन का अंत घोषित किया और नदिया, फरिदपुर, 24 परगना जैसे क्षेत्रों पर धावा बोला।
• उनके सहयोगी गुलाम मासूम ने इन प्रयासों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तितु मीर और उनके अनुयायियों ने मौजूदा अधिकारियों को चुनौती दी, अपना शासन स्थापित किया, कर एकत्र किए और क्षेत्र में भय पैदा किया।
• आंदोलन को दबाने के लिए, ब्रिटिश सरकार ने सेना और तोपखाने को तैनात किया, और अंततः 16 नवंबर 1831 को तितु के बांस के किले को नष्ट कर दिया। तितु मीर ब्रिटिश कार्रवाई में मारे गए।
• अन्य प्रमुख वहाबी नेताओं में विलायत अली, इनायत अली, शाह मोहम्मद हुसैन, फरहत हुसैन शामिल थे।

वहाबी आंदोलन का विश्लेषण:

वहाबी आंदोलन मुस्लिमों द्वारा, मुस्लिमों के लिए चलाया गया था, जिसका उद्देश्य भारत में दारुल-इस्लाम की स्थापना करना था। इस आंदोलन के दौरान, यह न तो एक राष्ट्रीयता आंदोलन का स्वरूप ग्रहण किया और न ही इसने भारतीय मुसलमानों के बीच अलगाववादी और पृथकतावादी प्रवृत्तियों की एक विरासत छोड़ी।

देवबंद आंदोलन

मुस्लिम उलेमा के पारंपरिक वर्ग ने देवबंद आंदोलन का आयोजन किया।

देवबंद आंदोलन का अवलोकन

• देवबंद आंदोलन मुस्लिम उलेमा के पारंपरिक वर्ग द्वारा चलाया गया था।
• यह एक पुनरुत्थानवादी आंदोलन था, जिसके दो मुख्य उद्देश्य थे:
• मुस्लिमों के बीच कुरान और हदीस की शुद्ध शिक्षाओं को बढ़ावा देना।
• विदेशी शासकों के खिलाफ जिहाद की भावना को बनाए रखना।
• इस आंदोलन का लक्ष्य धार्मिक शिक्षा के माध्यम से मुसलमानों को ऊंचा उठाना और शास्त्रीय इस्लाम को पुनर्जीवित करना था।

देवबंद स्कूल की स्थापना:

• देवबंद स्कूल की स्थापना 1866 में उलेमा नेताओं मुहम्मद कासिम वानोटवी और राशिद अहमद गंगोही द्वारा की गई।
• उत्तर प्रदेश के सहारनपुर जिले में स्थित, इस स्कूल का उद्देश्य मुस्लिम समुदाय के लिए धार्मिक नेताओं को प्रशिक्षित करना था।

पाठ्यक्रम और ध्यान:

• देवबंद स्कूल का पाठ्यक्रम अंग्रेजी शिक्षा और पश्चिमी संस्कृति को बाहर रखता था।
• शिक्षा का ध्यान मूल इस्लामी शिक्षाओं पर था, जिसमें मुस्लिम समुदाय के नैतिक और धार्मिक पुनर्जागरण पर जोर दिया गया।
• अलीगढ़ आंदोलन के विपरीत, जो पश्चिमी शिक्षा और ब्रिटिश समर्थन के माध्यम से कल्याण को बढ़ावा देता था, देवबंद स्कूल ने छात्रों को इस्लामी विश्वास का प्रचार करने के लिए तैयार किया न कि सरकारी नौकरियों या सांसारिक करियर के लिए।

आकर्षण और प्रभाव:

• देवबंद स्कूल ने भारत और पड़ोसी मुस्लिम देशों से छात्रों को आकर्षित किया।

राजनीतिक दृष्टिकोण:

• राजनीतिक रूप से, देवबंद स्कूल ने 1885 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गठन का स्वागत किया।
• 1888 में, देवबंद उलेमा ने सैयद अहमद खान के संगठनों, जिसमें यूनाइटेड पैट्रियोटिक असोसिएशन और मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल असोसिएशन शामिल थे, के खिलाफ एक फतवा जारी किया।
• आलोचकों का कहना है कि देवबंद उलेमा का समर्थन सैयद अहमद की गतिविधियों का विरोध करने के लिए अधिक था, न कि एक सकारात्मक राजनीतिक दर्शन के लिए।

नेतृत्व और विचारों का संश्लेषण:

• मह्मूद-उल-हसन के नेतृत्व में, देवबंद स्कूल ने धार्मिक विचारों को राष्ट्रीय आकांक्षाओं के साथ एकीकृत करने का प्रयास किया।
• जमीयत-उल-उलेमा, जो हसन के विचारों से आकारित हुई, ने भारतीय एकता और राष्ट्रीय उद्देश्यों के ढांचे के भीतर मुसलमानों के धार्मिक और राजनीतिक अधिकारों की रक्षा पर ध्यान केंद्रित किया।

आह्मदिया आंदोलन या क़ादियानी आंदोलन

• यह आंदोलन 1899 में कादियान (गुरदासपुर, पंजाब) में मिर्जा ग़ुलाम अहमद (1835–1908) के नेतृत्व में शुरू हुआ।
• 1891 में, उन्होंने खुद को एक नबी, मुजद्दिद और मसीह के रूप में घोषित किया, जिसकी मुस्लिमों द्वारा अंत समय में शांति से इस्लाम की अंतिम विजय सुनिश्चित करने के लिए अपेक्षा की गई थी।
• अहमदी विचारधारा पर जोर देती है कि इस्लाम मानवता के लिए अंतिम रहस्योद्घाटन है, जैसा कि मुहम्मद को दिया गया था, और इसे इसकी मूल मंशा और पवित्रता में पुनर्स्थापित करने की आवश्यकता है।
• यह इस्लाम के मानवता और वैश्विक पहलुओं को उजागर करती है।
• आंदोलन प्रौद्योगिकी प्रगति को ईश्वर के उद्देश्य का हिस्सा मानता है और इसे धार्मिक मान्यता का हकदार मानता है।
• यह सख्त रूप से राजनीतिक नहीं था और पारंपरिक सामाजिक नैतिकताओं को बनाए रखा।
• मिर्जा ग़ुलाम अहमद का नबी होने का दावा पारंपरिक इस्लामी विश्वास को चुनौती देता है कि मुहम्मद अंतिम नबी थे।
• भारतीय पारंपरिक मुस्लिम समुदाय अहमद की ब्रिटिश उपनिवेशी शासकों के प्रति मजबूत निष्ठा से परेशान था, जब राष्ट्रीयता की भावना बढ़ रही थी।
• उपनिवेशी भारत में अहमदी समुदाय अक्सर अन्य मुस्लिम समूहों की तुलना में अधिक शिक्षित और समृद्ध था।
• ये धार्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक कारक भारत की स्वतंत्रता के बाद मुस्लिम राजनीतिक समूहों द्वारा अहमदियों को लक्षित करने का कारण बने।
• विशेष रूप से पाकिस्तान में, जहां 1974 में उन्हें कानून द्वारा एक गैर-मुस्लिम अल्पसंख्यक घोषित किया गया।
• अहमद के उत्तराधिकारी मौलाना नूरुद्दीन के 1914 में निधन के बाद, आंदोलन दो धड़ों में बंट गया:
  • (i) कादियानी (अहमदीय्या) आंदोलन: अहमद की मसीहाई स्थिति की पुष्टि करता है।
  • (ii) लाहौर अहमदीय्या आंदोलन: अहमद को एक सुधारक मानते हुए मुख्यधारा के इस्लामी विश्वासों, जिसमें मुहम्मद को अंतिम नबी के रूप में स्वीकार करना शामिल है, का पालन करता है।

1857 के विद्रोह की विरासत और बदलती धारणाएँ:

1857 का विद्रोह संदेह की एक विरासत छोड़ गया, जिसमें आधिकारिक कथाएँ मुसलमानों को मुख्य साजिशकर्ताओं के रूप में चित्रित करती थीं। यह धारणा 1860 और 1870 के दशकों में वहाबी राजनीतिक गतिविधियों द्वारा मजबूत की गई। हालांकि, 1870 के दशक में दृष्टिकोण में बदलाव देखा गया। W.W. हंटर की पुस्तक The Indian Musalman ने विचारशील रियायतों के माध्यम से मुसलमानों को ब्रिटिश सरकार के चारों ओर समेटने का समर्थन किया। सैयद अहमद खान, जो मुसलमानों के एक वर्ग का नेतृत्व कर रहे थे, इस आधिकारिक संरक्षण के लिए खुले थे। उन्होंने विश्वास व्यक्त किया कि समुदाय यदि स्वयं को अलग कर लेता है और आधुनिक विचारों का विरोध करता है, तो वह प्रशासनिक सेवाओं में अपनी सही जगह खो देगा।

सर सैयद अहमद खान: जीवन और योगदान:

सर सैयद अहमद खान (1817-1898), दिल्ली में एक सम्मानित मुस्लिम परिवार में जन्मे, ने पारंपरिक मुस्लिम शिक्षा प्राप्त की। 1857 के विद्रोह के समय, वे ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के न्यायिक प्रणाली में कार्यरत थे और सरकार के प्रति वफादार रहे। उन्होंने 1876 में सेवा से रिटायरमेंट लिया। 1860 में, उन्होंने The Loyal Muhammadans of India लिखी। 1878 तक, वे Imperial Legislative Council के सदस्य बन गए, और उनकी वफादारी को 1888 में नाइटहुड से मान्यता मिली। उनके सुधार कार्यक्रमों में शैक्षिक, धार्मिक और राजनीतिक पहलुओं को शामिल किया गया।

आधुनिकीकरण और सामाजिक सुधार प्रयास:

सर सैयद अहमद खान का उद्देश्य पारंपरिक विश्वासों को आधुनिक वैज्ञानिक विचारों के साथ समाहित कर मुसलमानों की दृष्टि को आधुनिक बनाना था और सरकारी सेवाओं को अपनाने के लिए प्रोत्साहन देना था। उन्होंने मुसलमानों को आधुनिकता को अपनाने और ब्रिटिश सरकार के तहत सेवा करने के लिए सफलतापूर्वक प्रेरित किया। उन्होंने मुस्लिम समुदाय के भीतर सामाजिक मुद्दों को भी संबोधित किया, जैसे कि पीरी और मुरीदी प्रथाओं की निंदा की, जिसमें पीर और फकीर अपने शिष्यों को रहस्यमय ज्ञान प्राप्त कराने का दावा करते थे। इसके अतिरिक्त, उन्होंने दासता के संस्थान की आलोचना की क्योंकि यह इस्लाम के खिलाफ था। उनके प्रगतिशील विचारों को उनके उर्दू पत्रिका Tahdhib-ul-Akhlaq के माध्यम से फैलाया गया, जो शिष्टाचार और नैतिकता के सुधार पर केंद्रित था।

प्रगतिशील इस्लामी व्याख्याएँ:

अपने काम "कुरान पर टिप्पणियाँ" में, स Sir Syed ने कुरान की पारंपरिक व्याख्याओं की आलोचना की, और समकालीन तर्कवाद और वैज्ञानिक समझ के आधार पर अपने विचार प्रस्तुत किए। उन्होंने कुरान का अध्ययन करने और इसे उदारता से व्याख्यायित करने के महत्व पर जोर दिया, इसके शिक्षाओं को आधुनिक वैज्ञानिक खोजों के साथ संरेखित किया। उन्होंने तर्क किया कि भगवान का शब्द प्रेक्षणीय प्राकृतिक कानूनों के प्रकाश में समझा जाना चाहिए, धार्मिक ग्रंथों की स्वतंत्र जांच और तर्कात्मक व्याख्या का समर्थन किया।

शिक्षा में प्रगति:

• Sir Syed की शैक्षिक पहलों का ध्यान मुस्लिम जनसंख्या में पश्चिमी और वैज्ञानिक शिक्षा फैलाने पर केंद्रित था।
• उन्होंने 1864 में विज्ञान समाज की स्थापना की ताकि उर्दू अनुवादों के माध्यम से पश्चिमी विज्ञान को बढ़ावा दिया जा सके।
• 1875 में, उन्होंने अलीगढ़ में एंग्लो-मोहम्मदन ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की, जो पश्चिमी कला और विज्ञान के साथ-साथ मुस्लिम धर्म की शिक्षा प्रदान करता था।
• अलीगढ़ जल्द ही मुस्लिम समुदाय के धार्मिक और सांस्कृतिक पुनर्जागरण का केंद्र बन गया, जिसके आधार पर 1920 में मुस्लिम विश्वविद्यालय की स्थापना हुई।
• उन्होंने 1886 में मुसलमानों में पश्चिमी शिक्षा को प्रोत्साहित करने के लिए मोहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल एजुकेशन कॉन्फ्रेंस की भी शुरुआत की।

सर सैयद अहमद खान की राजनीतिक दर्शनशास्त्र

डेविड लेलीवेल्ड की राजनीतिक दर्शनशास्त्र पर अंतर्दृष्टि:

• डेविड लेलीवेल्ड के अनुसार, एक विशेष व्यक्ति की राजनीतिक दर्शनशास्त्र इस विचार के चारों ओर केंद्रित थी कि भारतीय समाज संघर्षरत समूहों का एक संग्रह है, जो एक उच्चतम प्राधिकरण द्वारा एकीकृत है।
• यह प्राधिकरण मुग़ल सम्राट से रानी विक्टोरिया की ओर स्थानांतरित हो गया, जो विभिन्न सामाजिक इकाइयों की एक पदानुक्रम का पर्यवेक्षण करती थीं।
• मुसलमानों को, जिन्हें एक पूर्व शासक वर्ग के रूप में देखा गया, इस नए ब्रिटिश साम्राज्य में शक्ति और अधिकार की एक अद्वितीय स्थिति प्रदान की गई।
• हालांकि, इस स्थिति को बनाए रखने के लिए, उन्हें स्वयं को शिक्षित करने और उपनिवेशी प्रणाली को प्रभावी ढंग से नेविगेट करने के लिए नई क्षमताएँ प्राप्त करनी थीं।
• उनकी मुस्लिम होने की धारणा भारतीय होने के साथ संघर्ष नहीं करती थी। हालांकि, उन्होंने भारत को व्यक्तिगत नागरिकता के आधार पर एक राष्ट्र-राज्य के रूप में नहीं देखा।
• इसके बजाय, उन्होंने इसे सामान्य वंश पर आधारित क़ौमों (जातीय समुदायों) की एक संघ के रूप में देखा।
• ये समूह सांस्कृतिक स्वायत्तता रखेंगे और अपने पूर्वजों और विरासती उपसंस्कृति के आधार पर शक्ति साझा करेंगे, व्यक्तिगत उपलब्धियों के आधार पर नहीं।
• हालांकि वे अल्पसंख्यक थे, मुसलमानों को, एक पूर्व शासक वर्ग के रूप में, शक्ति-साझाकरण में अधिक प्रतिनिधित्व और राजनीतिक प्रणाली के साथ एक अद्वितीय संबंध रखने की दृष्टि दी गई।
• यह दृष्टिकोण उन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से अलग करता है, जिसने भारत को व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों के आधार पर एक राष्ट्र-राज्य के रूप में देखा।
• इस दृष्टिकोण में भिन्नता ने मुस्लिम राजनीति को कांग्रेस और मुख्यधारा की राष्ट्रवाद से अलग कर दिया।
• उन्होंने इल्बर्ट बिल का विरोध किया और प्रसिद्ध रूप से कहा कि "हिंदू और मुसलमान भारत की दो आंखें हैं।"
• अलीगढ़ आंदोलन से जुड़े प्रमुख व्यक्तियों में आल्ताफ हुसैन हाली, मौलवी नज़ीर अहमद, मौलवी शिब्ली नुमानी शामिल हैं।

कांग्रेस के खिलाफ अलीगढ़ आंदोलन:

• सिर सैयद का आलिगढ़ कॉलेज मुसलमान छात्रों के बीच एक सामुदायिक भावना को बढ़ावा देने और उत्तरी भारतीय मुसलमानों के व्यापक दर्शक वर्ग तक पहुँचने का उद्देश्य रखता था।
• कॉलेज का पाठ्यक्रम मुसलमानों की धार्मिकता को 19वीं सदी की यूरोपीय अनुभववाद के साथ मिलाता था, छात्रों को ब्रिटिश शासन के लाभों के लिए तैयार करता था।
• आलिगढ़ के छात्रों के पास ज्ञान का कोई महत्वपूर्ण लाभ नहीं था, लेकिन उन्हें संस्थान से एकजुटता का अनुभव मिला।
• सिर सैयद का संदेश मोहम्मडन एजुकेशनल कॉन्फ्रेंस के माध्यम से और फैलाया गया, जो 1886 से हर साल मिलती थी, कांग्रेस के सीधे विरोध में।
• सिर सैयद ने कांग्रेस को मुसलमान अल्पसंख्यक पर हावी होने का प्रयास माना और विशेष रूप से 1893 के गाय-हत्या दंगों और कांग्रेस की इस मुद्दे पर चुप्पी को लेकर चिंतित थे।
• बनारस के राजा श्यो प्रसाद के साथ, सिर सैयद ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का विरोध किया।
• आलिगढ़ कॉलेज में आंतरिक चुनौतियों ने सिर सैयद को कांग्रेस के खिलाफ एक अधिक कट्टरपंथी रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया हो सकता है।
• आलिगढ़ कॉलेज के यूरोपीय प्रिंसिपल थियोडोर बेक ने कांग्रेस का विरोध करने और मुसलमानों के लिए सरकारी समर्थन की वकालत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• 1893 में, मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल डिफेंस एसोसिएशन की स्थापना कांग्रेस के बढ़ते प्रभाव का मुकाबला करने और इसके खिलाफ मुसलमानों की जनमत को संगठित करने के लिए की गई।
• इस प्रकार, सिर सैयद अहमद खान और उनके कॉलेज के तहत आलिगढ़ आंदोलन ने कांग्रेस-नेतृत्व वाले राष्ट्रवाद के विरोध में और मुग़ल साम्राज्य के वैध उत्तराधिकारी के रूप में ब्रिटिश राज के प्रति वफादारी की भावना के साथ विकसित किया।

सैयद अहमद खान के नेतृत्व की सीमाएँ और एक राजनीतिक संगठन की आवश्यकता:

सर सैयद अहमद खान की नेतृत्व क्षमता उत्तर भारतीय मुस्लिम समुदाय में सर्वत्र स्वीकार्य नहीं थी।
• उलमा ने उनके पश्चिमीकरण पर जोर देने से असहमत थे, क्योंकि उन्हें डर था कि इससे मुस्लिम समाज में उनकी प्राधिकरण कमजोर होगी।
• उनकी आधुनिक दृष्टिकोण के विपरीत, उलमा इस्लामी सार्वभौमिकता और विशिष्टता को बढ़ावा देते थे।
• समर्थक जैसे जमालुद्दीन अल-अफगानी ने सर सैयद की ब्रिटिश के प्रति वफादारी का विरोध किया, उनके पश्चिमी अनुकरणों और वर्ग विशेष के हितों पर ध्यान देने का मजाक उड़ाया।
• 1880 के अंत तक, कई उत्तर भारतीय मुसलमान कांग्रेस पार्टी की ओर झुकने लगे, और बदरुद्दीन त्याबजी 1887 में इसके पहले मुस्लिम अध्यक्ष बने।
• 1890 के अंत में, पंजाब के उर्दू समाचार पत्रों ने दावा किया कि अलीगढ़ स्कूल भारतीय मुसलमानों का प्रतिनिधित्व नहीं करता।
• सर सैयद की 1898 में मृत्यु के बाद, अलीगढ़ की युवा पीढ़ी असंगठित महसूस करने लगी और अपनी आवश्यकताओं को प्रभावी ढंग से व्यक्त नहीं कर पाई।
• उन्होंने स्थापित अलीगढ़ राजनीतिक परंपरा से दूर होना शुरू कर दिया।
• पहले के नेताओं की तरह, जिन्होंने उलमा से दूरी बनाई थी, युवा नेता जैसे मुहम्मद अली और शौकत अली ने उलमा जैसे मौलाना अब्दुल बारी से प्रेरणा ली और इस्लाम को एक एकता के बल के रूप में पेश किया, जिसके परिणामस्वरूप मुस्लिम राजनीति का इस्लामीकरण हुआ।
• युवा नेताओं ने सैयद अहमद की वफादार दृष्टिकोण से भी दूरी बनानी शुरू की, आंशिक रूप से लेफ्टिनेंट गवर्नर मैकडॉनेल की मुसलमानों के प्रति नकारात्मक नीतियों के कारण।
• उनकी हिंदुओं के प्रति प्राथमिकता के आरोप, जो 18 अप्रैल 1900 के नागरी संकल्प में परिलक्षित हुए, जिसने अदालतों में आधिकारिक उपयोग के लिए नागरी लिपि के साथ फारसी को मान्यता दी, इस बदलाव में योगदान दिया।
• नागरी संकल्प ने हिंदी-उर्दू विवाद को जन्म दिया, जिससे भाषा एक समुदाय की पहचान का मुद्दा बन गई और एक रैली का बिंदु बन गई।
• इस अवधि में, पूरे भारत के इस्लाम के लिए एक सांस्कृतिक केंद्र के रूप में एक अखिल भारतीय मुस्लिम विश्वविद्यालय की मांग भी उठी।
• हालांकि, पुराने पीढ़ी जैसे मोहसिन-उल-मुल्क ने मैकडॉनेल की अलीगढ़ कॉलेज के लिए अनुदान कटौती की धमकियों के कारण इस आंदोलन से पीछे हट गए, युवा पीढ़ी ने भेदभावपूर्ण सरकारी नीतियों के खिलाफ विरोध जारी रखा।
• उन्होंने जल्द ही सैयद अहमद के वफादार दृष्टिकोण में दोषों को पहचान लिया, कुछ ने कांग्रेस पार्टी में शामिल होने पर विचार किया।
• पुराने नेताओं और उपनिवेशीय प्रशासन ने कांग्रेस के खिलाफ मुसलमानों को संगठित करने और एक स्वतंत्र राजनीतिक मंच स्थापित करने की आवश्यकता महसूस की, क्योंकि बांग्लादेश, पंजाब, और मुंबई के कई मुस्लिम नेता अलीगढ़ की अगुवाई का पालन करने के लिए अनिच्छुक थे।

सिमला प्रतिनिधिमंडल:

1899 से, बंगाली मुसलमान अपने उत्तर भारतीय सह-धर्मियों के करीब आ रहे थे, विशेष रूप से जब मोहम्मदन शैक्षणिक सम्मेलन कोलकाता में आयोजित हुआ। हालाँकि, 1906 की घटनाओं ने उन्हें और भी करीब ला दिया, लेकिन कुछ तनाव के बिना नहीं।
• पूर्वी बंगाल में, उप-राज्यपाल बम्पफील्ड फुलर का इस्तीफा, जो अपने विभाजन-समर्थक और मुस्लिम-विरोधी रुख के लिए जाने जाते थे, और विभाजन को उलटने की संभावना ने बंगाल मुस्लिम नेतृत्व मेंpanic पैदा कर दिया।
• राज्य सचिव मोर्ले का 1906 का बजट भाषण यह सुझाव देता है कि भारत में प्रतिनिधात्मक सरकार लाई जाएगी, जिससे मुस्लिम नेताओं में चिंता बढ़ गई, जिन्हें नए स्व-शासित निकायों में हिंदू बहुसंख्या द्वारा दबाए जाने का डर था, खासकर कांग्रेस पार्टी के बढ़ते प्रभाव के साथ।
• इस स्थिति ने 1 अक्टूबर, 1906 को गवर्नर-जनरल लॉर्ड मिंटो के सामने सिमला प्रतिनिधिमंडल की बुनियाद रखी।
• एक लंबे समय तक, यह माना जाता था कि यह प्रतिनिधिमंडल एक "आदेशित प्रदर्शन" था जिसे ब्रिटिशों द्वारा, विशेष रूप से अलीगढ़ कॉलेज के यूरोपीय प्रधान W.A.J. आर्चबाल्ड द्वारा आयोजित किया गया था।
• हालांकि, हाल के विश्लेषणों से पता चलता है कि यह पहल अलीगढ़ के वयोवृद्धों, जैसे मोहसिन-उल-मुल्क से आई, जिन्होंने युवा मुसलमानों की चिंताओं को संबोधित करने का लक्ष्य रखा, बंगाल मुसलमानों को प्रतिनिधिमंडल में शामिल करने की उम्मीद करते हुए।
• आखिरकार, बंगाल मुसलमानों की शिकायतें उनके विभाजनकारी स्वभाव के कारण दरकिनार कर दी गईं, कोई बंगाली सिमला प्रतिनिधिमंडल में शामिल नहीं हुआ।
• अलीगढ़ के नेताओं द्वारा तैयार की गई याचिका ने केवल उनके हितों को दर्शाया, मुसलमानों को एक अलग समुदाय के रूप में चित्रित किया, जिनकी राजनीतिक आवश्यकताएँ अलग थीं, इस प्रकार उनके अल्पसंख्यक अधिकारों और सार्वजनिक निकायों में अनुपातिक प्रतिनिधित्व के दावे को सही ठहराया।
• वायसराय ने प्रतिनिधिमंडल को धैर्यपूर्वक सुना और पूर्व बंगालियों को आश्वस्त किया कि उनके अधिकारों की रक्षा की जाएगी।

अखिल भारतीय मुस्लिम लीग का जन्म:

सिमला प्रतिनिधिमंडल की सफलता ने मुस्लिम राजनीतिक मनोबल को काफी बढ़ावा दिया, लेकिन युवा मुसलमानों ने केवल मौखिक आश्वासनों से अधिक की आवश्यकता महसूस की। उनके बीच एक अलग राजनीतिक संगठन की मांग बढ़ रही थी, जिसमें धार्मिक ध्यान केंद्रित हो, जो समुदाय (qaum) के विचार से विश्वास (ummah) के साझा आधार पर समुदाय में स्थानांतरित हो रहा था। सिमला में, पैंतीस प्रतिनिधियों ने स्वतंत्र राजनीतिक कार्रवाई के लिए समुदाय को संगठित करने का निर्णय लिया, जिसका लक्ष्य "एक राष्ट्र के भीतर एक राष्ट्र" के रूप में पहचान प्राप्त करना था, जैसा कि प्रतिनिधिमंडल के नेता आग़ा खान ने कहा था।

अगली मोहम्मदन शैक्षिक सम्मेलन दिसंबर 1906 में ढाका में आयोजित किया गया, बांग्लादेश के विभाजन के खिलाफ बढ़ती राष्ट्रीयता के आंदोलन के बीच। पूर्व बंगाली मुसलमानों के नेता नवाब सलीमुल्लाह ने सम्मेलन की चर्चाओं के अनुसार मुसलमानों के लिए एक राजनीतिक पार्टी बनाने का प्रस्ताव रखा। 30 दिसंबर 1906 को, ढाका शैक्षिक सम्मेलन के दौरान, ऑल इंडिया मुस्लिम लीग की स्थापना की गई, जिसका उद्देश्य मुस्लिम राजनीतिक अधिकारों की सुरक्षा करना, ब्रिटिश के प्रति वफादारी को बढ़ावा देना और आपसी सामंजस्य को बढ़ावा देना था।

कांग्रस का समर्थन करने वाले मुसलमानों की प्रारंभिक प्रतिरोध के बावजूद, अधिकांश शिक्षित मुसलमानों ने एक अलग राजनीतिक मार्ग चुना। पहले कुछ वर्षों तक, लीग मोहम्मदन शैक्षिक सम्मेलन का हिस्सा बनी रही, जब तक कि वे लगभग 1910 में अलग नहीं हो गए। कुछ विद्वान लीग को अलीगढ़ आंदोलन का एक निरंतरता मानते हैं, जबकि अन्य, जैसे जयन्ती मैत्रा, इसे बंगाली मुसलमानों के बीच राजनीतिक जलवायु के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं। ढाका के नवाब का मानना था कि लीग अलीगढ़ से एक विकास का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका उद्देश्य शिक्षित मुसलमानों के लिए सार्वजनिक अवसरों को बढ़ाना है।

प्रारंभ में, लीग का प्रभुत्व यूपी के मुसलमानों पर था, जिनमें वीक़ार-उल-मुल्क और मोहसिन-ए-मुल्क जैसे व्यक्तित्वों ने इसका संविधान तैयार किया, जो "संपत्ति और प्रभाव वाले पुरुषों" को प्राथमिकता देता था, जिससे कई युवा, अधिक कट्टर सदस्यों को बाहर रखा गया। 1907 और 1909 के बीच प्रांतीय मुस्लिम लीगों की स्थापना की गई, प्रत्येक को अपने संविधान बनाने की स्वतंत्रता थी, जिससे केंद्रीय संगठन की तुलना में विभिन्न राजनीतिक दृष्टिकोण विकसित हुए।

लीग की लंदन शाखा, जिसका नेतृत्व सैयद अमीर अली ने किया, ने 1909 के मोरले-मिंटो सुधारों को प्रभावित किया, जिन्होंने विधानसभाओं में मुसलमानों के लिए आरक्षित सीटें प्रदान की, जिससे उनकी अल्पसंख्यक स्थिति और अलग राजनीतिक पहचान को मजबूती मिली। इस प्रक्रिया में लीग की भूमिका ने मुस्लिम पहचान के विकास को अल्पसंख्यक स्थिति से अंततः राष्ट्र की ओर ले जाने का एक जटिल और लंबा सफर दर्शाया।