शंकराचार्य और वेदांत | इतिहास वैकल्पिक UPSC (नोट्स) PDF Download

शंकराचार्य और वेदांत

वेदांत को समझना: वेदांत हिंदू दर्शन का एक प्रमुख विचार स्कूल है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "वेदों का अंत।" यह उपनिषदों के विचारों पर केंद्रित है, विशेष रूप से ज्ञान और मुक्ति के बारे में। सभी वेदांत स्कूलों की एक सामान्य पाठ्य सामग्री होती है, लेकिन वे अस्तित्व, मोक्ष और ज्ञान के मूलभूत प्रश्नों पर अपने दृष्टिकोण में भिन्न होते हैं।

वेदांत के प्रमुख उप-परंपराएँ:

• अद्वैत दर्शन: शंकराचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल अद्वैतवाद का प्रचार करता है, जो व्यक्तिगत आत्मा और अंतिम वास्तविकता, ब्रह्मन की एकता पर जोर देता है।
• विशिष्टाद्वैत दर्शन: रामानुजाचार्य द्वारा स्थापित, यह परंपरा योग्य अद्वैतवाद का समर्थन करती है, जो व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच संबंध को पहचानती है।
• द्वैत दर्शन: माधवाचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल द्वैतवाद का समर्थन करता है, जो व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच स्पष्ट भेद को स्थापित करता है।
• भेदाभेद दर्शन: निंबार्काचार्य द्वारा स्थापित, यह परंपरा व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच भेद और अभेद के तत्वों को जोड़ती है।
• शुद्धाद्वैत दर्शन: वल्लभाचार्य द्वारा स्थापित, यह स्कूल शुद्ध अद्वैतवाद पर जोर देता है।
• अचिन्त्यभेदाभेद दर्शन: चैतन्य महाप्रभु द्वारा स्थापित, यह परंपरा व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्मन के बीच संबंध पर एक अद्वितीय दृष्टिकोण का समर्थन करती है।

आदि शंकराचार्य: एक संक्षिप्त अवलोकन

• जीवन और पृष्ठभूमि: आदि शंकराचार्य एक प्रभावशाली दार्शनिक और सामाजिक सुधारक थे, जो 8वीं सदी CE में केरल, भारत में जन्मे थे। वे एक भक्तिपूर्ण ब्राह्मण परिवार से थे।
• अद्वैत वेदांत: शंकराचार्य को अद्वैत वेदांत विचारधारा की स्थापना के लिए जाना जाता है, जो वास्तविकता की एक अद्वैतवादी समझ को बढ़ावा देती है। 'अद्वैत' का मतलब है 'दो नहीं,' जो व्यक्तिगत आत्मा (आत्मन) और अंतिम वास्तविकता (ब्रह्मन) की एकता पर जोर देता है।
• मुख्य शिक्षाएँ: उनकी शिक्षाएँ इस विचार के चारों ओर घूमती हैं कि ब्रह्मन ही एकमात्र सच्ची वास्तविकता है, जिसमें कोई गुण नहीं है (निर्गुण)। उन्होंने तर्क किया कि व्यक्तिगत आत्मा मूल रूप से ब्रह्मन है, और भौतिक संसार (प्रकृति) एक भ्रांति (माया) है।
• वास्तविकता के स्तर: शंकराचार्य ने वास्तविकता के दो स्तरों की पहचान की: पारंपरिक वास्तविकता (व्यक्तिगत आत्मा) और निरपेक्ष वास्तविकता (ब्रह्मन)। उन्होंने विश्वास किया कि अज्ञानता (अविद्या) इन दोनों को अलग-अलग इकाइयों के रूप में गलत तरीके से देखने का कारण बनती है।
• मोक्ष का मार्ग: शंकराचार्य के लिए, मुक्ति (मोक्ष) आत्मन और ब्रह्मन की एकता का एहसास है। यह एहसास तभी हो सकता है जब अज्ञानता को पार किया जाए, जो पुनर्जन्म के चक्र से स्वतंत्रता की ओर ले जाता है।
• समाज के साथ संलग्नता: अपने दार्शनिक योगदानों के अलावा, शंकराचार्य अपने समय के ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ में सक्रिय थे, समकालीन मुद्दों को संबोधित करते हुए और हिंदू धर्म के विभिन्न विचारों को एकीकृत करते हुए।

उनके योगदानों की एक झलक

• जगत मिथ्या, ब्रह्म सत्यम् का सिद्धांत: यह आदि शंकराचार्य के अद्वैतवादी दर्शन का एक केंद्रीय पहलू माना जाता है। यह सुझाव देता है कि हम जो संसार अनुभव करते हैं, वह मूल रूप से भ्रांतिपूर्ण या मन पर निर्भर है।
• केवल वही वास्तविकता जो मन से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, वह ब्रह्म है, जिसे ईश्वर, आत्मा, चेतना, या अनंत, शाश्वत, और अव्यक्त मन के रूप में समझा जा सकता है।
• दुनिया को भ्रांति के रूप में देखने का यह विचार, जिसे माया वाद के रूप में जाना जाता है, शंकर को विभिन्न धार्मिक समूहों और विचारों को एक साथ लाने की अनुमति दी।
• शंकर की दार्शनिकता वेदों में मजबूत रूप से निहित है। उन्होंने अपने शिक्षाओं को वेदों पर आधारित किया और उनकी निरुपात्मक प्राधिकार को स्वीकार किया।
• एक छिपा हुआ बौद्ध: शंकराचार्य ने अपने टिप्पणियों और लेखनों में निराकार दिव्य (निर्गुण ब्रह्मन) को अंतिम वास्तविकता के रूप में महत्व दिया। यह दृष्टिकोण उनके ब्रह्म सूत्र पर टिप्पणियों और उनकी कविताओं जैसे विवेकचूडामणि और निर्वाण-शतकम में स्पष्ट है।
• साकार रूपों का उत्सव: निराकार दिव्य पर ध्यान केंद्रित करने के बावजूद, शंकर की कविता विभिन्न साकार रूपों का सम्मान करती है।
• उन्होंने पुराणिक देवताओं जैसे शिव (दक्षिणामूर्ति-स्तोत्र), विष्णु (गोविंद-अष्टक), और शक्ति (सौंदर्य-लहरी) के लिए भव्य स्तोत्र रचे।
• यह उन्हें व्यास के बाद पुराणिक हिंदू धर्म के साथ वेदिक हिंदू धर्म को स्पष्ट रूप से जोड़ने वाले पहले वेदिक विद्वानों में से एक बनाता है।

भौगोलिक एकीकरण: शंकर ने भारत के विभिन्न तीर्थ स्थलों को जोड़ने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

• उन्होंने तीर्थ यात्रा के मार्ग स्थापित किए, जो भारत को एक समेकित भूमि के रूप में परिभाषित करने में मदद करते हैं।
• किंवदंतियों के अनुसार, शंकर ने भारत के विभिन्न भागों में यात्रा की, जैसे केरल से कश्मीर, पुरी से द्वारका, और कर्नाटका के श्रिंगेरी से उत्तराखंड के बदरी तक।
• उन्होंने हिमालय के किनारे, नर्मदा और गंगा नदियों के किनारे तथा पूर्वी और पश्चिमी तटों पर यात्रा की।

सामान्य भाषा में संवाद: आदि शंकर ने अपने देशव्यापी यात्रा के दौरान संस्कृत को सामान्य भाषा के रूप में उपयोग किया।

• गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद, भारत राजनीतिक रूप से विखंडित था, जिसमें विभिन्न राज्य लगातार संघर्ष में थे।
• ब्रह्म सूत्र पर अपनी टिप्पणी में, शंकर ने सार्वभौमिक शासक की अनुपस्थिति का उल्लेख किया।
• फिर भी, उन्होंने दर्शन, कविता, और तीर्थ यात्रा के माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप को एकीकृत करने का प्रयास किया।

शंकराचार्य की सीमाएँ:

• शंकराचार्य ने संस्कृत में पढ़ाया, जो आम लोगों की भाषा नहीं थी। इससे उनकी शिक्षाएँ जनसामान्य तक कम पहुँच सकी।
• उनका दर्शन जटिल और समझने में कठिन था। हालांकि विवेकानंद ने माना कि शंकराचार्य ने बौद्ध धर्म और वेदांत के बीच समानताओं को उजागर किया, उनके शिष्य इस विचार को पूरी तरह से नहीं समझ पाए।